Baldur

Goðsögn og uppruni

Snorri Sturluson kallar Baldur í «Snorra-Eddu» (Gylfaginning 22) «vitrastan Ásanna, fegurstan og mildastan». Hann sé svo hvítur að skærasta jurtin sé kennd við hann: kúmilla (fornnorræna baldursbrá, «augnahár Baldurs»).

Bústaður hans er Breiðablik, höll þar sem engu óhreinu er leyft að þrífast. Kona Baldurs er Nanna, sonur hans Forseti, guð dómgæslu.

Fræðimenn líta á Baldur sem miðlæga persónu í eddískri goðafræði, en trúarlegur bakgrunnur hans er umdeildur. Sophus Bugge (1881-89) túlkaði hann sem endurspeglun kristinnar Kristsmyndar, kenning sem nú er að mestu hafnað.

Karl Helm (1946) túlkaði hann sem þrumuguð, Georges Dumézil (1953) sem deyjandi og endurkomandi valdhafa af indóevrópskri gerð, mótvægi við Mitra. Jan de Vries og Rudolf Simek hallast að lestri hans sem ljósguðs og fórnarpersónu, þar sem dauði hans boðar heimsumbylting.

Saxo Grammaticus greinir í «Gesta Danorum» (3. bók, um 1200) verulega frábrugðna útgáfu. Baldur er hér hálfguð, sonur Óðins, sem berst við Höð (Hotherus) um hönd prinsessunnar Nönnu.

Baldur lætur að lokum lífið fyrir töfrasverði sem skógarkona átti. Þessi euhemeríska útgáfa sýnir Baldur sem dauðlegan hetju og flytur dauðann yfir í riddaralega átök. Fræðimenn sjá í báðum útgáfunum, þeirri eddísku og þeirri saxnesku, endurspeglun eldri, forbókmenntalegrar hefðar.

Euhemeríska útgáfa Saxo Grammaticusar í «Gesta Danorum» (3. bók) verðskuldar sérstaka athygli. Hjá Saxo er Baldur dansk-norskur hálfguð, sonur Óðins, sem berst við sænska fursta Hotherus (Höð) um hönd prinsessunnar Nönnu.

Átökin dragast yfir margar orrustur, og Baldur er að lokum veginn með töfrasverði sem Hotherus fékk frá skógarkonu. Þessi útgáfa er í grunninn frábrugðin þeirri eddísku: hér er ekkert mistilteinsminni, ekkert saklaust fórn, engin blindur bróðir, heldur hefðbundin hetjuátök um konu.

Fræðimenn hafa allt frá «Studien» Sophus Bugges (1881-89) rætt tengsl þessara tveggja útgáfa. Sumir fræðimenn (Bugge, Olrik) sáu í útgáfu Saxo síðbúna afskræmingu, sem drógi hið heiðna niður í hetjusögu.

Aðrir (Dumézil, von See) lásu hana sem hliðstæða hefð, sem varðveitir eldri, minna helgaðan Baldurs-goðsögn. Nútímafræði hallast að fjöllagalestri: báðar útgáfur endurspegla raunverulegar, en ólíkar goðsagnahefðir, þar sem samband þeirra var ekki línulegt heldur samverkandi.

Tákn og einkenni

Mikilvægasta einkenni Baldurs er skínandi útlit hans. Snorri lýsir honum svo björtum að af honum stafa geislar. Jurtin sem kennd er við hann, baldursbrá (Matricaria, kúmilla), ber þessa björtu táknmynd áfram í þjóðtrúnni. Í Danmörku og Svíþjóð var jurtin notuð allt fram á 19. öld til varnar illum öndum.

Höll hans Breiðablik («breitt skínandi») er nefnd í «Grímnismálum» 12: «Breiðablik heitir sá sjöundi, þar sem Baldur hefur sér bústað valið, í landi sem ég veit hreinast».

Skip hans Hringhorni er talið stærst allra skipa, og á því er Baldur brenndur eftir dauða sinn. Hestur hans er nefndur í «Grímnismálum» 30, en nafn hans er ekki varðveitt.

Mistilteinurinn, sem hann er veginn með, er þversagnarkennt gagn-einkenni hans. Mistilteinn (Viscum album) var talinn heilagur í fornöld og er lýst í «Naturalis Historia» Pliniusar (16. bók, 95) sem skurðjurt keltneskra drúída.

Í germönskri þjóðtrú lifir mistilteinurinn áfram sem tvíræð tákn: bæði verndandi og banvæn í senn. Þessa tvíræðni gerði James George Frazer að miðlægu tákni í samanburðargoðafræði sinni í «The Golden Bough» (1890).

Dýrkun og tilbeiðsla

Beinar kúltbelaganir fyrir Baldur eru sjaldgæfar. Adam frá Brimum nefnir hann ekki. Örnefni með Baldr-þætti finnast fyrst og fremst í Noregi (Baldrshagi, „Baldurshagi“) og eru fá í samanburði við örnefni tengd Þór eða Óðni.

Þessi veika slóð hefur Folke Ström túlkað sem vísbendingu um að Baldur sé fyrst og fremst bókmenntaleg persóna úr síðari eddufasa, minna útbreidd dýrkunargoð.

„Friðlandssagan“ og aðrar íslenskar heimildir nefna dauða Baldurs í helgisagnalegu samhengi, en án skýrra dæma um kúlt.

Frásögn Snorra af útförinni í Gylfaginning 49 er ítarlegasta lýsing á guðlegri greftrun í Eddu: skipið er hlaðið viði, jötuninn Hyrrokkin skýtur því á flot, Þór vígir bálköstinn með hamrinum Mjöllni, og dvergur er kraminn þegar hann kemur of nærri Þór.

Þessi mynd virðist vera goðsagnalegt fyrirmyndar fyrir sögulegar skipsgrafir, meðal annars víkingaaldarfundina í Oseberg (834 e.Kr.) og Gokstad (síðla á 9. öld).

Régis Boyer hélt því fram í „La religion des anciens Scandinaves“ (1981) að goðsögnin um dauða og endurkomu Baldurs endurspeglaði vígslu- eða árstíðarathöfn, hugsanlega tengda sólstöðum. Beinar helgisagnalegar sannanir eru ekki til, en óbeinar vísbendingar í þjóðlegum eldsathöfnum um miðsumar eru vel staðfestar á Norðurlöndum.

Mikilvægar goðsagnir

Meginfrásögnin er dauði Baldurs. Snorri lýsir í Gylfaginning 49: Baldur dreymir sinn eigin dauða. Frigg, móðir hans, lætur allar verur sverja eið um að skaða hann ekki.

Aðeins mistilteinurinn er undanskilinn, því hún taldi hann of ungan. Æsirnir skemmta sér við að kasta hlutum á Baldur sem hitta hann ekki. Loki, í kvenmannsgervi, plataði Frigg til að segja sér leyndarmálið.

Hann gerir örvarodd úr mistilteini og gefur hinum blinda Höði, stýrir hendi hans, og Höður hittir Baldur til dauða. Æsirnir eru orðlausir af sorg. Hermóður, bróðir Baldurs, ríður á Sleipni til Heljar til að fara fram á endurkomu Baldurs.

Hel samþykkir, ef allar verur gráta Baldur. Allir gráta, nema gömul jötunn að nafni Þökk, sem Loki er talinn hafa falið sig undir, sem neitar að gráta. Baldur er áfram í Helju allt fram að Ragnarökum.

„Völuspá“ 31-33 segir goðsögnina stutt og þétt. Sérstaklega eru vísurnar um örlög Höðar og Vála, hefndarsonar Óðins sem drepur Höð, mikilvægar. Þessi ættartengsl sýna að dauði Baldurs er ekki endir sögunnar: hann veldur hefndarkeðju sem endar í Ragnarökum.

Þriðja goðsögnin er endurkoma Baldurs eftir heimsbrunann. „Völuspá“ 62 lýsir því hvernig jörðin rís úr sjónum, hvernig Baldur og Höður sættast, hvernig nýr heimur rennur upp. Þessi endurkoma Baldurs er eitt sterkasta minnið í norrænni heimsslitafræði og hefur haft mikil áhrif á kristna móttöku norrænnar goðafræði.

Sérlega áhrifamikill kafli er reið Hermóðs til Heljar til að frelsa Baldur. Snorri lýsir nákvæmlega í Gylfaginning 49: Hermóður ríður níu nætur um dökka, djúpa dali, fer yfir gullbrúna Gjallarbrú, en vörður hennar, Móðguður, spyr hann um erindi hans, og hann kemst að lokum til hallar Heljar.

Þar sat Baldur í hásætinu, og Hel lofar að sleppa honum, ef allar verur syrgi hann.

Hermóður snýr til baka með þessi skilaboð. Æsirnir senda boðbera til allra heima, og allar verur gráta, nema gömul jötunn að nafni Þökk sem sat í helli. Hún segir: „Þurrum augum mun Þökk gráta Baldurs bál. Hvað sem Hel hefur, láti hún halda!“ Snorri bendir á að margir telji að þessi Þökk hafi verið Loki.

Fræðimenn hafa lesið Hermóðar-atriðið sem eina mikilvægustu sönnun þess sjamaníska baksviðs sem einkennir norræna goðafræði. Hermóður ríður á hesti Óðins, Sleipni, hinum áttfætta sjamanahesti, um undirheimana, fer yfir þröskuld og kemst til heims hinna dauðu.

Þessi ferðaaðferð samsvarar dæmigert sjamanaflugi, eins og það er staðfest í mörgum síberískum og mongólskum hefðum. Mircea Eliade setti norræna goðafræði í þetta samhengi í „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951).

Tengsl innan goðaheimsins

Baldur er sonur Óðins og Friggjar, faðir Forseta (guðs dómsins), bróðir Höðar (hins blinda), og hálfbróðir Þórs, Hermóðs og margra annarra guðasona Óðins.

Kona hans, Nanna, deyr af sorg þegar Baldur er látinn, og er brennd með honum á Hringhorna. Forseti, sonur þeirra, tekur við hásætinu Glitni, sal með silfurþaki og gullnum súlum.

Samband Baldurs við Loka er þverstæðukennt. Loki er oft tengdur Baldri og Ásunum sem félagi, en verður að tæki dauða hans.

„Lokasenna“ 28 sýnir hvernig Loki gefur í skyn dauða Baldurs í deilu við Frigg. Þessi andstæða verður sífellt sterkari í síðari hefð og nær hámarki í mynd Loka sem eyðanda skipulagsins.

Í tengslum við Hel, dóttur Loka og drottningu undirheimanna, er Baldur sérstakur gestur hennar. Hermóður þarf að ríða níu nætur um dökka dali til að komast til hallar Heljar. Þar tekur hún á móti honum í hásætinu, með Baldur við hlið sér. Þessi mynd er meðal áhrifamestu lýsinga á undirheimum í Eddukvæðum.

Móttaka og áhrif

Í kristinni miðaldaviðtöku var Baldur snemma lesinn sem fyrirmynd Krists. Sophus Bugge þróaði þessa kenningu ítarlega í «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Í dag er Krists-kenningin talin ýkt, en nokkur hliðstæð atriði (deyjandi og endurkomandi guð, saklaust fórn, kosmískar afleiðingar) eru þó viðurkennd í fræðilegum samanburði.

Jacob Grimm helgaði Baldri sérstakan kafla í «Deutsche Mythologie» (1835). Hann sá í honum ljósguðinn í sinni tærustu mynd. Á 19. öld varð Baldur vinsæll í norrænni rómantík og málaralist.

Adam Öhlenschlägers «Baldur hin gode» (1808) er leikin úrvinnsla efnisins. Í þjóðernisrómantískum bókmenntum Svíþjóðar og Noregs kemur Baldur einnig fram sem sinnbild hreinleika og harmrænnar fegurðar.

Richard Wagner tók Baldur ekki inn í «Ring des Nibelungen», að öllum líkindum vegna þess að efnið virtist minna hetjulegt og átakamiðað en sögur Óðins og Sigurðar.

Á 20. öld varð Baldur miðlægur í samanburðargoðafræði, ekki síst fyrir tilstuðlan James George Frazers «The Golden Bough» (12 bindi, 1890-1915), þar sem mistilssagan varð upphafspunktur víðtækrar kenningar um deyjandi og upprisandi guði.

Trúarfræðileg staðsetning

Í samanburðargoðafræði er Baldur felldur undir gerðina „deyjandi og endurkomandi guð“, við hlið Adonis, Tammúsar, Osíris og Krists.

Þessi flokkun var gerð vinsæl af Frazer og kerfisbundin af síðari fræðimönnum eins og Mircea Eliade («Le mythe de l’éternel retour», 1949). Gagnrýni kom frá Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), sem gagnrýndi hina týpólógísku jöfnun sem of alhæfa.

Georges Dumézil reyndi í «Loki» (1948) og «Mythe et épopée» (1968-73) að skipa Baldri inn í indóevrópska þríþætta líkanið. Baldur væri hinn hreini, óskipti drottnari, sem dauði hans hrindi af stað röskun á heimsskipulaginu.

Þessi túlkun var tekin upp og fágaður af Edgar Polomé og Jens Peter Schjødt. Polomé sér í Baldri þá hlið drottinvaldsins sem snýr að líkamlegri fullkomnun, andstætt Óðni (töfrandi-andlegum) og Týr (lögfræðilegum).

Mistilssambandið var borið saman við keltneskar hliðstæður af keltafræðingum og indóevrópufræðingum eins og Marie-Louise Sjöstedt í «Dieux et héros des Celtes» (1940). Í báðum arfsögnum kemur mistillinn fram sem heilagt-þversagnarkennd jurt, sem getur bæði veitt lækning og dauða.

Kenning Frazers um deyjandi og endurkomandi guð hefur fengið nánari greining í nýrri rannsóknum. Jonathan Z. Smith sýndi í «Drudgery Divine» (1990) að týpólógísk jöfnun Baldurs, Krists, Adonis, Osíris og Tammúsar felur í sér fleiri mismuni en samsvarun.

Kristur er messíanísk frelsunarpersóna, Adonis gróðurbundin persóna ástarleyndardóma, Osíris kosmogónískur konungur, Tammús akurbundinn gróðurdemon. Baldur passar ekki skýrt inn í þessar raðir. Sérstaða hans felst í samspili kosmólógísks fyrirboða Ragnaröks og von-tákns um endurnýjun eftir hrunið.

Í samanburðar indóevrópskri rannsókn hefur Baldur ítrekað verið borinn saman við hinn indverska Tvashtar, hinn keltneska Lug og hinn litháíska Velinas. Þessi samanburður er týpólógískur og ekki ættfræðilega bindandi. Hin nákvæma indóevrópska uppruni Baldurs-persónunnar er enn óljós.

Edgar Polomé hefur í «Old Norse Religious Terminology» (1969) og síðari greinum haldið því fram að Baldur sé sérstaklega norræn sköpun frá seinni víkingaöld, sem gefi eldri indóevrópskum þáttum ákveðinn samhljóm án þess að vera bein arftaki þeirra.

Baldur, ljósguð og sonur Óðins

Efnisyfirlit