バルドル、光の神にしてオーディンの息子
バルドル（古ノルド語形 Baldr）は、ゲルマン神話における光の神であり、オーディンとフリッグの息子です。
ヤドリギの枝による彼の死は、盲目のヘズルの手を通じてロキの策略によって引き起こされたものであり、北欧の伝承の中でも最も印象深い物語の一つに数えられます。バルドルは美、清浄、そして無垢の死の象徴とみなされます。ラグナロクの展開において、彼の死は世界の終わりの始まりを告げ、世界の炎上後の彼の帰還は新しく癒された世界への希望を示します。光の神として、彼はゲルマンの神々の世界における純粋さと輝きを体現しています。
目次
神話と起源
スノッリ・ストゥルルソンは『散文エッダ』（ギュルファギンニング22）においてバルドルを「アース神族の中で最も賢く、最も美しい顔を持ち、最も慈悲深い者」と記しています。その白さたるや、最も明るい植物が彼にちなんで名付けられたほどだといいます。カモミール（古ノルド語 baldursbra、「バルドルの睫毛」）がそれです。
彼の居所はブレイザブリク（Breidablik）であり、不浄なものは一切許されない広間です。バルドルの妻はナンナ、息子は裁きの神フォルセティです。
研究者たちはバルドルをエッダ神話の中心的人物とみなしていますが、その正確な宗教的背景については諸説あります。ソフス・ブッゲ（1881年から1889年）は彼をキリスト像の反映と解釈しましたが、この説は今日ではほぼ否定されています。
カール・ヘルム（1946年）は雷神として解釈し、ジョルジュ・デュメジル（1953年）はインド・ヨーロッパ語族のミトラ神に対応する、死して甦る支配者の類型として解釈しました。ヤン・デ・フリースとルードルフ・ジメクは、光神かつ犠牲の存在としての読み方を支持し、その死が宇宙論的な転換を画するとしています。
サクソ・グラマティクスは『デンマーク人の事績』（第3巻、1200年頃）において大きく異なる版を伝えています。ここでのバルドルはオーディンの息子である半神であり、ホズル（ホテルス）と姫ナンナの手をめぐって争います。
バルドルは最終的に、森の女から得た魔法の剣によって命を落とします。この合理化された版はバルドルを死すべき英雄として描き、その死を騎士的な争いへと移し替えています。研究者たちはエッダ版とサクソ版の双方に、より古い口承以前の伝統の反映を見ています。
サクソ・グラマティクスの『デンマーク人の事績』（第3巻）における合理化された版は特に注目に値します。サクソの記述においてバルドルはデンマーク・ノルウェーの半神でオーディンの息子であり、スウェーデンの王子ホテルス（ホズル）と姫ナンナをめぐって争います。
争いは複数の戦いにわたり、バルドルはついにホテルスが森の女から受け取った魔法の剣によって討たれます。この版はエッダ版と根本的に異なります。ヤドリギのモチーフも、無垢の供犠も、盲目の兄弟も存在せず、女性をめぐる慣習的な英雄的戦いが描かれるのみです。
ソフス・ブッゲの『研究』（1881年から1889年）以来、両版の関係について議論が続いています。一部の研究者（ブッゲ、オルリク）はサクソ版を異教的要素を英雄的なものへと矮小化した後代の改変とみなしました。
他の研究者（デュメジル、フォン・ゼー）はそれを、より古く、より世俗化されたバルドル神話を保持する別系統の伝統として読みました。今日の研究は多層的解釈の方向へ傾いており、両版がそれぞれ実在した異なる神話的伝統を反映しており、その関係は直線的ではなく相補的であったと考えられています。
象徴と属性
バルドルの最も重要な属性は、その輝かしい外貌です。スノッリは彼を光線を放つほど明るい存在として描写しています。彼にちなんで名付けられた植物 baldursbra（Matricaria、カモミール）は、この明るい象徴性を民間信仰に伝えています。デンマークとスウェーデンでは19世紀まで、この植物が悪霊除けとして用いられていました。
彼の広間ブレイザブリク（「広く輝く」の意）は『グリームニルの言葉』12節に記されています。「ブレイザブリクとは七番目の（広間）の名であり、バルドルが住居を選んだ場所、私が最も不浄のないと知る地である」。
彼の船フリングホルニは全ての船の中で最大とされ、バルドルの死後の火葬に用いられました。彼の馬は『グリームニルの言葉』30節に記されていますが、その名は伝わっていません。
彼を殺すために用いられたヤドリギは、逆説的な反・属性です。ヤドリギ（Viscum album）は古代において聖なるものとみなされており、プリニウスの『博物誌』（第16巻95節）ではケルトのドルイドが用いる採取植物として記述されています。
ゲルマンの民間伝承においてヤドリギは、保護と死の両義を帯びた象徴として生き続けています。この二重の意味をジェームズ・ジョージ・フレイザーは『金枝篇』（1890年）において比較神話学の中心的象徴に据えました。
祭祀と崇拝
バルドルに関する直接の祭祀的証拠は乏しいです。ブレーメンのアダムは彼に言及していません。Baldr要素を含む地名は主にノルウェー（Baldrshagi、「バルドルの囲い地」）に見られますが、トールやオーディンに由来する地名と比べて数が少ないです。
このわずかな痕跡をフォルケ・ストレームは、バルドルが広く崇拝された祭祀神というよりも、主として後期エッダ段階の文学的人物であることを示す根拠として読みました。
『フリードランドのサガ』などアイスランドの諸資料はバルドルの死に儀礼的・神話的文脈で言及していますが、明示的な祭祀形式は記されていません。
『ギュルファギンニング』49節におけるスノッリの埋葬描写は、エッダにおける神の葬儀の最も詳細な叙述です。船には薪が積まれ、女巨人ヒュロキンがそれを水上へ押し出し、トールはハンマー・ミョルニルで火葬の山を祝福し、トールに近づきすぎた小人が踏み潰されます。
この場面は、オーセベリ（834年）やゴクスタッド（9世紀末）のヴァイキング時代の発見物に代表される歴史的な船葬の神話的原型として機能しているように見えます。
レジス・ボワイエは『古代スカンジナビア人の宗教』（1981年）において、バルドルの死と帰還の神話がおそらく夏至と関連した通過儀礼または季節儀礼を反映していたとの説を提唱しました。直接の儀礼的証拠は欠けていますが、スカンジナビアにおける夏至の民俗的な火の儀礼に間接的な痕跡が良好に記録されています。
主要な神話
中心的な物語はバルドルの死です。スノッリは『ギュルファギンニング』49節においてこう描写しています。バルドルは自らの死を夢に見ます。母フリッグはすべての存在に彼を傷つけないという誓いを立てさせます。
ヤドリギだけは見逃されます。フリッグがそれをあまりにも幼いと判断したためです。アース神族は投げ物をバルドルにぶつけても彼が傷つかないことを楽しみとしました。ロキは女装してフリッグからその秘密を引き出します。
ロキはヤドリギの木から矢を作り、盲目のヘズルに渡してその手を導き、ヘズルはバルドルに致命傷を与えます。アース神族は悲しみに言葉を失います。バルドルの兄弟ヘルモズはスレイプニルに乗ってヘルへと向かい、バルドルの帰還を求めます。
ヘルはすべての存在がバルドルのために泣くならば応じると約束します。すべての者が泣きますが、ロキが身を隠していたソック（Thökk）という老い女巨人だけが涙を拒みます。バルドルはラグナロクの後まで冥界に留まります。
『ヴォルスパ』31節から33節はこの神話を簡潔かつ凝縮した形で伝えています。特にヘズルの運命と、オーディンが生んだ復讐の息子ヴァーリ（Vali）がヘズルを討つという系譜が中心をなしています。この系譜は、バルドルの死が物語の終わりではないことを示しています。それはラグナロクに至る復讐の連鎖を引き起こすのです。
三番目の神話は世界の炎上後のバルドルの帰還です。『ヴォルスパ』62節は大地が海から浮かび上がり、バルドルとヘズルが和解し、新しい世界が始まる様子を描写しています。このバルドルの帰還は北欧終末論の中でも最も力強いモチーフの一つであり、北欧神話のキリスト教的受容において長い影響史を持っています。
特に印象深いエピソードはバルドルを解放するためのヘルモズのヘルへの旅です。スノッリは『ギュルファギンニング』49節において詳述しています。ヘルモズは暗く深い谷を九夜かけて通り抜け、番人モドグズ（Modgudr）が彼の目的を問う黄金の橋ギャッラルブルー（Gjallarbrú）を越え、ついにヘルの広間へと到達します。
そこにはバルドルが上座に座っており、ヘルはすべての存在が彼を悼むならば彼を返すと約束します。
ヘルモズはこの知らせを持って帰還します。アース神族はすべての世界へ使者を送り、すべての存在が泣きますが、洞穴に座るソックという老い女巨人だけは泣きません。彼女はこう言います。「乾いた目でソックはバルドルを悼もう。ヘルが持つものはヘルのものだ！」スノッリは、多くの者がこのソックこそロキであったと考えていると述べています。
研究者たちはヘルモズのエピソードを、北欧神話のシャーマン的背景を示す最重要の証拠の一つとして読んできました。ヘルモズはオーディンの八本脚のシャーマンの馬スレイプニルに乗り、冥界を通り抜け、境界を越えて死者の世界に達します。
この旅の様式は類型論的に、シベリア・モンゴルの多くの伝統に記録されているシャーマンの飛翔に対応しています。ミルチャ・エリアーデは「Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase」（1951年）において北欧神話をこの文脈に位置づけています。
パンテオンにおける関係
バルドルはオーディンとフリッグの息子であり、裁きの神フォルセティの父、盲目のヘズルの兄弟、トール・ヘルモズおよびオーディンの多くの神の子らの異母兄弟です。
妻ナンナはバルドルの死に悲しみで命を落とし、フリングホルニの上で彼とともに火葬されます。息子フォルセティは銀の屋根と黄金の柱を持つ広間グリトニルを相続します。
ロキとバルドルの関係は逆説的です。ロキはアース神族の仲間としてバルドルや神々と結びついていますが、やがて彼の死の道具となります。
『ロキの口論』28節はロキがフリッグとの争いの中でバルドルの死をほのめかす様子を示しています。この対立関係は後の伝承においてますます強調され、秩序の破壊者としてのロキ像の頂点へと至ります。
ロキの娘であり冥界の女主人であるヘルとの関係において、バルドルは彼女の特別な客人として位置づけられます。ヘルモズはヘルの広間に到達するために暗い谷を九夜かけて旅しなければなりません。そこで彼女はバルドルを傍らに置いて上座でヘルモズを迎えます。この場面はエッダの冥界描写の中でも最も印象深いものの一つです。
受容と影響
キリスト教中世の受容においてバルドルは早くからキリストの予型として読まれてきました。ソフス・ブッゲはこの説を「北欧の神話と英雄伝説の起源に関する研究」（1881年から1889年）において詳しく展開しました。今日ではキリスト説は誇張されすぎているとみなされていますが、一部の並行性（死して甦る神、無垢の供犠、宇宙的結果）は類型論的に認められています。
ヤーコプ・グリムは『ドイツ神話学』（1835年）においてバルドルに独立した章を捧げました。彼はバルドルを光神の典型と見ました。19世紀にはバルドルが北欧ロマン主義と絵画において広く知られるようになりました。
アダム・エーレンシュレーガーの「Baldur hin gode」（1808年）はこの素材の劇的な翻案です。スウェーデンとノルウェーの国民ロマン主義文学においても、バルドルは清浄と悲劇的な美の象徴として登場します。
リヒャルト・ワーグナーはバルドルを『ニーベルングの指環』に取り込みませんでした。おそらくこの素材がヴォータンやジークフリートの物語と比べて英雄的な葛藤に乏しく見えたためでしょう。
20世紀にはバルドルが比較神話学において中心的な存在となりました。とりわけジェームズ・ジョージ・フレイザーの『金枝篇』（全12巻、1890年から1915年）においてヤドリギ神話が、死して甦る神々に関する広大な理論の出発点となりました。
宗教学的位置づけ
比較神話学においてバルドルはアドニス、タンムズ、オシリス、キリストと並ぶ「死して甦る神」の類型に分類されています。
この類型論的分類はフレイザーによって普及し、後の研究者ミルチャ・エリアーデ（「永遠回帰の神話」、1949年）によって体系化されました。批判はジョナサン・Z・スミス（「Drudgery Divine」、1990年）から提起され、類型論的な同一視が粗雑すぎると指摘されました。
ジョルジュ・デュメジルは「Loki」（1948年）と「神話と叙事詩」（1968年から1973年）においてバルドルをインド・ヨーロッパ語族の三機能モデルに位置づけようとしました。バルドルとは純粋で分割されていない主権者であり、その死が秩序を揺るがすとされます。
この読み方はエドガー・ポローメとイェンス・ペーター・シュヨズによって受け継ぎ洗練されました。ポローメはバルドルに主権の身体的完全性の側面を見出し、オーディン（魔術的・精神的）やテュール（法的）との対比において論じています。
ヤドリギの象徴性は、マリー・ルイーズ・ショースデットが「ケルトの神々と英雄たち」（1940年）においてケルト系の並行例と比較するなど、ケルト学およびインド・ヨーロッパ語族研究者たちによって検討されました。両伝統においてヤドリギは、治癒と死の両方をもたらしうる聖なる逆説の植物として現れます。
フレイザーの「死して甦る神」説は、近年の研究において細分化されてきました。ジョナサン・Z・スミスは「Drudgery Divine」（1990年）において、バルドル・キリスト・アドニス・オシリス・タンムズの類型論的な同一視が共通点よりも相違点を多く隠蔽していることを示しました。
キリストはメシア的な救済の存在であり、アドニスは愛の秘儀における植物的素材であり、オシリスは宇宙創造神的な王であり、タンムズは農耕的な植物の霊です。バルドルはこれらのいずれにも明確には当てはまりません。彼の固有性は、ラグナロクの宇宙論的な前兆と滅亡後の再生への希望の象徴という組み合わせにあります。
比較インド・ヨーロッパ語族研究においてバルドルはインドのトヴァシュトリ、ケルトのルグ、リトアニアのヴェリナスとたびたび比較されています。これらの比較は類型論的なものであり、遺伝的必然性を持つわけではありません。バルドル像の正確なインド・ヨーロッパ語族的起源は未解明のままです。
エドガー・ポローメは「古ノルド語の宗教用語」（1969年）および後の論文において、バルドルはヴァイキング時代後期段階における真に北欧固有の創造物であり、より古いインド・ヨーロッパ語族的要素に共鳴はしつつも、その直接の継承者ではないとの説を提唱しました。
資料と参考文献
一次資料：『散文エッダ』（スノッリ・ストゥルルソン、1220年頃）、『ヴォルスパ』および『グリームニルの言葉』（詩のエッダ、コデックス・レギウス）、「Baldrs draumar」（詩のエッダ）、『デンマーク人の事績』第3巻（サクソ・グラマティクス、1200年頃）。スカルド詩についてはフィンヌル・ヨンソン「Den norsk-islandske Skjaldedigtning」（1912年から1915年）を参照。
二次文献：
- Jan de Vries 『Altgermanische Religionsgeschichte』 (1956/57).
- Georges Dumézil 『Loki』 (1948).
- James George Frazer 『The Golden Bough』 (1890-1915).
- Sophus Bugge 『Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen』 (1881-89).
- Karl Helm 『Wodan』 (1946).
- Régis Boyer 『La religion des anciens Scandinaves』 (1981).
- Margaret Clunies Ross 『Prolonged Echoes』 (1994/98).
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
