발두르, 빛의 신이자 오딘의 아들
발두르(Baldur)는 고대 노르드어 형태로 Baldr라 불리며, 게르만 신화의 빛의 신으로 오딘과 프리그의 아들이다.
눈먼 호드르의 손을 빌린 로키의 계략에 의해 겨우살이 가지에 쓰러진 발두르의 죽음은 북유럽 전승에서 가장 인상 깊은 이야기에 속한다. 발두르는 아름다움, 순결, 무고한 죽음의 상징으로 여겨진다. 라그나로크의 전개 속에서 그의 죽음은 세계 종말의 시작을 알리고, 세계의 불길 이후 그의 귀환은 새롭고 치유된 세계에 대한 희망을 나타낸다. 빛의 신으로서 발두르는 게르만 신들의 세계에서 순수하고 빛나는 것을 구현한다.
목차
신화와 기원
스노리 스투를루손은 「산문 에다」(Gylfaginning 22)에서 발두르를 “아스 신족 중 가장 지혜롭고, 가장 아름다운 얼굴을 지니며, 가장 자비로운 자”라고 부른다. 그는 너무나 희어서 가장 밝은 식물이 그의 이름을 따 명명되었다고 한다. 즉 카모마일(고대 노르드어 baldursbra, “발두르의 속눈썹”)이 그것이다.
그의 거처는 브레이다블리크(Breidablik)로, 불순한 것은 아무것도 허용되지 않는 홀이다. 발두르의 아내는 난나(Nanna)이고, 아들은 재판의 신 포르세티(Forseti)이다.
연구자들은 발두르를 에다 신화의 핵심 인물로 보지만, 그의 정확한 종교적 배경은 여전히 논쟁 중이다. 소푸스 부게(Sophus Bugge, 1881-89)는 그를 기독교의 그리스도 형상의 반영으로 해석했으나, 이 주장은 오늘날 대체로 받아들여지지 않는다.
카를 헬름(Karl Helm, 1946)은 그를 뇌우의 신으로, 조르주 뒤메질(Georges Dumézil, 1953)은 인도유럽어계의 미트라 대응 유형으로서 죽었다가 돌아오는 주권자로 해석했다. 얀 데 브리스(Jan de Vries)와 루돌프 시메크(Rudolf Simek)는 발두르를 우주론적 격변을 예고하는 죽음을 맞이하는 빛의 신이자 희생 형상으로 해석하는 데 방점을 둔다.
삭소 그라마티쿠스(Saxo Grammaticus)는 「게스타 다노룸」(Gesta Danorum, 제3권, 약 1200년)에서 분명히 다른 판본을 전한다. 여기서 발두르는 오딘의 아들인 반신(半神)으로, 호드르(Hotherus)와 공주 난나의 손을 놓고 다툰다.
발두르는 결국 숲의 여인에게서 받은 마법의 칼에 의해 죽음을 맞는다. 이 에우헤메리즘적 판본은 발두르를 필멸의 영웅으로 제시하며, 죽음을 기사도적 대결로 옮겨 놓는다. 연구자들은 에다 판본과 삭소 판본 양쪽 모두에서 더 오래된 전문학적 전통의 반영을 찾는다.
삭소 그라마티쿠스의 「게스타 다노룸」(제3권)에서의 에우헤메리즘적 판본은 특별한 주목을 받는다. 삭소에서 발두르는 덴마크-노르웨이의 반신으로서 오딘의 아들이며, 스웨덴 왕자 호테루스(Hotherus, 즉 호드르)와 공주 난나의 손을 두고 경쟁한다.
전투는 여러 번의 격전으로 이어지며, 발두르는 결국 호테루스가 숲의 여인에게서 얻은 마법의 칼에 죽임을 당한다. 이 판본은 에다와 근본적으로 다르다. 겨우살이 모티프도, 무고한 희생도, 눈먼 형제도 없고, 오직 여인을 둘러싼 관습적인 영웅 간 전투만 있다.
소푸스 부게의 「연구」(1881-89) 이래 학계는 두 판본의 관계를 논의해 왔다. 일부 연구자들(부게, 올리크)은 삭소의 판본을 이교적인 것을 영웅적인 것으로 격하한 후대의 왜곡으로 보았다.
다른 연구자들(뒤메질, 폰 제)은 그것을 덜 신성화된 오래된 발두르 신화를 보존하는 대안적 전통으로 읽었다. 오늘날 연구는 다층 독해 쪽으로 기울어 있다. 두 판본은 실재했던, 그러나 서로 다른 신화적 전통을 반영하며, 그 관계는 선형이 아니라 상보적이었다.
상징 및 속성
발두르의 가장 중요한 속성은 그의 빛나는 외모이다. 스노리는 그를 광채가 흘러나올 만큼 밝다고 묘사한다. 그의 이름을 딴 식물 baldursbra(Matricaria, 카모마일)는 이 밝은 상징성을 민간 신앙 속에 전한다. 덴마크와 스웨덴에서는 19세기까지 이 식물을 악령 퇴치의 수단으로 사용하였다.
그의 홀 브레이다블리크(“넓게 빛나는”)는 「그림니스말」(Grímnismál) 12연에 언급된다. “일곱 번째(홀)는 브레이다블리크라 하니, 발두르가 거처를 정한 곳으로, 내가 아는 한 가장 불순함이 없는 땅에 있다.” 그의 배 흐링호르니(Hringhorni)는 모든 배 가운데 가장 큰 것으로, 발두르의 시신은 그 위에서 화장된다. 그의 말은 「그림니스말」 30연에 언급되나 이름은 전해지지 않는다.
그를 죽인 겨우살이 가지는 발두르의 역설적인 반(反)속성이다. 겨우살이(Viscum album)는 고대에 신성한 것으로 여겨졌으며, 플리니우스의 「박물지」(Naturalis Historia, 제16권 95절)에서 켈트 드루이드의 절단 식물로 기술된다.
게르만 민간 전승에서 겨우살이 가지는 양면적 상징으로 살아남는다. 보호하면서도 죽음을 가져오는 이 이중성을 제임스 조지 프레이저(James George Frazer)는 「황금 가지」(The Golden Bough, 1890)에서 자신의 비교 신화학의 핵심 상징으로 삼았다.
숭배와 제의
발두르에 대한 직접적인 제의적 증거는 드물다. 브레멘의 아담(Adam von Bremen)은 그를 언급하지 않는다. Baldr 요소를 포함한 지명은 주로 노르웨이에서 발견되며(Baldrshagi, “발두르의 울타리”), 토르나 오딘 관련 지명에 비해 수가 적다. 이 희박한 흔적을 폴케 스트룀(Folke Ström)은 발두르가 주로 후기 에다 시대의 문학적 인물이었으며, 널리 숭배된 제의 신이라기보다는 문학적 존재였다는 근거로 읽었다.
「프리들란드 사가」와 다른 아이슬란드 자료들은 발두르의 죽음을 의례적-신화적 맥락에서 언급하지만, 명시적인 제의 형식은 없다.
스노리가 Gylfaginning 49에서 묘사한 장례는 에다에서 가장 상세한 신의 매장 묘사이다. 배에 나무를 싣고, 거인 여신 휘로킨(Hyrrokin)이 배를 물에 밀어 넣으며, 토르가 망치 묠니르로 장작더미를 신성화하고, 한 난쟁이가 토르에게 가까이 다가갔다가 밟혀 죽는 장면이 펼쳐진다.
이 장면은 오세베르그(Oseberg, 서기 834년)와 고크스타드(Gokstad, 9세기 말)에서 발굴된 바이킹 시대 선박 매장의 신화적 원형처럼 보인다.
레지스 보아예(Régis Boyer)는 「고대 스칸디나비아인들의 종교」(La religion des anciens Scandinaves, 1981)에서 발두르의 죽음과 귀환 신화가 입문식 또는 계절 의례를 반영했다는 주장을 제기하였으며, 이는 동지와 연관이 있을 것으로 추정된다. 직접적인 의례적 증거는 없으나, 스칸디나비아에서는 하지의 민속 불 의례에 관한 간접적인 흔적이 충분히 기록되어 있다.
주요 신화
핵심 이야기는 발두르의 죽음이다. 스노리는 Gylfaginning 49에서 묘사한다. 발두르는 자신의 죽음을 꿈에서 본다. 그의 어머니 프리그(Frigg)는 모든 존재로 하여금 그를 해치지 않겠다는 맹세를 하게 한다.
오직 겨우살이만 그 맹세에서 빠진다. 프리그가 그것을 너무 어리다고 여겼기 때문이다. 아스 신족은 발두르에게 갖가지 무기를 던져도 그를 해칠 수 없다며 즐긴다. 로키는 여인의 모습으로 변해 프리그에게서 비밀을 알아낸다.
그는 겨우살이 나무로 화살을 만들어 눈먼 호드르에게 건네고 그의 손을 이끌어, 호드르가 발두르에게 치명상을 입힌다. 아스 신족은 슬픔에 말을 잃는다. 발두르의 형제 헤르모드(Hermod)는 슬레이프니르(Sleipnir)를 타고 헬(Hel)의 세계로 달려가 발두르의 귀환을 청한다.
헬은 모든 존재가 발두르를 위해 운다면 돌려보내겠다고 허락한다. 모두가 눈물을 흘리지만, 로키가 숨어 있는 늙은 여거인 토크(Thökk)만은 눈물을 거부한다. 발두르는 라그나로크 이후까지 헬에 머문다.
「볼루스파」(Völuspá) 31-33연은 이 신화를 간결하게 전한다. 특히 호드르의 운명과, 오딘이 낳은 복수의 아들 발리(Vali)가 호드르를 죽인다는 구절이 핵심이다. 이 계보는 발두르의 죽음이 이야기의 끝이 아님을 보여 준다. 그것은 라그나로크로 절정에 이르는 복수의 연쇄를 낳는다.
세 번째 신화는 세계의 불길 이후 발두르의 귀환이다. 「볼루스파」 62연은 대지가 바다에서 솟아오르고, 발두르와 호드르가 화해하며, 새로운 세계가 열리는 장면을 묘사한다. 이 발두르의 귀환은 북유럽 종말론의 가장 강렬한 모티프 중 하나로, 북유럽 신화의 기독교적 수용 과정에서 오랜 영향사를 남겼다.
특히 인상적인 에피소드는 발두르를 구하기 위한 헤르모드의 헬 여행이다. 스노리는 Gylfaginning 49에서 상세히 묘사한다. 헤르모드는 아홉 밤 동안 어둡고 깊은 골짜기를 달려, 황금 다리 걀라르브루(Gjallarbrú)를 건너며 그 문지기 모드구드르(Modguðr)의 질문을 받고, 마침내 헬의 홀에 다다른다.
거기서 발두르는 높은 자리에 앉아 있고, 헬은 모든 존재가 발두르를 위해 슬퍼한다면 돌려보내겠다고 약속한다.
헤르모드는 이 소식을 갖고 돌아온다. 아스 신족은 모든 세계에 전령을 보내고, 토크라는 늙은 여거인이 동굴에 앉아 있다는 것을 제외하고는 모든 존재가 눈물을 흘린다. 그녀는 말한다. “토크는 마른 눈으로 발두르를 위해 울 것이다. 헬이 가진 것은 헬이 가지면 된다!” 스노리는 이 토크가 로키였다고 많은 이가 생각한다고 덧붙인다.
연구자들은 헤르모드 에피소드를 북유럽 신화의 샤머니즘적 배경을 보여 주는 가장 중요한 증거 중 하나로 읽었다. 헤르모드는 오딘의 말 슬레이프니르, 즉 여덟 발 달린 샤먼의 말을 타고 저승을 통과하며 경계를 넘어 죽음의 세계에 이른다.
이 여행 방식은 유형론적으로 시베리아-몽골의 여러 전통에 기록된 샤먼의 비행에 상응한다. 미르치아 엘리아데(Mircea Eliade)는 「샤머니즘: 황홀경의 고대 기법」(Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase, 1951)에서 북유럽 신화를 이 맥락에 위치시켰다.
판테온 내 관계
발두르는 오딘과 프리그의 아들이며, 재판의 신 포르세티의 아버지이고, 눈먼 호드르의 형제이자, 토르, 헤르모드 및 오딘의 다른 많은 신들의 이복 형제이다. 그의 아내 난나는 발두르가 죽은 슬픔에 목숨을 잃어 흐링호르니 위에서 함께 화장된다. 그들의 아들 포르세티는 은 지붕과 금 기둥을 갖춘 홀 글리트니르(Glitnir)를 물려받는다.
발두르와 로키는 역설적인 관계에 있다. 로키는 아스 신족의 동료로서 발두르 및 아스 신족과 자주 연결되지만, 결국 그의 죽음의 도구가 된다.
「로카센나」(Lokasenna) 28연에서 로키는 프리그와의 다툼 중 발두르의 죽음을 언급한다. 이 대립 구도는 후대의 전통에서 점점 더 강조되어, 결국 로키를 질서의 파괴자로 그리는 이미지로 귀결된다.
헬, 즉 로키의 딸이자 저승의 여주인과의 관계에서 발두르는 그녀의 특별한 손님이다. 헤르모드는 아홉 밤 동안 어두운 골짜기를 달려야 헬의 홀에 닿는다. 거기서 헬은 발두르를 곁에 두고 높은 자리에서 헤르모드를 맞는다. 이 장면은 에다의 저승 묘사 중 가장 인상적인 것에 속한다.
수용과 영향
기독교 중세의 수용에서 발두르는 일찍부터 그리스도의 예형(豫型)으로 읽혔다. 소푸스 부게는 「북유럽 신화 및 영웅 전설의 기원에 관한 연구」(Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen, 1881-89)에서 이 주장을 상세히 전개하였다. 오늘날 그리스도 테제는 과장된 것으로 간주되지만, 일부 유형론적 유사점(죽었다가 돌아오는 신, 무고한 희생, 우주적 결과)은 여전히 인정받는다.
야코프 그림(Jacob Grimm)은 「독일 신화학」(Deutsche Mythologie, 1835)에서 발두르를 위한 별도의 장을 할애하였다. 그는 발두르를 빛의 신의 전형으로 보았다. 19세기에 발두르는 북유럽 낭만주의와 회화에서 인기를 얻었다.
아담 외렌슐레거(Adam Oehlenschläger)의 「발두르 힌 고데」(Baldur hin gode, 1808)는 이 소재를 극화한 작품이다. 스웨덴과 노르웨이의 민족 낭만주의 문학에서도 발두르는 순결과 비극적 아름다움의 상징으로 등장한다.
리하르트 바그너(Richard Wagner)는 발두르를 「니벨룽의 반지」에 포함시키지 않았는데, 이 소재가 보탄(Wotan)과 지크프리트(Siegfried)의 이야기보다 영웅적 갈등 면에서 덜 풍부하게 여겨졌기 때문으로 보인다.
20세기에 발두르는 비교 신화학의 중심에 놓이게 되었는데, 특히 제임스 조지 프레이저의 「황금 가지」(The Golden Bough, 12권, 1890-1915)를 통해서이다. 이 저작에서 겨우살이 신화는 죽었다가 부활하는 신들에 관한 광범한 이론의 출발점이 되었다.
종교학적 분류
비교 신화학에서 발두르는 아도니스, 탐무즈, 오시리스, 그리스도와 함께 “죽었다가 돌아오는 신” 유형으로 분류된다.
이 유형론적 분류는 프레이저가 대중화하고, 미르치아 엘리아데(「영원 회귀의 신화」Le mythe de l’éternel retour, 1949)와 같은 후대 연구자들이 체계화하였다. 비판은 조너선 Z. 스미스(Jonathan Z. Smith, 「고역의 신성」Drudgery Divine, 1990)에게서 나왔는데, 그는 유형론적 동일시가 지나치게 피상적이라고 비판하였다.
조르주 뒤메질은 「로키」(Loki, 1948)와 「신화와 서사시」(Mythe et épopée, 1968-73)에서 발두르를 인도유럽어계 세 기능 모델에 편입시키려 하였다. 발두르는 순수하고 분열되지 않은 주권자로, 그의 죽음이 질서를 뒤흔든다는 것이다.
이 해석은 에드가르 폴로메(Edgar Polomé)와 옌스 페터 쇠테(Jens Peter Schjødt)가 수용하고 정교화하였다. 폴로메는 발두르에서 오딘(마법적-정신적)과 튀르(법적)와 대비되는, 주권의 신체적 완전성이라는 측면을 본다.
겨우살이 상징은 켈트학자와 인도유럽어학자, 예컨대 마리-루이즈 쇠스테드(Marie-Louise Sjöstedt)의 「켈트의 신들과 영웅들」(Dieux et héros des Celtes, 1940)에서 켈트 전통의 유사 사례와 비교되었다. 두 전통 모두에서 겨우살이는 신성하면서도 역설적인 식물, 즉 치유와 죽음을 동시에 가져올 수 있는 것으로 나타난다.
죽었다가 돌아오는 신에 관한 프레이저의 테제는 최근 연구에서 세분화되었다. 조너선 Z. 스미스는 「고역의 신성」(1990)에서 발두르, 그리스도, 아도니스, 오시리스, 탐무즈의 유형론적 동일시가 공통점보다 차이점을 더 많이 감추고 있음을 밝혔다.
그리스도는 메시아적 구원의 형상이고, 아도니스는 사랑의 비의(秘儀)의 식물적 소재이며, 오시리스는 우주창생의 왕이고, 탐무즈는 농경적 식물 신이다. 발두르는 이 계열에 명확히 들어맞지 않는다. 그의 고유성은 라그나로크의 우주론적 전조이자 몰락 이후의 갱신에 대한 희망의 상징이라는 두 요소의 결합에 있다.
비교 인도유럽어 연구에서 발두르는 인도의 트바슈타르(Tvaṣṭṛ), 켈트의 루(Lug), 리투아니아의 벨리나스(Velinas)와 여러 차례 비교되었다. 이러한 비교는 유형론적인 것으로, 유전론적으로 필연적이지는 않다. 발두르 형상의 정확한 인도유럽어적 기원은 여전히 열려 있다.
에드가르 폴로메는 「고대 노르드어 종교 용어」(Old Norse Religious Terminology, 1969)와 이후 논문들에서 발두르가 바이킹 시대 후기의 순수하게 북유럽적인 창조물로, 더 오래된 인도유럽어적 요소들과 공명하지만 그것의 직접적인 계승자는 아니라는 주장을 제기하였다.
자료 및 참고 문헌
1차 자료: 「산문 에다」(Snorri Sturluson, 약 1220년), 「볼루스파」와 「그림니스말」(시(詩) 에다, Codex Regius), 「발드르스 드라우마르」(Baldrs draumar, 시 에다), 「게스타 다노룸」 제3권(Saxo Grammaticus, 약 1200년). 스칼드 시는 Finnur Jónsson의 Den norsk-islandske Skjaldedigtning(1912-15)에 수록.
2차 문헌:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
추가 표준 문헌은 참고문헌 목록에 있습니다.
