Baldur

Myte og opprinnelse

Snorri Sturluson kaller Baldur i «Prosaedda» (Gylfaginning 22) «den viseste blant asene, den vakreste av utseende og den mest nådefulle». Han skal være så hvit at den lyseste av alle planter er navngitt etter ham: kamillen (norrønt baldursbra, «Baldurs bryn»).

Hans bolig er Breidablik, en sal hvor ingenting urent tåles. Baldurs hustru er Nanna, hans sønn Forseti, retterens gud.

Forskningen ser i Baldur en sentral figur i den eddiske mytologien, hvis egentlige religiøse bakgrunn fortsatt er omdiskutert. Sophus Bugge (1881-89) tolket ham som en refleks av den kristne Kristus-gestalten, en teori som i dag er stort sett forkastet.

Karl Helm (1946) tolket ham som tordengud, Georges Dumézil (1953) som en døende og gjenoppstående hersker av en indoeuropeisk type, en motpart til Mitra. Jan de Vries og Rudolf Simek foretrekker tolkningen som lysgud og offergestalt, hvis død markerer det kosmologiske omveltningen.

Saxo Grammaticus gir i «Gesta Danorum» (bok 3, ca. 1200) en klart avvikende versjon. Baldur er her en halvgud, sønn av Odin, som kjemper mot Hod (Hotherus) om prinsesse Nannas hånd.

Baldur dør til slutt ved et magisk sverd som tilhørte en skogkvinne. Denne euhemeriserte versjonen framstiller Baldur som en dødelig helt og forskyver døden til en ridderlig konflikt. Forskningen ser i begge versjonene, den eddiske og den saxoiske, refleksjoner av en eldre, forlitterær tradisjon.

Saxo Grammaticus’ euhemeriserte versjon i «Gesta Danorum» (bok 3) fortjener særlig oppmerksomhet. Hos Saxo er Baldur en dansk-norsk halvgud, sønn av Odin, som kjemper mot den svenske fyrsten Hotherus (Hod) om prinsesse Nannas hånd.

Kampen strekker seg over flere slag, og Baldur blir til slutt drept med et magisk sverd som Hotherus har fått av en skogkvinne. Denne versjonen skiller seg grunnleggende fra den eddiske: her finnes intet mistelteinmotiv, intet uskyldig offer, ingen blind bror, men en konvensjonell heltekamp om en kvinne.

Forskningen har siden Sophus Bugges «Studier» (1881-89) diskutert forholdet mellom de to versjonene. Noen forskere (Bugge, Olrik) så i Saxos versjon en sen forvrengning som reduserte det hedenske til det heroiske.

Andre (Dumézil, von See) tolket den som en alternativ tradisjon som bevarer en eldre, mindre sakralisert Baldur-myte. Dagens forskning tenderer mot en flerlags-tolkning: begge versjonene reflekterer reelle, men forskjellige mytiske tradisjoner, hvis forhold ikke var lineært, men komplementært.

Symboler og attributter

Baldurs viktigste attributt er hans lysende utseende. Snorri beskriver ham som så lys at det stråler fra ham. Planten som er navngitt etter ham, baldursbra (Matricaria, kamille), bærer denne lyse symbolikken videre inn i folketroen. I Danmark og Sverige ble planten brukt som beskyttelse mot onde ånder helt til 1800-tallet.

Hans sal Breidablik («bred og strålende») nevnes i «Grimnismål» 12: «Breidablik heter den sjuende (hallen), hvor Baldur har valgt sin bolig, i landet som jeg vet er minst urent».

Hans skip Hringhorni regnes som det største av alle skip, på det brennes Baldur etter sin død. Hans hest omtales i «Grimnismål» 30, men navnet er ikke overlevert.

Misteltein, som han blir drept med, er hans paradoksale motattributt. Misteltein (Viscum album) gjaldt i antikken som hellig og er beskrevet i Plinius’ «Naturalis Historia» (bok 16, 95) som en plante som ble skåret av de keltiske druidene.

I den germanske folketroen lever misteltein videre som et ambivalent symbol: beskyttende og dødelig på samme tid. Denne dobbeltheten gjorde James George Frazer i «The Golden Bough» (1890) til det sentrale symbolet i sin komparative mytologi.

Kult og tilbedelse

Direkte kultiske belegg for Balder er sjeldne. Adam av Bremen omtaler ham ikke. Stedsnavn med Baldr-elementet finnes først og fremst i Norge (Baldrshagi, «Balders hage») og er få sammenlignet med stedsnavn knyttet til Tor eller Odin.

Dette tynne sporet har Folke Strom tolket som et tegn på at Balder først og fremst var en litterær skikkelse fra den sene eddiske fasen, snarere enn en bredt tilbedt kultgud.

«Friedlands-Saga» og andre islandske kilder omtaler Balders død i en rituelt-mytisk sammenheng, men uten uttrykkelige kultformer.

Snorres beskrivelse av begravelsen i Gylfaginning 49 er den mest utfyllende skildringen av en gudebegravelse i Edda: skipet lastes med ved, jotunkvinnen Hyrrokkin skyver det ut i vannet, Tor innvier bålet med hammeren Mjølner, og en dverg blir klemt til døde fordi han kommer for nær Tor.

Denne scenen virker som en mytisk forløper for historiske skipsbegravelser, som de vikingtidsfunnene fra Oseberg (834 e.Kr.) og Gokstad (slutten av 800-tallet).

Régis Boyer fremmet i «La religion des anciens Scandinaves» (1981) tesen om at myten om Balders død og gjenkomst reflekterte et innvielses- eller årstidsritual, sannsynligvis knyttet til solhverv. Direkte rituelle belegg mangler, men indirekte spor i folkelige sankthansritualer ved midtsommer er godt belagt i Skandinavia.

Viktige myter

Den sentrale fortellingen er Balders død. Snorre skildrer i Gylfaginning 49: Balder drømmer om sin egen død. Frigg, hans mor, lar alle vesener sverge en ed på ikke å skade ham.

Bare misteltein overser hun, fordi hun anser den for å være for ung. Æsene forlyster seg med å kaste prosjektiler mot Balder, som ikke treffer ham. Loke, i kvinneskikkelse, lokker hemmeligheten ut av Frigg.

Han lager en pil av mistelteintre og gir den til den blinde Hod, styrer hånden hans, og Hod treffer Balder dødelig. Æsene er tause av smerte. Hermod, Balders bror, rir på Sleipnir til Hel for å be om at Balder skal få komme tilbake.

Hel går med på det dersom alle vesener gråter over Balder. Alle gråter, bare en gammel jotunkvinne som heter Thøkk, bak hvem Loke er skjult, nekter å felle tårer. Balder forblir i Hel til etter Ragnarok.

«Voluspa» 31–33 forteller myten kort og konsentrert. Særlig strofene om Hods skjebne og Vale, hevnersønnen som Odin fikk og som dreper Hod, er sentrale her. Denne genealogien viser at Balders død ikke er slutten på historien: den utløser en hevnkjede som kulminerer i Ragnarok.

Den tredje myten er Balders retur etter verdensbrannen. «Voluspa» 62 beskriver hvordan jorden stiger opp fra havet, hvordan Balder og Hod forsones, og hvordan en ny verden bryter frem. Denne Balders retur er ett av de sterkeste motivene i den nordiske eskatologien og har hatt en lang virkningshistorie i den kristne mottakelsen av den nordiske mytologien.

En særlig gripende episode er Hermods ritt til Hel for å befri Balder. Snorre skildrer i Gylfaginning 49 i detalj: Hermod rir i ni netter gjennom mørke, dype daler, krysser den gyldne brua Gjallarbrú, hvis vaktkvinne Modgud spør ham om hans ærend, og når til slutt frem til Hels hall.

Der sitter Balder på høysetet, og Hel lover å la ham gå dersom alle vesener sørger over ham.

Hermod returnerer med dette budskapet. Æsene sender bud til alle verdener, og alle vesener gråter, unntatt en gammel jotunkvinne som heter Thøkk og som sitter i en hule. Hun sier: «Med tørre øyne skal Thøkk gråte over Balder. Det Hel har, får hun beholde!» Snorre bemerker at mange mener denne Thøkk var Loke.

Forskningen har lest Hermod-episoden som ett av de viktigste belegg for den sjamanistiske bakgrunnen til den nordiske mytologien. Hermod rir på Odins hest Sleipnir, det åttebente sjamanhestet, gjennom underverdenen, forserer terskler og når dødsriket.

Denne reisemåten svarer typologisk til sjamanflukten, slik den er belagt i mange sibirisk-mongolske tradisjoner. Mircea Eliade satte i „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951) den nordiske mytologien inn i denne sammenhengen.

Relasjoner i pantheonet

Balder er sønn av Odin og Frigg, far til Forsete (rettens gud), bror til Hod (den blinde), halvbror til Tor, Hermod og mange andre av Odins gudesønner.

Hans kone Nanna dør av sorg da Balder er død, og blir brent sammen med ham på Hringhorni. Forsete, deres sønn, arver setet Glitnir, en hall med sølvtak og gullsøyler.

Til Loke står Balder i et paradoksalt forhold. Loke er som æsenes følgesvenn ofte forbundet med Balder og æsene, men blir likevel redskapet for hans død.

«Lokasenna» 28 viser hvordan Loke i striden med Frigg hinter til Balders død. Denne antagonismen blir stadig sterkere fremhevet i den senere tradisjonen og kulminerer i bildet av Loke som ordenens ødelegger.

Til Hel, Lokes datter og herskerinne over underverdenen, står Balder som hennes særlige gjest. Hermod må ri i ni netter gjennom mørke daler for å nå Hels hall. Der mottar hun ham på høysetet, med Balder ved sin side. Denne scenen er blant de mest gripende skildringene av den eddiske underverdenen.

Resepsjon og virkning

I den kristne middelalderreseptionen ble Baldur tidlig lest som en prefigurasjon av Kristus. Sophus Bugge utviklet denne tesen utførlig i «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). I dag anses Kristus-tesen som overdrevet, men noen paralleller (en dødende og gjenoppstående gud, uskyldig offer, kosmiske følger) blir likevel anerkjent typologisk.

Jacob Grimm ga Baldur et eget kapittel i verket «Deutsche Mythologie» (1835). Han betraktet ham som selve lysguden. På 1800-tallet ble Baldur populær innenfor nordisk romantikk og malerkunst.

Adam Öhlenschlägers «Baldur hin gode» (1808) er en dramatisk bearbeidelse av stoffet. Også i svensk og norsk nasjonalromantisk litteratur dukker Baldur opp som et sinnbilde på renhet og tragisk skjønnhet.

Richard Wagner tok ikke Baldur med i «Ring des Nibelungen», sannsynligvis fordi stoffet virket mindre heroisk-konfliktfylt enn historiene om Wotan og Siegfried.

På 1900-tallet ble Baldur sentral innenfor den sammenlignende mytologien, særlig gjennom James George Frazers «The Golden Bough» (12 bd., 1890-1915), der mistelmyten ble utgangspunktet for en omfattende teori om dødende og gjenoppstående guder.

Religionsvitenskapelig plassering

Innenfor den sammenlignende mytologien plasseres Baldur i typen «den dødende og gjenoppstående gud», sammen med Adonis, Tammuz, Osiris og Kristus.

Denne typologiske plasseringen ble popularisert av Frazer og systematisert av senere forskere som Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Kritikk kom fra Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), som kritiserte den typologiske sammenligningen for å være for generell.

Georges Dumezil forsøkte i «Loki» (1948) og «Mythe et epopee» (1968-73) å plassere Baldur i den indoeuropeiske treinndelingsmodellen. Baldur skal representere den rene, udelte herskeren, hvis død rokker ved ordenen.

Denne tolkningen ble tatt opp og videreutviklet av Edgar Polome og Jens Peter Schjodt. Polome ser i Baldur aspektet av den kroppslige fullkommenheten i herskerrollen, i motsetning til Odin (magisk-åndelig) og Tyr (juridisk).

Mistel-symbolikken har blitt sammenlignet med keltiske paralleller av keltologiske og indoeuropeiske forskere som Marie-Louise Sjöstedt i «Dieux et heros des Celtes» (1940). I begge tradisjoner fremstår misteltein som en hellig-paradoksal plante som kan bringe både helbredelse og død.

Frazers tese om den dødende og gjenoppstående guden har blitt nyansert i nyere forskning. Jonathan Z. Smith viste i «Drudgery Divine» (1990) at den typologiske sammenligningen av Baldur, Kristus, Adonis, Osiris og Tammuz skjuler flere forskjeller enn likheter.

Kristus er en messiansk frelserskikkelse, Adonis et vegetativt motiv i kjærlighetsmysteriene, Osiris en kosmogonisk kongegud, Tammuz en agrarisk vegetasjonsdemon. Baldur passer ikke entydig inn i disse rekkene. Det spesielle med ham ligger i kombinasjonen av et kosmologisk varsel om Ragnarok og et håps-symbol for fornyelsen etter undergangen.

Innenfor sammenlignende indoeuropeisk forskning har Baldur flere ganger blitt sammenlignet med den indiske Tvashtar, den keltiske Lug og den litauiske Velinas. Disse sammenligningene er typologiske og ikke genetisk bindende. Den nøyaktige indoeuropeiske opprinnelsen til Baldur-figuren forblir uklar.

Edgar Polome har i «Old Norse Religious Terminology» (1969) og i senere artikler hevdet at Baldur er en genuin nordisk skapelse fra vikingtidens senfase, som gir gjenklang av eldre indoeuropeiske elementer uten å være en direkte arvtaker av dem.

Baldur, lysgud og sønn av Odin

Innholdsfortegnelse