Μπάλντουρ, θεός του φωτός και γιος του Όντιν
Ο Μπάλντουρ, στην παλαιονορδική μορφή Baldr, είναι ο θεός του φωτός της γερμανικήςμυθολογίας, γιος του Όντιν και της Φριγκ.
Ο θάνατός του από τον κλάδο της γκι, που οδήγησε το χέρι του τυφλού Χοντρ με την πονηριά του Λόκι, ανήκει στις πιο συγκλονιστικές αφηγήσεις της σκανδιναβικήςπαράδοσης. Ο Μπάλντουρ θεωρείταισύμβολοομορφιάς, αγνότητας και αθώου θανάτου. Στα γεγονότα του Ράγκναρεκ, ο θάνατός του σηματοδοτεί την αρχή του τέλους του κόσμου, ενώ η επιστροφή του μετά την πυρκαγιά των κόσμων αποτελεί την ελπίδα για έναν νέο, αναγεννημένο κόσμο.
Πίνακας περιεχομένων
Μύθος και προέλευση
Ο Σνόρι Στούρλουσον αποκαλεί τον Μπάλντουρ στην «Prosa-Edda» (Gylfaginning 22) «τον σοφότερο των Άσιρ, με το ωραιότερο πρόσωπο και τον πιο εύσπλαχνο». Λέγεται ότι είναι τόσο λαμπερός, ώστε το πιο φωτεινό φυτό πήρε το όνομά του: η χαμομηλιά (παλαιονορδικά baldursbra, «βλεφαρίδα του Μπάλντουρ»).
Η κατοικία του είναι το Μπρέιντααμπλικ, μια αίθουσα στην οποία δεν γίνεται ανεκτό τίποτε το ακάθαρτο. Σύζυγος του Μπάλντουρ είναι η Νάννα, γιος του ο Φόρσετι, ο θεός της δικαιοσύνης.
Η έρευνα βλέπει στον Μπάλντουρ μια κεντρική μορφή της εντικήςμυθολογίας, της οποίας ο ακριβής θρησκευτικός υπόβαθρος παραμένει αμφισβητούμενος. Ο Sophus Bugge (1881–89) τον ερμήνευσε ως αντανάκλαση της χριστιανικής μορφής του Χριστού, μια θέση που σήμερα απορρίπτεται σε μεγάλο βαθμό.
Ο Karl Helm (1946) τον ερμήνευσε ως θεό της καταιγίδας, ο Georges Dumézil (1953) ως θνήσκοντα και επανερχόμενο κυρίαρχο κατά τον τύπο ενός ινδοευρωπαϊκού αντιπόλου του Μίτρα. Οι Jan de Vries και Rudolf Simek προτιμούν την ανάγνωση ως θεός του φωτός και μορφή θυσίας, του οποίου ο θάνατος σηματοδοτεί την κοσμολογική ανατροπή.
Ο Saxo Grammaticus αφηγείται στα «Gesta Danorum» (βιβλίο 3, περ. 1200) μια σαφώς αποκλίνουσα εκδοχή. Ο Μπάλντουρ είναι εδώ ένας ημίθεος, γιος του Όντιν, που διαγωνίζεται με τον Χοντρ (Hotherus) για το χέρι της πριγκίπισσας Νάννα.
Ο Μπάλντουρ πεθαίνει τελικά από ένα μαγικό σπαθί που ανήκε σε μια γυναίκα του δάσους. Αυτή η εξευμενισμένη εκδοχή παρουσιάζει τον Μπάλντουρ ως θνητό ήρωα και μετατοπίζει τον θάνατο σε μια ιπποτική σύγκρουση. Η έρευνα βλέπει και στις δύο εκδοχές, την εντική και τη σαξονική, αντανακλάσεις μιας παλαιότερης, προφιλολογικής παράδοσης.
Η εξευμενισμένη εκδοχή του Saxo Grammaticus στα «Gesta Danorum» (βιβλίο 3) αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Στον Saxo, ο Μπάλντουρ είναι ένας δανο-νορβηγός ημίθεος, γιος του Όντιν, που διαγωνίζεται με τον σουηδό ηγεμόνα Hotherus (Χοντρ) για το χέρι της πριγκίπισσας Νάννα.
Η μάχη εκτείνεται σε αρκετές συγκρούσεις· ο Μπάλντουρ φονεύεται τελικά από ένα μαγικό σπαθί που ο Hotherus έλαβε από μια γυναίκα του δάσους. Αυτή η εκδοχή διαφέρει ουσιαστικά από την εντική: εδώ δεν υπάρχει μοτίβο της γκι, δεν υπάρχει αθώαθυσία, δεν υπάρχει τυφλός αδελφός, αλλά μια συμβατική ηρωική μάχη για μια γυναίκα.
Η έρευνα συζητά από τότε που δημοσιεύτηκαν οι «Studien» του Sophus Bugge (1881–89) τη σχέση μεταξύ των δύο εκδοχών. Ορισμένοι ερευνητές (Bugge, Olrik) έβλεπαν στην εκδοχή του Saxo μια ύστερη παραχάραξη που ανήγαγε το ειδωλολατρικό στο ηρωικό.
Άλλοι (Dumézil, von See) την ανέγνωσαν ως εναλλακτική παράδοση που διατηρεί έναν παλαιότερο, λιγότερο ιεροποιημένομύθογια τον Μπάλντουρ. Η σημερινή έρευνα τείνει σε μια πολυστρωματική ανάγνωση: και οι δύο εκδοχές αντικατοπτρίζουν πραγματικές αλλά διαφορετικές μυθικές παραδόσεις, των οποίων η σχέση δεν ήταν γραμμική αλλά συμπληρωματική.
Σύμβολα και χαρακτηριστικά
Το σημαντικότερο χαρακτηριστικό του Μπάλντουρ είναι η λαμπερή εμφάνισή του. Ο Σνόρι τον περιγράφει τόσο φωτεινό, ώστε να εκπέμπει ακτίνες. Το φυτό που πήρε το όνομά του, baldursbra (Matricaria, χαμομηλιά), μεταφέρει αυτή τη φωτεινή συμβολική στη λαϊκή πίστη. Στη Δανία και τη Σουηδία, το φυτό χρησιμοποιήθηκε ως τον 19ο αιώνα ως προστασία κατά των κακών πνευμάτων.
Η αίθουσά του Μπρέιντααμπλικ («λαμπρά ανοιχτός») μνημονεύεται στο «Grimnismal» 12: «Μπρέιντααμπλικ ονομάζεται η έβδομη (αίθουσα), όπου ο Μπάλντουρ διάλεξε την κατοικία του, στη χώρα που γνωρίζω ως την πιο καθαρή».
Το πλοίο του Χρίνγκχορνι θεωρείται το μεγαλύτερο από όλα τα πλοία· σε αυτό αποτεφρώνεται ο Μπάλντουρ μετά τον θάνατό του. Το άλογό του μνημονεύεται στο «Grimnismal» 30, αλλά το όνομά του δεν παραδίδεται.
Ο κλάδος της γκι, με τον οποίο φονεύεται, είναι το παράδοξο αντι-χαρακτηριστικό του. Η γκι (Viscum album) θεωρούνταν στηναρχαιότηταιερήκαι περιγράφεται στη «Naturalis Historia» του Πλίνιου (βιβλίο 16, 95) ως φυτό-τελετουργικής τομής των κελτικών Δρυΐδων.
Στη γερμανική λαϊκή παράδοση, ο κλάδος της γκι επιβιώνει ως αμφίσημοσύμβολο: ταυτόχρονα προστατευτικό και θανατηφόρο. Αυτή η διφορούμενη σημασία ώθησε τον James George Frazer να το καταστήσει κεντρικόσύμβολοτης συγκριτικής τουμυθολογίαςστο έργο «The Golden Bough» (1890).
Λατρεία και προσκύνηση
Άμεσες λατρευτικές μαρτυρίες για τον Μπάλντουρ είναι σπάνιες. Ο Αδάμ της Βρέμης δεν τον αναφέρει. Τοπωνύμια με το στοιχείο Baldr απαντούν κυρίως στη Νορβηγία (Baldrshagi, «λειμώνας του Μπάλντουρ») και είναι αριθμητικά λίγα σε σύγκριση με τοπωνύμια του Θορ ή του Όντιν.
Αυτό το αραιό ίχνος οδήγησε τον Folke Ström να διαβάσει τον Μπάλντουρ κυρίως ως λογοτεχνική μορφή της ύστερης εντικής φάσης, παρά ως ευρέως λατρευόμενη θεότητα.
Η «Sága της Φρίντλαντ» και άλλες ισλανδικές πηγές αναφέρουν τον θάνατο του Μπάλντουρ σε τελετουργικο-μυθικό πλαίσιο, αλλά χωρίς ρητές λατρευτικές μορφές.
Η περιγραφή της κηδείας από τον Σνόρι στο Gylfaginning 49 είναι η πλεονάζουσα σκηνογραφία μιας θεϊκής ταφής στην Έντα: το πλοίο φορτώνεται με ξύλα, η γίγαντισσα Χύρρεκιν το σπρώχνει στο νερό, ο Θορ αγιάζει την πυρά με το σφυρί Μγιόλνιρ, ένας νάνος συνθλίβεται επειδή πλησιάζει υπερβολικά τον Θορ.
Αυτή η σκηνή λειτουργεί ως μυθικό πρότυπο για ιστορικές ταφές με πλοίο, όπως τα βικινγκικά ευρήματα του Όσεμπεργκ (834 μ.Χ.) και του Γκόκσταντ (τέλη 9ου αι.).
Ο Régis Boyer υποστήριξε στο «La religion des anciens Scandinaves» (1981) τη θέση ότι ομύθοςτου θανάτου και της επιστροφής του Μπάλντουρ αντανακλούσε ένα τελετουργικό μύησης ή εποχών, πιθανώς σε συνάρτηση με το ηλιοστάσιο. Άμεσες τελετουργικές μαρτυρίες απουσιάζουν, αλλά έμμεσα ίχνη σε λαϊκά τελετουργικά της φωτιάς στο θερινό ηλιοστάσιο είναι καλά τεκμηριωμένα στη Σκανδιναβία.
Σημαντικοί μύθοι
Η κεντρική αφήγηση είναι ο θάνατος του Μπάλντουρ. Ο Σνόρι περιγράφει στο Gylfaginning 49: ο Μπάλντουρ ονειρεύεται τον δικό του θάνατο. Η Φριγκ, μητέρα του, κάνει όλα τα όντα να ορκιστούν ότι δεν θα τον βλάψουν.
Μόνο η γκι παραλείπεται, επειδή τη θεωρεί υπερβολικά νέα. Οι Άσιρ διασκεδάζουν ρίχνοντας βλήματα στον Μπάλντουρ, που δεν τον πλήττουν. Ο Λόκι, μεταμφιεσμένος σε γυναίκα, αποσπά από τη Φριγκ το μυστικό.
Κατασκευάζει ένα βέλος από ξύλο γκι και το δίνει στον τυφλό Χοντρ, οδηγεί το χέρι του, και ο Χοντρ πλήττει θανάσιμα τον Μπάλντουρ. Οι Άσιρ μένουν άναυδοι από τη θλίψη. Ο Χέρμοντ, αδελφός του Μπάλντουρ, ιππεύει τον Σλέιπνιρ προς την Χελ για να ζητήσει την επιστροφή του Μπάλντουρ.
Η Χελ συμφωνεί, εάν όλα τα όντα κλάψουν για τον Μπάλντουρ. Όλοι κλαίνε, μόνο μια γηραιά γίγαντισσα ονόματι Θιόκκ, πίσω από την οποία κρύβεται ο Λόκι, αρνείται τα δάκρυα. Ο Μπάλντουρ παραμένει στην Χελ ως μετά το Ράγκναρεκ.
Η «Völuspá» 31–33 αφηγείται τονμύθοσυνοπτικά και σε συμπυκνωμένη μορφή. Ιδιαίτερα κεντρικές είναι οι στροφές για τη μοίρα του Χοντρ και τον Βάλι, τον εκδικητή-γιο που γέννησε ο Όντιν και που φονεύει τον Χοντρ. Αυτή η γενεαλογία δείχνει ότι ο θάνατος του Μπάλντουρ δεν είναι το τέλος της ιστορίας: γεννά μια αλυσίδα εκδίκησης που κορυφώνεται στο Ράγκναρεκ.
Ο τρίτοςμύθοςείναι η επιστροφή του Μπάλντουρ μετά την πυρκαγιά των κόσμων. Η «Völuspá» 62 περιγράφει πώς η γη αναδύεται από τη θάλασσα, πώς ο Μπάλντουρ και ο Χοντρ συμφιλιώνονται, πώς ξεκινά ένας νέος κόσμος. Αυτή η επιστροφή του Μπάλντουρ είναι ένα από τα ισχυρότερα μοτίβα της σκανδιναβικής εσχατολογίας και είχε μακρά επίδραση στη χριστιανική πρόσληψη της σκανδιναβικήςμυθολογίας.
Ιδιαίτερα συγκλονιστικό επεισόδιο είναι η ιππασία του Χέρμοντ προς την Χελ για να απελευθερώσει τον Μπάλντουρ. Ο Σνόρι περιγράφει στο Gylfaginning 49 λεπτομερώς: ο Χέρμοντ ιππεύει εννέα νύχτες μέσα από σκοτεινές και βαθιές κοιλάδες, διασχίζει τη χρυσή γέφυρα Γκγιάλλαρμπρού, της οποίας η φρουρός Μόντγκουντρ τον ρωτά για τον σκοπό του, και φτάνει τελικά στην αίθουσα της Χελ.
Εκεί κάθεται ο Μπάλντουρ στον θρόνο, και η Χελ υπόσχεται να τον αφήσει να φύγει, εφόσον όλα τα όντα τον θρηνήσουν.
Ο Χέρμοντ επιστρέφει με αυτό το μήνυμα. Οι Άσιρ στέλνουν αγγελιοφόρους σε όλους τους κόσμους, και όλα τα όντα κλαίνε, εκτός από μια γηραιά γίγαντισσα ονόματι Θιόκκ, που κάθεται σε σπηλιά. Λέει: «Με στεγνά μάτια θα κλάψει η Θιόκκ τον Μπάλντουρ. Ό,τι έχει η Χελ, ας το κρατά!» Ο Σνόρι παρατηρεί ότι πολλοί θεωρούν ότι αυτή η Θιόκκ ήταν ο Λόκι.
Η έρευνα έχει διαβάσει το επεισόδιο με τον Χέρμοντ ως ένα από τα σημαντικότερα τεκμήρια για τον σαμανιστικό υπόβαθρο της σκανδιναβικήςμυθολογίας. Ο Χέρμοντ ιππεύει τον Σλέιπνιρ, το οκτάποδο άλογο-σαμάνο του Όντιν, μέσα από τον κάτω κόσμο, υπερπηδά κατώφλια και φτάνει στον κόσμο των νεκρών.
Αυτός ο τρόπος ταξιδιού αντιστοιχεί τυπολογικά στην πτήση του σαμάνου, όπως τεκμηριώνεται σε πολλές σιβηριο-μογγολικές παραδόσεις. Ο Mircea Eliade έθεσε τη σκανδιναβικήμυθολογίασε αυτό το πλαίσιο στο έργο «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951).
Σχέσεις στο πάνθεον
Ο Μπάλντουρ είναι γιος του Όντιν και της Φριγκ, πατέρας του Φόρσετι (θεός της δικαιοσύνης), αδελφός του Χοντρ (του Τυφλού), ετεροθαλής αδελφός του Θορ, του Χέρμοντ και πολλών άλλων θεϊκών γιων του Όντιν.
Η σύζυγός του Νάννα πεθαίνει από τη θλίψη όταν ο Μπάλντουρ φονεύεται, και αποτεφρώνεται μαζί του στο Χρίνγκχορνι. Ο γιος τους Φόρσετι κληρονομεί την κατοικία Γκλίτνιρ, μια αίθουσα με ασημένια οροφή και χρυσές κολόνες.
Με τον Λόκι ο Μπάλντουρ τελεί σε παράδοξη σχέση. Ο Λόκι ως σύντροφος των Άσιρ συνδέεται συχνά με τον Μπάλντουρ και τους Άσιρ, αλλά γίνεται το όργανο του θανάτου του.
Η «Lokasenna» 28 δείχνει πώς ο Λόκι κατά τη διάρκεια της έριδας υπαινίσσεται στη Φριγκ τον θάνατο του Μπάλντουρ. Αυτός ο ανταγωνισμός τονίζεται ολοένα περισσότερο στην ύστερη παράδοση και κορυφώνεται στην εικόνα του Λόκι ως καταστροφέα της τάξης.
Με την Χελ, κόρη του Λόκι και κυρία του κάτω κόσμου, ο Μπάλντουρ τελεί σε σχέση ως ο ιδιαίτερος της φιλοξενούμενος. Ο Χέρμοντ πρέπει να ιππεύσει εννέα νύχτες μέσα από σκοτεινές κοιλάδες για να φτάσει στην αίθουσα της Χελ. Εκεί τον υποδέχεται στον θρόνο, με τον Μπάλντουρ στο πλάι της. Αυτή η σκηνή ανήκει στις πιο συγκλονιστικές εικόνες του εντικού κάτω κόσμου.
Πρόσληψη και επίδραση
Στη χριστιανική μεσαιωνική πρόσληψη, ο Μπάλντουρ διαβάστηκε πρώιμα ως προτύπωση του Χριστού. Ο Sophus Bugge ανέπτυξε αυτή τη θέση διεξοδικά στα «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881–89). Σήμερα η θέση για τον Χριστό θεωρείται υπερβολική, ωστόσο ορισμένες παραλληλίες (θνήσκων και επανερχόμενος θεός, αθώαθυσία, κοσμικές συνέπειες) αναγνωρίζονται τυπολογικά.
Ο Jacob Grimm αφιέρωσε στον Μπάλντουρ ιδιαίτερο κεφάλαιο στη «DeutscheMythologie» (1835). Τον είδε ως τον θεό του φωτός κατεξοχήν. Τον 19ο αιώνα ο Μπάλντουρ έγινε δημοφιλής στη σκανδιναβική ρομαντική κίνηση και ζωγραφική.
Το «Baldur hin gode» (1808) του Adam Oehlenschläger είναι μια δραματική επεξεργασία του θέματος. Και στη σουηδική και νορβηγική εθνορομαντική λογοτεχνία εμφανίζεται ο Μπάλντουρ ωςσύμβολοαγνότητας και τραγικής ομορφιάς.
Ο Richard Wagner δεν συμπεριέλαβε τον Μπάλντουρ στο «Ring des Nibelungen», πιθανώς επειδή το θέμα φαινόταν λιγότερο ηρωικό και γεμάτο συγκρούσεις σε σχέση με τις ιστορίες του Wotan και του Siegfried.
Τον 20ό αιώνα ο Μπάλντουρ κατέστη κεντρικός στη συγκριτικήμυθολογία, κυρίως μέσω του έργου του James George Frazer «The Golden Bough» (12 τόμοι, 1890–1915), όπου ο μύθος της γκι έγινε αφετηρία μιας εκτεταμένης θεωρίας για τους θνήσκοντες και ανιστάμενους θεούς.
Θρησκειολογική ταξινόμηση
Στη συγκριτικήμυθολογίαο Μπάλντουρ κατατάσσεται στον τύπο του «θνήσκοντος και επανερχόμενου θεού», δίπλα στον Άδωνη, τον Ταμμούζ, τον Όσιρη και τον Χριστό.
Αυτή η τυπολογική ταξινόμηση διαδόθηκε από τον Frazer και συστηματοποιήθηκε από μεταγενέστερους ερευνητές όπως ο Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Κριτική ασκήθηκε από τον Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), ο οποίος χαρακτήρισε την τυπολογική εξίσωση υπερβολικά γενικευτική.
Ο Georges Dumézil προσπάθησε στα «Loki» (1948) και «Mythe et epopee» (1968–73) να εντάξει τον Μπάλντουρ στο ινδοευρωπαϊκό τριλειτουργικό μοντέλο. Ο Μπάλντουρ θα ήταν ο αγνός, αδιαίρετος κυρίαρχος, του οποίου ο θάνατος διαταράσσει την τάξη.
Αυτή η ανάγνωση υιοθετήθηκε και εμπλουτίστηκε από τους Edgar Polomé και Jens Peter Schjødt. Ο Polomé βλέπει στον Μπάλντουρ την πτυχή της σωματικής τελειότητας της κυριαρχίας, σε αντίθεση προς τον Όντιν (μαγικο-πνευματική) και τον Τυρ (νομική).
Η συμβολική της γκι εξετάστηκε από κελτολόγους και ινδοευρωπαϊστές ερευνητές όπως η Marie-Louise Sjöstedt στο «Dieux et heros des Celtes» (1940) σε σύγκριση με κελτικές παραλληλίες. Και στις δύο παραδόσεις εμφανίζεται η γκι ωςιερό-παράδοξο φυτό που μπορεί να φέρει ταυτόχρονα θεραπεία και θάνατο.
Η θέση του Frazer για τον θνήσκοντα και επανερχόμενο θεό έχει υποστεί διαφοροποιήσεις στη νεότερη έρευνα. Ο Jonathan Z. Smith έδειξε στο «Drudgery Divine» (1990) ότι η τυπολογική εξίσωση Μπάλντουρ, Χριστού, Άδωνη, Όσιρη και Ταμμούζ αποκρύπτει περισσότερες διαφορές παρά ομοιότητες.
Ο Χριστός είναι μεσσιανική μορφή σωτηρίας, ο Άδωνης φυτικό θέμα των μυστηρίων της αγάπης, ο Όσιρης βασιλιάς-κοσμογόνος, ο Ταμμούζ αγροτικός βλαστητικός δαίμονας. Ο Μπάλντουρ δεν εντάσσεται αδιαμφισβήτητα σε αυτές τις σειρές. Η ιδιαιτερότητά του έγκειται στο συνδυασμό κοσμολογικού προάγγελου του Ράγκναρεκ καισυμβόλουελπίδας για την ανανέωση μετά την κατάρρευση.
Στη συγκριτική ινδοευρωπαϊκή έρευνα, ο Μπάλντουρ συγκρίθηκε πολλάκις με τον ινδικό Tvashtar, τον κελτικό Lug και τον λιθουανικό Vélinas. Αυτές οι συγκρίσεις είναι τυπολογικές και όχι γενετικά αναγκαστικές. Η ακριβής ινδοευρωπαϊκή προέλευση της μορφής του Μπάλντουρ παραμένει ανοιχτή.
Ο Edgar Polomé υποστήριξε στο «Old Norse Religious Terminology» (1969) και σε μεταγενέστερα άρθρα τη θέση ότι ο Μπάλντουρ είναι μια γνήσια σκανδιναβική δημιουργία της ύστερης βικινγκικής φάσης, που αντηχεί παλαιότερα ινδοευρωπαϊκά στοιχεία χωρίς να αποτελεί τον άμεσο κληρονόμο τους.
Πηγές και περαιτέρω βιβλιογραφία
Πρωτογενείς πηγές: «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, περ. 1220), «Völuspá» και «Grímnismál» (Lieder-Edda, Codex Regius), «Baldrs draumar» (Lieder-Edda), «Gesta Danorum» βιβλίο 3 (Saxo Grammaticus, περ. 1200). Σκαλδικά ποιήματα στον Finnur Jónsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912–15).
Δευτερογενής βιβλιογραφία:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumézil «Loki» (1948).
- James George Frazer «The Golden Bough» (1890–1915).
- Sophus Bugge «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881–89).
- Karl Helm «Wodan» (1946).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
Περαιτέρω βασικά έργα στηβιβλιογραφία.





