Baldur

Мит и порекло

Snori Sturluson u «Prosa-Edi» (Gylfaginning 22) naziva Baldura «najmudrijim od Asa, najlepšeg lica i najmilostivijim». Kaže se da je toliko bio bel da je po njemu nazvana najsvetlija biljka: kamilica (staronordijski baldursbra, «Baldurova trepavica»).

Njegovo prebivalište je Breidablik, dvorana u kojoj se ne trpi ništa nečisto. Baldurova žena je Nana, njegov sin Forseti, bog suda.

Nauka vidi u Balduru centralnu figuru edske mitologije, čija tačna religijska pozadina ostaje sporna. Sofus Buge (1881–89) tumačio ga je kao odraz hrišćanske figure Hrista, tezu koja se danas uglavnom odbacuje.

Karl Helm (1946) ga je tumačio kao boga grmljavine, Žorž Dumezil (1953) kao umirućeg i vraćajućeg suverena, indoevropskog pandana Mitri. Jan de Vris i Rudolf Simek zastupaju tumačenje kao boga svetlosti i žrtvene figure, čija smrt označava kosmološki preokret.

Saxo Grammaticus u «Gesta Danorum» (knjiga 3, oko 1200) donosi znatno drugačiju verziju. Baldur je tu polubog, sin Odinov, koji se sa Hodrom (Hoterusom) bori za ruku princeze Nane.

Baldur na kraju umire od magičnog mača koji je pripadao šumskoj ženi. Ova euhemerizovana verzija prikazuje Baldura kao smrtnog heroja i pomera njegovu smrt u okvir viteškog sukoba. Nauka u obe verzije, edskoj i saksonskoj, vidi odraze starije, predknjiževne tradicije.

Euhemerizovana verzija Saksa Gramatikusa u «Gesta Danorum» (knjiga 3) zaslužuje posebnu pažnju. Kod Saksa Baldur je dansko-norveški polubog, sin Odinov, koji se sa švedskim knezom Hoterusom (Hodrom) bori za ruku princeze Nane.

Borba se odvija kroz više bitaka, a Baldur na kraju biva ubijen magičnim mačem koji je Hoterus dobio od šumske žene. Ova verzija se u osnovi razlikuje od edske: nema motiva imele, nema nevine žrtve, nema slepog brata, već je reč o uobičajenoj herojskoj borbi za ženu.

Nauka raspravlja o odnosu ove dve verzije još od «Studija» Sofusa Bugea (1881–89). Neki istraživači (Buge, Olrik) su u Saksovoj verziji videli kasno izvitoperenje, koje je pagansko svelo na heroičko.

Drugi (Dumezil, fon Se) su je čitali kao alternativnu tradiciju koja čuva starijeg, manje sakralizovanog Baldura iz mita. Savremena nauka naginje višeslojnom tumačenju: obe verzije odražavaju stvarne, ali različite mitske tradicije, čiji odnos nije bio linearan, već komplementaran.

Симболи и атрибути

Najvažniji atribut Baldura je njegov blistavi izgled. Snori ga opisuje kao toliko svetlog da iz njega izbijaju zraci. Biljka nazvana po njemu, baldursbra (Matricaria, kamilica), prenosi ovu svetlu simboliku u narodno verovanje. U Danskoj i Švedskoj biljka se do 19. veka koristila kao zaštita od zlih duhova.

Njegova dvorana Breidablik («široko sjajna») pominje se u «Grimnismal» 12: «Breidablik se zove sedma (dvorana), gde je Baldur izabrao svoj dom, u zemlji koju znam kao najmanje nečistu».

Njegov brod Hringhorni smatra se najvećim od svih brodova, na njemu Baldur biva spaljen posle smrti. Njegov konj se pominje u «Grimnismal» 30, ali njegovo ime nije sačuvano.

Imela, kojom je ubijen, njegov je paradoksalni protivatribut. Imela (Viscum album) smatrana je u antici svetom biljkom i opisana je u «Naturalis Historia» Plinija (knjiga 16, 95) kao biljka koju su rezali keltski druidi.

U germanskom narodnom predanju imela nastavlja da živi kao ambivalentan simbol: istovremeno zaštitnički i smrtonosan. Ovu dvosmislenost je Džejms Džordž Frejzer u «The Golden Bough» (1890) učinio centralnim simbolom svoje komparativne mitologije.

Kult i obožavanje

Direktni kultski dokazi za Baldura su retki. Adam Bremenski ga ne pominje. Toponimi sa elementom Baldr javljaju se pre svega u Norveškoj (Baldrshagi, „Baldurova ledina“) i, u poređenju sa toponimima vezanim za Tora ili Odina, malobrojni su.

Ovaj tanki trag Folke Strom je protumačio kao znak da je Baldur pre svega književna figura kasne edske faze, a manje široko poštovano kultno božanstvo.

„Saga o Frideland“ i druge islandske izvore pominju Baldurovu smrt u ritualno-mitskom kontekstu, ali bez izričitih kultnih formi.

Snorijev opis pogreba u Gylfaginningu 49 najdetaljniji je prikaz božanske sahrane u Edi: brod se natovari drvom, giganatkinja Hirokin ga guraju u vodu, Tor svojim čekićem Mjolnir posvećuje lomaču, a jedan patuljak biva zgažen jer se približio Toru.

Ova scena deluje kao mitski predložak za istorijske brodske pogrebe, poput vikinških nalaza iz Osberga (834. n. e.) i Gokstada (kraj 9. veka).

Režis Bojer je u delu „La religion des anciens Scandinaves“ (1981) zastupao tezu da mit o Baldurovoj smrti i povratku odražava obred posvećenja ili godišnji ciklusni ritual, verovatno povezan sa solsticijem. Direktni ritualni dokazi izostaju, dok su indirektni tragovi u narodnim vatrenim obredima o letnjoj kratkonoćnici u Skandinaviji dobro potvrđeni.

Важни митови

Centralna priča je Baldurova smrt. Snori u Gylfaginningu 49 pripoveda: Baldur sanja svoju sopstvenu smrt. Frig, njegova majka, tera sva bića da se zakletvom obavežu da ga neće povrediti.

Jedino imelu ona zaobiđe, jer joj se učini premladom. Asi se zabavljaju bacajući razne predmete na Baldura, koji ga ne pogađaju. Loki, u obliku žene, izmami od Frig tajnu.

Napravi strelu od drveta imele, dade je slepom Hodru, usmeri mu ruku, i Hodr smrtno pogodi Baldura. Asi ostaju nemi od bola. Hermod, Baldurov brat, jaše na Sleipniru u Hel da zamoli za Baldurov povratak.

Hel pristaje, ukoliko sva bića oplakuju Baldura. Svi plaču, samo jedna stara giganatkinja po imenu Tok, iza koje se krije Loki, uskraćuje suzu. Baldur ostaje u Helu sve do posle Ragnaroka.

„Voluspa“ 31–33 ukratko i zgusnuto pripoveda ovaj mit. Naročito su centralne strofe o sudbini Hodra i o Valiju, sinu-osvetniku koga je Odin začeo da bi ubio Hodra. Ova genealogija pokazuje da Baldurova smrt nije kraj priče: ona pokreće lanac osvete koji se okončava Ragnarokom.

Treći mit jeste Baldurov povratak posle svetskog požara. „Voluspa“ 62 opisuje kako se zemlja izdiže iz mora, kako se Baldur i Hodr mire, kako nastaje novi svet. Ovaj Baldurov povratak jedan je od najsnažnijih motiva nordijske eshatologije i imao je dugu recepciju u hrišćanskom tumačenju nordijske mitologije.

Posebno upečatljiva epizoda jeste Hermodov jahanje u Hel radi Baldurovog osllobođenja. Snori u Gylfaginningu 49 detaljno opisuje: Hermod jaše devet noći kroz tamne, duboke doline, prelazi zlatni mostić Gjallarbru, čija čuvarka Modgud ga pita za razlog dolaska, i naposletku stiže do Helove dvorane.

Tamo Baldur sedi na počasnom mestu, a Hel obećava da će ga vratiti ako ga sva bića oplaču.

Hermod se vraća sa tom porukom. Asi šalju glasnike u sve svetove, i sva bića plaču, osim jedne stare giganatkinje po imenu Tok, koja sedi u pećini. Ona kaže: „Suvih očiju će Tok oplakivati Baldura. Šta Hel ima, nek zadrži!“ Snori napominje da mnogi smatraju da je ta Tok bila Loki.

Nauka je Hermodovu epizodu tumačila kao jedan od najvažnijih dokaza šamanske pozadine nordijske mitologije. Hermod jaše na Odinovom konju Sleipniru, osmonogom šamanskom konju, kroz podzemni svet, prelazi granice i dopire do sveta mrtvih.

Ovaj način putovanja tipološki odgovara šamanskom letu, kakav je zabeležen u mnogim sibirsko-mongolskim tradicijama. Mirča Elijade je u delu „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951) nordijsku mitologiju stavio u ovaj kontekst.

Односи у пантеону

Baldur je sin Odina i Frig, otac Forsetija (boga suda), brat Hodra (Slepog), polubrat Tora, Hermoda i mnogih drugih Odinovih sinova-bogova.

Njegova žena Nana umire od bola kada Baldur pogine, i sahranjena je zajedno s njim na brodu Hringhorni koji biva spaljen. Forseti, njihov sin, nasleđuje dvor Glitnir, dvoranu sa srebrnim krovom i zlatnim stubovima.

Sa Lokijem je Baldur u paradoksalnom odnosu. Loki, kao pratilac Asa, često se povezuje sa Baldurom i Asima, ali postaje oruđe njegove smrti.

„Lokasena“ 28 pokazuje kako Loki u svađi sa Frig nagoveštava Baldurovu smrt. Ova antagonistička veza sve se više naglašava u kasnijoj tradiciji i vrhunac dostiže u slici Lokija kao razoritelja poretka.

Sa Hel, Lokijevom ćerkom i gospodaricom podzemnog sveta, Baldur stoji kao njen posebni gost. Hermod mora da jaše devet noći kroz tamne doline da bi stigao do Helove dvorane. Tamo ga ona prima na počasnom mestu, sa Baldurom pored sebe. Ova scena spada među najupečatljivije prikaze edskog podzemnog sveta.

Пријем и утицај

У хришћанској рецепцији средњег века Балдур је рано тумачен као префигурација Христа. Софус Буге (Sophus Bugge) детаљно је развио ову тезу у делу «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Данас се христолошка теза сматра претераном, али неке паралеле (умирући и повратни бог, невино жртвовање, космичке последице) типолошки се и даље признају.

Јакоб Грим (Jacob Grimm) посветио је Балдуру засебно поглавље у делу «Deutsche Mythologie» (1835). У њему је видео бога светлости par excellence. У 19. веку Балдур је постао популаран у нордијском романтизму и сликарству.

Дело Адама Ehlenschlägerа «Baldur hin gode» (1808) представља драмску обраду ове теме. Балдур се такође појављује као симбол чистоте и трагичне лепоте у националноромантичарској књижевности Шведске и Норвешке.

Рихард Вагнер није укључио Балдура у «Прстен Нибелунга», вероватно зато што је тема деловала мање херојски и конфликтно у поређењу са причама о Вотану и Зигфриду.

У 20. веку Балдур је постао централна фигура у упоредној митологији, пре свега захваљујући делу Џејмса Џорџа Фрејзера (James George Frazer) «The Golden Bough» (12 томова, 1890-1915), у којем мит о имели постаје полазна тачка за широку теорију о умирућим и васкрслим боговима.

Religиознонаучна класификация

У упоредној митологији Балдур се сврстава у тип „умирућег и васкрслог бога”, поред Адониса, Тамуза, Озириса и Христа.

Ову типолошку класификацију популаризовао је Фрејзер, а систематизовали су је каснији истраживачи попут Мирче Елијадеа («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Критику је упутио Џонатан З. Смит («Drudgery Divine», 1990), који је такво типолошко изједначавање сматрао превише уопштеним.

Жорж Дизмезил је у делима «Loki» (1948) и «Mythe et epopee» (1968-73) покушао да сврста Балдура у индоевропски модел три функције. Балдур је, по њему, чисти, недељиви суверен чија смрт нарушава поредак.

Ово тумачење су прихватили и продубили Едгар Поломе и Јенс Петер Шјод. Поломе у Балдуру види аспект телесног савршенства суверенитета, за разлику од Одина (магијско-духовни аспект) и Тира (правни аспект).

Симболику имеле упоредили су са келтским паралелама келтолошки и индоевропеистички истраживачи, попут Мари-Луиз Сјостед у делу «Dieux et heros des Celtes» (1940). У обе традиције имела се јавља као света-парадоксална биљка, која истовремено доноси исцељење и смрт.

Фрејзерова теза о умирућем и васкрслом богу временом је у новијим истраживањима допуњена и нијансирана. Џонатан З. Смит је у делу «Drudgery Divine» (1990) показао да типолошко изједначавање Балдура, Христа, Адониса, Озириса и Тамуза открива више разлика него сличности.

Христос је месијанска спаситељска фигура, Адонис вегетативни лик љубавних мистерија, Озирис космогонијски краљ, а Тамуз агрални демон вегетације. Балдур се не уклапа јасно ни у један од тих низова. Његова специфичност лежи у спајању улоге космолошког предзнака Рагнарека и симбола наде за обнову после пропасти.

У упоредним индоевропским истраживањима Балдур је више пута поређен са индијским Твраштром, келтским Лугом и литванским Велињасом. Ова поређења су типолошка, а не нужно генетска. Право индоевропско порекло лика Балдура остаје отворено питање.

Едгар Поломе је у делу «Old Norse Religious Terminology» (1969) и у каснијим радовима заступао тезу да је Балдур изворно нордијска творевина позне викиншке фазе, која одјекује старије индоевропске елементе, а да ипак није њихов непосредни наследник.

Baldur, bog svetlosti i sin Odinov

Садржај