Baldur

Mit i podrijetlo

Snorri Sturluson u «Proznoj Eddi» (Gylfaginning 22) naziva Baldura «najmudrijim od Asa, najljepšeg lica i najmilostivijim». Kaže se da je tako blijed da je po njemu nazvana najsvjetlija biljka: kamilica (staronordijski baldursbra, «Baldurova trepavica»).

Njegovo prebivalište je Breidablik, dvorana u kojoj se ne trpi ništa nečisto. Baldurova žena je Nanna, a sin mu je Forseti, bog suda.

Istraživanja u Balduru vide središnju figuru edske mitologije, čiji točan religijski pozadinski smisao ostaje predmet raspravе. Sophus Bugge (1881-89) tumačio ga je kao odraz kršćanske figure Krista, tezu koja se danas uglavnom odbacuje.

Karl Helm (1946) protumačio ga je kao boga oluje, Georges Dumézil (1953) kao umirućeg i vraćajućeg se vladara indoeuropskog tipa, poput protuteže Mitri. Jan de Vries i Rudolf Simek zastupaju tumačenje boga svjetlosti i žrtvene figure, čija smrt označava kozmološki prevrat.

Saxo Grammaticus u djelu «Gesta Danorum» (knjiga 3, oko 1200.) donosi znatno drugačiju verziju. Baldur je ovdje polubog, sin Odina, koji se s Hodrom (Hotherusom) bori za ruku princeze Nanne.

Baldur na kraju umire od magičnog mača koji je pripadao šumskoj ženi. Ta eumеrizirana verzija prikazuje Baldura kao smrtnog junaka i smrt premješta u vitežki sukob. Istraživanja u obje verzije, edskoj i saksonskoj, vide odraze starije, predknjiževne tradicije.

Saxo Grammaticusova eumerizirana verzija u «Gesta Danorum» (knjiga 3) zaslužuje posebnu pažnju. Kod Saxa je Baldur dansko-norveški polubog, sin Odina, koji se sa švedskim knezom Hotherusom (Hodrom) bori za ruku princeze Nanne.

Borba se odvija kroz nekoliko bitaka, a Baldur naposljetku pogiba od magičnog mača koji je Hotherus dobio od šumske žene. Ta verzija temeljno se razlikuje od edske: nema motiva imele, nema nevine žrtve, nema slijepog brata, nego konvencionalnu junačku borbu za ženu.

Istraživanja od Sophusa Buggeовih «Studija» (1881-89) raspravljaju o odnosu obiju verzija. Neki istraživači (Bugge, Olrik) u Saxovoj verziji vidjeli su kasno krivotvorenje koje je pogansko svelo na herojsko.

Drugi (Dumézil, von See) čitali su je kao alternativnu tradiciju koja čuva starijeg, manje sakraliziranog Baldurovog mit. Suvremena istraživanja teže višeslojnom tumačenju: obje verzije odražavaju stvarne, ali različite mitske tradicije, čiji odnos nije bio linearan, nego komplementaran.

Simboli i atributi

Najvažnije obilježje Baldura je njegov blistavi izgled. Snorri ga opisuje kao tako svijetlog da iz njega izlaze zrake. Biljka nazvana po njemu, baldursbra (Matricaria, kamilica), nosi tu svijetlu simboliku dalje u narodno vjerovanje. U Danskoj i Švedskoj biljka se do 19. stoljeća koristila kao zaštita od zlih duhova.

Njegova dvorana Breidablik («široko blistava») spominje se u «Grimnismalu» 12: «Breidablik se zove sedma (dvorana), gdje je Baldur izabrao svoje prebivalište, u zemlji koju znam kao najmanje nečistu».

Njegov brod Hringhorni smatra se najvećim od svih brodova; na njemu je Baldur spaljen nakon smrti. Njegov konj spominje se u «Grimnismalu» 30, ali njegovo ime nije sačuvano.

Grančica imele, kojom je ubijen, njegov je paradoksalan protuobilježje. Imela (Viscum album) smatrala se u antici svetom biljkom, a u Plinijevoj «Naturalis Historia» (knjiga 16, 95) opisana je kao biljka koju su rezali keltski druidi.

U germanskoj narodnoj predaji grančica imele nastavlja živjeti kao dvosmislen simbol: istovremeno zaštitni i smrtonosan. Tu dvoznačnost James George Frazer u djelu «The Golden Bough» (1890.) učinio je središnjim simbolom svoje komparativne mitologije.

Kult i štovanje

Izravni kultni dokazi o Baldru rijetki su. Adam Bremenski ga ne spominje. Toponimi s elementom Baldr javljaju se prije svega u Norveškoj (Baldrshagi, „Baldurov gaj”) i, u usporedbi s toponimima vezanim za Thora ili Odina, malobrojni su.

Folke Ström je ovaj tanki trag protumačio kao znak da je Baldur prvenstveno književna pojava kasne eddičke faze, a ne široko poštovano kultno božanstvo.

„Saga o Fridþjófu” i druge islandske vrelo spominju Baldurovu smrt u ritualno-mitskom kontekstu, ali bez izričitih kultnih oblika.

Snorrijev opis pogreba u Gylfaginningu 49 najdetaljniji je prikaz božanskog pogreba u Eddi: brod se natovari drvom, giganta Hyrrokkin ga guraju u vodu, Thor posvećuje pogrebnu lomaču čekićem Mjöllnirom, a jedan patuljak biva zgnječen jer se približio Thoru.

Ta scena djeluje kao mitski predložak za povijesne pokope brodovima, primjerice za vikinške nalaze u Osebergu (834. godine) i Gokstadu (kraj 9. stoljeća).

Régis Boyer je u djelu „La religion des anciens Scandinaves” (1981) iznio tezu da je mit o Baldurovoj smrti i povratku odražavao inicijacijski ili godišnji ritual, vjerojatno vezan uz solsticij. Izravni ritualni dokazi izostaju, ali neizravni tragovi u narodnim vatrenim obredima o Ivanju dobro su potvrđeni u Skandinaviji.

Važni mitovi

Središnja je priča Baldurova smrt. Snorri u Gylfaginningu 49 pripovijeda: Baldur sanja vlastitu smrt. Frigg, njegova majka, traži od svih bića da se zakletvom obvežu da mu neće nauditi.

Jedino imelu izostavlja, jer je smatra premladom. Asi se zabavljaju bacajući razne predmete na Baldura, koji ga ne pogađaju. Loki, u obliku žene, izmami od Frigg tu tajnu.

Izrađuje strijelu od imelina drva i daje ju slijepom Hödu, vodi mu ruku, i Höd smrtno pogađa Baldura. Asi su bez riječi od boli. Hermod, Baldurov brat, jaše na Sleipniru u Hel da izmoli Baldurov povratak.

Hel pristaje, ako sva bića oplaču Baldura. Svi plaču, samo stara giganta zvana Þökk, iza koje se krije Loki, odbija proliti suzu. Baldur ostaje u Hel do nakon Ragnaröka.

„Völuspá” 31–33 pripovijeda taj mit kratko i zgusnuto. Središnje su prije svega strofe o sudbini Höda i o Valiju, osvetničkom sinu koga je zametnuo Odin, koji ubija Höda. Ta genealogija pokazuje da Baldurova smrt nije kraj priče: ona pokreće lanac osvete koji kulminira Ragnarökom.

Treći mit je Baldurov povratak nakon svjetskog požara. „Völuspá” 62 opisuje kako zemlja izranja iz mora, kako se Baldur i Höd izmiruju, kako svanjuje novi svijet. Taj Baldurov povratak jedan je od najsnažnijih motiva nordijske eshatologije i imao je dug utjecaj na kršćansku recepciju nordijske mitologije.

Posebno je upečatljiva epizoda Hermodova jahanja u Hel radi Baldurova osloboditelja. Snorri u Gylfaginningu 49 detaljno opisuje: Hermod jaše devet noći kroz tamne, duboke dolove, prelazi zlatni mostić Gjallarbrú, čija ga čuvarica Módgud pita za svrhu putovanja, i naposljetku dolazi do Helove dvorane.

Tamo Baldur sjedi na počasnom mjestu, a Hel obećava da će ga vratiti ako sva bića za njim zaplaču.

Hermod se s tom porukom vraća. Asi šalju glasnike u sve svjetove, i sva bića plaču, osim jedne stare gigante zvane Þökk koja sjedi u špilji. Ona kaže: „Suhih očiju Þökk će oplakati Baldura. Što Hel ima, neka i zadrži!” Snorri primjećuje da mnogi smatraju da je ta Þökk bila Loki.

Istraživanja su epizodu o Hermodu protumačila kao jedan od najvažnijih dokaza šamanističke pozadine nordijske mitologije. Hermod jaše na Odinovu konju Sleipniru, osmonogom šamanskom konju, kroz podzemni svijet, prelazi granice i stiže do svijeta mrtvih.

Taj način putovanja tipološki odgovara šamanskom letu, kakav je zabilježen u brojnim sibirsko-mongolskim tradicijama. Mircea Eliade je u djelu „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951) nordijsku mitologiju smjestio u taj kontekst.

Odnosi u panteonu

Baldur je sin Odina i Frigg, otac Forsetija (boga suda), brat Höda (Slijepoga), polubrat Thora, Hermoda i mnogih drugih Odinovih sinova.

Njegova žena Nanna umire od boli kad Baldur pogine, i s njim biva spaljena na Hringhorniju. Forseti, njihov sin, nasljeđuje prebivalište Glitnir, dvoranu sa srebrnim krovom i zlatnim stupovima.

Prema Lokiju Baldur stoji u paradoksalnom odnosu. Loki je kao asovski suputnik često povezan s Baldurom i Asima, ali postaje sredstvo njegove smrti.

„Lokasenna” 28 prikazuje kako Loki u svađi s Frigg nagovješćuje Baldurovu smrt. Ta antagonistička dinamika u kasnijoj predaji sve više jača i kulminira u slici Lokija kao razaratelja poretka.

Prema Hel, Lokijevoj kćeri i gospodarici podzemnog svijeta, Baldur je njezin posebni gost. Hermod mora jahati devet noći kroz tamne dolove da bi stigao do Helove dvorane. Tamo ga ona prima na počasnom mjestu, s Baldurom uz sebe. Ta scena ubraja se među najupečatljivije prikaze eddičkog podzemnog svijeta.

Recepcija i utjecaj

U kršćanskoj recepciji srednjeg vijeka Baldur je rano tumačen kao prefiguracija Krista. Sophus Bugge je tu tezu opširno razradio u djelu «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Danas se Kristova teza smatra pretjeranom, ali pojedine paralele (bog koji umire i vraća se, nevino žrtvovanje, kozmičke posljedice) i danas se tipološki prepoznaju.

Jacob Grimm je Baldurom posvetio zasebno poglavlje u djelu «Deutsche Mythologie» (1835). U njemu je vidio boga svjetlosti u najčistijem obliku. U 19. stoljeću Baldur je postao popularan u skandinavskom romantizmu i slikarstvu.

Djelo Adama Öhlenschlägera «Baldur hin gode» (1808) predstavlja dramsku obradu te građe. I u nacionalno-romantičnoj književnosti Švedske i Norveške Baldur se javlja kao simbol čistoće i tragične ljepote.

Richard Wagner Baldura nije uvrstio u «Prsten Nibelunga», vjerojatno jer se ta građa doimala manje herojskom i manje sukobima bogatom od priča o Wotanu i Siegfriedu.

U 20. stoljeću Baldur je postao središnja figura u komparativnoj mitologiji, prije svega zahvaljujući djelu Jamesa Georgea Frazera «The Golden Bough» (12 sv., 1890-1915), u kojem je mit o imeli postao polazna točka opsežne teorije o bogovima koji umiru i uskrsavaju.

Religijsko-znanstvena klasifikacija

U komparativnoj mitologiji Baldur se svrstava u tip “umirućeg i uskrsavajućeg boga”, uz Adonisa, Tamuza, Ozirisa i Krista.

Ovu tipološku klasifikaciju popularizirao je Frazer, a kasnije su je sistematizirali istraživači poput Mircee Eliadea («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Kritiku je iznio Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), koji je tipološko izjednačavanje ocijenio kao preveliko generaliziranje.

Georges Dumezil je u djelima «Loki» (1948) i «Mythe et epopee» (1968-73) pokušao svrstati Baldura u indoeuropski model triju funkcija. Baldur je, prema njemu, čisti, nepodijeljeni suveren, čija smrt uzdrma poredak.

Ovo tumačenje preuzeli su i usavršili Edgar Polome i Jens Peter Schjodt. Polome u Baldura vidi aspekt tjelesne savršenosti suverenosti, za razliku od Odina (magijsko-duhovni aspekt) i Tyra (pravni aspekt).

Simboliku imele s keltskim paralelama usporedili su keltolozi i indoeuropeisti poput Marie-Louise Sjöstedt u djelu «Dieux et heros des Celtes» (1940). U obje tradicije imela se pojavljuje kao sveto-paradoksalna biljka, koja može donijeti i iscjeljenje i smrt.

Frazerova teza o umirućem i uskrsavajućem bogu doživjela je u novijim istraživanjima diferencijaciju. Jonathan Z. Smith je u djelu «Drudgery Divine» (1990) pokazao da tipološko izjednačavanje Baldura, Krista, Adonisa, Ozirisa i Tamuza krije više razlika nego sličnosti.

Krist je mesijanski spasiteljski lik, Adonis je vegetativni element ljubavnih misterija, Oziris je kozmogonijski kralj, a Tamuz agrarni vegetacijski demon. Baldur se ne uklapa jednoznačno u ove nizove. Njegova posebnost leži u kombinaciji kozmološkog navjestitelja Ragnaröka i simbola nade za obnovu nakon propasti.

U komparativnim indoeuropskim istraživanjima Baldur je više puta uspoređivan s indijskim Tvashtarom, keltskim Lugom i litavskim Velinasom. Ove usporedbe su tipološke naravi i nisu genetski nužne. Pravo indoeuropsko podrijetlo Baldurova lika ostaje otvoreno pitanje.

Edgar Polome je u djelu «Old Norse Religious Terminology» (1969) i kasnijim radovima zastupao tezu da je Baldur izvorno nordijska tvorevina kasne vikinške faze, koja odzvanja starijim indoeuropskim elementima, ali nije njihov izravni nasljednik.

Baldur, bog svjetlosti i sin Odina

Sadržaj