বালদুর, আলোর দেবতা ও ওডিনের পুত্র
বালদুর (Baldur), পুরনো নর্ডিক রূপে Baldr, হলেন জার্মানিক পুরাণের আলোকময় দেবতা, ওডিন ও ফ্রিগের পুত্র।
অন্ধ হোদরের হাতে লোকির কৌশলে পরিচালিত মিসলেটো-শাখার আঘাতে তাঁর মৃত্যু নর্ডিক ঐতিহ্যের সবচেয়ে মর্মস্পর্শী আখ্যানগুলোর একটি। বালদুর সৌন্দর্য, পবিত্রতা ও নির্দোষ মৃত্যুর প্রতীক হিসেবে বিবেচিত। রাগনারকের ঘটনাপ্রবাহে তাঁর মৃত্যু বিশ্বান্তের সূচনা চিহ্নিত করে, আর বিশ্বদাহের পর তাঁর প্রত্যাবর্তন এক নতুন, সুস্থ পৃথিবীর আশার প্রতীক। আলোর দেবতা হিসেবে তিনি জার্মানিক দেবমণ্ডলীর বিশুদ্ধ ও দীপ্তিময় সত্তাকে মূর্ত করেন।
বিষয়বস্তুর তালিকা
পুরাণ ও উৎপত্তি
স্নোরি স্টার্লুসন “প্রোজা-এড্ডা”য় (Gylfaginning ২২) বালদুরকে বলেছেন “আসিরদের মধ্যে সবচেয়ে জ্ঞানী, সুন্দরতম মুখের অধিকারী ও সবচেয়ে দয়ালু”। তিনি এতটাই শুভ্র যে সবচেয়ে উজ্জ্বল উদ্ভিদটি তাঁর নামে পরিচিত: ক্যামোমাইল (পুরনো নর্ডিকে baldursbra, “বালদুরের চোখের পাপড়ি”)।
তাঁর আসন হলো ব্রেইডাব্লিক, এক কক্ষ যেখানে কোনো অশুচি বস্তু সহ্য করা হয় না। বালদুরের স্ত্রী নান্না, পুত্র ফোরসেতি, বিচারের দেবতা।
গবেষকরা বালদুরকে এডিক পুরাণের কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব হিসেবে দেখেন, যাঁর সুনির্দিষ্ট ধর্মীয় পটভূমি বিতর্কিত। Sophus Bugge (১৮৮১-৮৯) তাঁকে খ্রিস্টীয় যিশু-চরিত্রের প্রতিফলন হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন, যে মত আজ মূলত প্রত্যাখ্যাত।
Karl Helm (১৯৪৬) তাঁকে বজ্রের দেবতা হিসেবে, Georges Dumézil (১৯৫৩) তাঁকে মিত্রার ইন্দো-ইউরোপীয় প্রতিপক্ষের আদলে মৃত ও পুনরুজ্জীবিত সার্বভৌমশক্তি হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। Jan de Vries ও Rudolf Simek তাঁকে আলোর দেবতা ও বলির পাত্র হিসেবে পাঠ করেন, যাঁর মৃত্যু মহাজাগতিক পরিবর্তনকে চিহ্নিত করে।
Saxo Grammaticus “Gesta Danorum”-এ (৩য় গ্রন্থ, আনু. ১২০০) একটি স্পষ্টত ভিন্ন সংস্করণ বর্ণনা করেছেন। এখানে বালদুর একজন অর্ধদেবতা, ওডিনের পুত্র, যিনি রাজকুমারী নান্নার পাণিপ্রার্থী হয়ে হোদর (Hotherus)-এর সঙ্গে যুদ্ধ করেন।
শেষপর্যন্ত বালদুর এক বনের নারীর কাছ থেকে প্রাপ্ত যাদুকরী তলোয়ারের আঘাতে মারা যান। এই ইউহেমেরাইজড সংস্করণ বালদুরকে মরণশীল বীর হিসেবে উপস্থাপন করে এবং তাঁর মৃত্যুকে এক বীরোচিত সংঘাতে সরিয়ে নেয়। গবেষকরা উভয় সংস্করণে, এডিক ও স্যাক্সনীয়, এক প্রাক-সাহিত্যিক পুরনো ঐতিহ্যের প্রতিফলন দেখেন।
“Gesta Danorum”-এর (৩য় গ্রন্থ) ইউহেমেরাইজড সংস্করণটি বিশেষ মনোযোগের দাবি রাখে। Saxo-র কাছে বালদুর একজন ডেনিশ-নরওয়েজিয়ান অর্ধদেবতা, ওডিনের পুত্র, যিনি সুইডিশ রাজপুত্র Hotherus (হোদর)-এর সঙ্গে রাজকুমারী নান্নার পাণিপ্রার্থী হয়ে যুদ্ধ করেন। যুদ্ধ কয়েকটি সংঘর্ষ জুড়ে চলে এবং শেষ পর্যন্ত বালদুর সেই যাদুকরী তলোয়ারের আঘাতে নিহত হন যা Hotherus এক বনের নারীর কাছ থেকে পেয়েছিলেন। এই সংস্করণ এডিক সংস্করণ থেকে মৌলিকভাবে আলাদা: এখানে মিসলেটো-মোটিফ নেই, নির্দোষ বলি নেই, অন্ধ ভাই নেই, বরং আছে এক নারীকে কেন্দ্র করে প্রচলিত বীরযুদ্ধ।
Sophus Bugge-র “Studien” (১৮৮১-৮৯) থেকে গবেষকরা উভয় সংস্করণের সম্পর্ক নিয়ে বিতর্ক করে আসছেন। কেউ কেউ (Bugge, Olrik) Saxo-র সংস্করণকে এক পরবর্তী বিকৃতি হিসেবে দেখেছেন যা পৌত্তলিকতাকে বীরত্বে রূপান্তরিত করেছে।
অন্যরা (Dumézil, von See) এটিকে এক বিকল্প ঐতিহ্য হিসেবে পাঠ করেছেন যা একটি পুরনো, কম পবিত্রায়িত বালদুর-পুরাণকথা সংরক্ষণ করেছে। বর্তমান গবেষণা একটি বহুস্তরীয় পাঠের দিকে ঝোঁকে: উভয় সংস্করণ বাস্তব কিন্তু ভিন্ন পৌরাণিক ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে, যাদের সম্পর্ক রৈখিক নয়, বরং পরিপূরক।
প্রতীকতত্ত্ব ও গুণাবলি
বালদুরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণ হলো তাঁর দীপ্তিময় রূপ। স্নোরি তাঁকে এতটাই উজ্জ্বল হিসেবে বর্ণনা করেন যে তাঁর কাছ থেকে আলোকরশ্মি বিচ্ছুরিত হয়। তাঁর নামে পরিচিত উদ্ভিদ baldursbra (Matricaria, ক্যামোমাইল) এই উজ্জ্বল প্রতীকসত্তাকে লোকবিশ্বাসে বহন করে। ডেনমার্ক ও সুইডেনে উনিশ শতক পর্যন্ত এই উদ্ভিদটি মন্দ আত্মার বিরুদ্ধে সুরক্ষা হিসেবে ব্যবহৃত হতো।
তাঁর কক্ষ ব্রেইডাব্লিক (“প্রশস্ত দীপ্তিমান”) “গ্রিমনিসমাল” ১২-তে উল্লিখিত: “সপ্তম কক্ষের নাম ব্রেইডাব্লিক, যেখানে বালদুর আবাস বেছে নিয়েছেন, সেই ভূমিতে যাকে আমি সবচেয়ে কম অশুচি জানি।”
তাঁর জাহাজ হ্রিংহর্নি সকল জাহাজের মধ্যে বৃহত্তম হিসেবে বিবেচিত, যাতে মৃত্যুর পর বালদুরকে দাহ করা হয়। তাঁর ঘোড়ার উল্লেখ “গ্রিমনিসমাল” ৩০-এ আছে, তবে তার নাম পরিচিত নয়।
মিসলেটো-শাখা, যা দিয়ে তাঁকে হত্যা করা হয়, হলো তাঁর বিরোধাত্মক প্রতি-গুণ। মিসলেটো (Viscum album) প্রাচীনকালে পবিত্র বলে বিবেচিত হতো এবং প্লিনিউসের “Naturalis Historia”-য় (১৬তম গ্রন্থ, ৯৫) কেল্টিক ড্রুইডদের ছেদন-উদ্ভিদ হিসেবে বর্ণিত।
জার্মানিক লোকঐতিহ্যে মিসলেটো-শাখা একটি দ্বিমুখী প্রতীক হিসেবে টিকে আছে: একইসাথে রক্ষাকারী ও মারণ। James George Frazer “The Golden Bough” (১৮৯০)-তে এই দ্বৈততাকে তাঁর তুলনামূলক পুরাণতত্ত্বের কেন্দ্রীয় প্রতীক করে তুলেছেন।
কাল্ট ও উপাসনা
বালদুরের সরাসরি কাল্টিক প্রমাণ বিরল। Adam von Bremen তাঁর উল্লেখ করেননি। Baldr-উপাদানযুক্ত স্থাননাম প্রধানত নরওয়েতে পাওয়া যায় (Baldrshagi, “বালদুরের বাগান”) এবং থর বা ওডিনের স্থাননামের তুলনায় সংখ্যায় কম।
এই ক্ষীণ নিদর্শন Folke Ström-কে এই ইঙ্গিত হিসেবে পড়তে প্রণোদিত করেছে যে বালদুর মূলত দেরি-এডিক পর্যায়ের একটি সাহিত্যিক চরিত্র, ব্যাপকভাবে পূজিত কাল্ট-দেবতা নন।
“ফ্রিডল্যান্ডস-সাগা” ও অন্যান্য আইসল্যান্ডিক উৎস আচারগত-পৌরাণিক প্রেক্ষাপটে বালদুরের মৃত্যুর উল্লেখ করে, তবে স্পষ্ট কাল্টরূপ ছাড়া।
Gylfaginning ৪৯-এ স্নোরির দাফনের বর্ণনা এড্ডায় এক দৈবিক সমাধির সবচেয়ে বিস্তারিত চিত্র: জাহাজে কাঠ বোঝাই করা হয়, দৈত্যনারী Hyrrokin তা পানিতে ঠেলে দেন, থর হাতুড়ি মিয়ল্লনির দিয়ে চিতাকাষ্ঠ পবিত্র করেন, এক বামন থরের কাছে এলে পিষ্ট হয়।
এই দৃশ্যটি ঐতিহাসিক জাহাজ-সমাধির পৌরাণিক আদর্শরূপ মনে হয়, যেমন ওসেবার্গ (৮৩৪ খ্রি.) ও গোকস্টাডের (৯ম শতকের শেষ) ভাইকিং-যুগীয় আবিষ্কার।
Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (১৯৮১)-এ এই মত প্রতিষ্ঠা করেছেন যে বালদুরের মৃত্যু ও প্রত্যাবর্তনের পুরাণকথা একটি দীক্ষা- বা ঋতু-আচারকে প্রতিফলিত করত, সম্ভবত অয়নকালের সাথে সংযুক্ত। সরাসরি আচারগত প্রমাণ নেই, তবে স্ক্যান্ডিনেভিয়ায় মধ্যগ্রীষ্মের লোক অগ্নি-আচারে পরোক্ষ নিদর্শন সুপ্রমাণিত।
গুরুত্বপূর্ণ পুরাণকথা
কেন্দ্রীয় আখ্যান হলো বালদুরের মৃত্যু। স্নোরি Gylfaginning ৪৯-এ বর্ণনা করেন: বালদুর নিজের মৃত্যুর স্বপ্ন দেখেন। তাঁর মা ফ্রিগ সকল সত্তার কাছ থেকে শপথ নেন যেন তারা তাঁকে আঘাত না করে।
শুধু মিসলেটোকে তিনি বাদ দেন, কারণ তাকে অতি কনিষ্ঠ মনে করেন। আসিররা বালদুরের দিকে অস্ত্র ছুঁড়ে আনন্দ করতেন, যেগুলো তাঁকে স্পর্শ করত না। লোকি নারীবেশে ফ্রিগের কাছ থেকে রহস্য জেনে নেন।
তিনি মিসলেটো কাঠ থেকে একটি তির তৈরি করে অন্ধ হোদরকে দেন, তাঁর হাত পরিচালনা করেন, এবং হোদর বালদুরকে মারণ আঘাত করেন। আসিররা যন্ত্রণায় বাকরুদ্ধ হয়ে পড়েন। বালদুরের ভাই হার্মোদ বালদুরের প্রত্যাবর্তন প্রার্থনা করতে স্লেইপনিরে চড়ে হেলের উদ্দেশে রওনা হন।
হেল রাজি হন, যদি সকল সত্তা বালদুরের জন্য কাঁদে। সবাই কাঁদে, কেবল থোক্ক নামে এক বৃদ্ধা দৈত্যনারী, যার পেছনে লোকি লুকিয়ে ছিলেন, অশ্রু দিতে অস্বীকার করেন। বালদুর রাগনারকের আগ পর্যন্ত হেলে থাকেন।
“ভোলুসপা” ৩১-৩৩ এই পুরাণকথা সংক্ষিপ্তভাবে বর্ণনা করে। বিশেষত হোদরের পরিণতি ও ভালি সম্পর্কিত পঙ্ক্তিগুলো, যে ওডিনের প্রতিশোধপুত্র হোদরকে হত্যা করেন, এখানে কেন্দ্রীয়। এই বংশতালিকা দেখায় যে বালদুরের মৃত্যু ইতিহাসের শেষ নয়: এটি এক প্রতিশোধ-শৃঙ্খল তৈরি করে যা রাগনারকে পরিণতি পায়।
তৃতীয় পুরাণকথা হলো বিশ্বদাহের পর বালদুরের প্রত্যাবর্তন। “ভোলুসপা” ৬২ বর্ণনা করে কীভাবে পৃথিবী সমুদ্র থেকে জেগে ওঠে, কীভাবে বালদুর ও হোদর পুনর্মিলিত হন, কীভাবে এক নতুন যুগের সূচনা হয়। বালদুরের এই প্রত্যাবর্তন নর্ডিক এসকাটোলজির অন্যতম শক্তিশালী মোটিফ এবং নর্ডিক পুরাণের খ্রিস্টীয় গ্রহণে দীর্ঘ প্রভাববিস্তার করেছে।
বিশেষভাবে মর্মস্পর্শী একটি পর্ব হলো হার্মোদের বালদুরের মুক্তির জন্য হেলে যাত্রা। স্নোরি Gylfaginning ৪৯-এ বিস্তারিত বর্ণনা করেন: হার্মোদ নয় রাত ধরে অন্ধকার গভীর উপত্যকার মধ্য দিয়ে ঘোড়া ছুটিয়ে যান, স্বর্ণময় সেতু গিয়াল্লারব্রু পার হন, যার প্রহরী মডগুদর তাঁর অভিলাষ জিজ্ঞেস করেন, এবং অবশেষে হেলের কক্ষে পৌঁছান।
সেখানে বালদুর উচ্চাসনে বসে আছেন, এবং হেল প্রতিশ্রুতি দেন সকল সত্তা যদি বালদুরের জন্য শোক করে তবে তাঁকে ছেড়ে দেবেন।
হার্মোদ এই বার্তা নিয়ে ফিরে আসেন। আসিররা সকল জগতে দূত পাঠান, এবং সকল সত্তা কাঁদে, কেবল গুহায় বসে থাকা থোক্ক নামে এক বৃদ্ধা দৈত্যনারী ছাড়া। সে বলে: “শুষ্ক চোখে থোক্ক বালদুরের জন্য কাঁদবে। হেলের কাছে যা আছে, সে তা রাখুক!” স্নোরি মন্তব্য করেন, অনেকে মনে করেন এই থোক্কই ছিলেন লোকি।
গবেষণায় হার্মোদ-পর্বকে নর্ডিক পুরাণের শামানিক পটভূমির অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণ হিসেবে পাঠ করা হয়েছে। হার্মোদ ওডিনের ঘোড়া স্লেইপনিরে চড়েন, যে অষ্টপদী শামান-অশ্বে চড়ে পাতালের মধ্য দিয়ে যান, সীমা অতিক্রম করেন এবং মৃতের জগতে পৌঁছান।
এই যাত্রার ধরন টাইপোলজিক্যালি শামানিক উড়ানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেমনটি সাইবেরীয়-মঙ্গোলীয় বহু ঐতিহ্যে দেখা যায়। Mircea Eliade তাঁর “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (১৯৫১)-তে নর্ডিক পুরাণকে এই প্রেক্ষাপটে স্থাপন করেছেন।
দেবমণ্ডলীতে সম্পর্কসমূহ
বালদুর হলেন ওডিন ও ফ্রিগের পুত্র, ফোরসেতির (বিচারের দেবতা) পিতা, হোদরের (অন্ধের) ভাই, থর, হার্মোদ ও ওডিনের আরও অনেক দেবপুত্রের সৎভাই।
তাঁর স্ত্রী নান্না বালদুরের মৃত্যুতে শোকে প্রাণ হারান এবং হ্রিংহর্নিতে তাঁর সাথে দাহ করা হয়। তাদের পুত্র ফোরসেতি গ্লিটনির আসন উত্তরাধিকার পান, রুপার ছাদ ও সোনার স্তম্ভবিশিষ্ট এক কক্ষ।
লোকির সাথে বালদুরের সম্পর্ক বৈপরীত্যপূর্ণ। লোকি আসির-সঙ্গী হিসেবে প্রায়ই বালদুর ও আসিরদের সাথে যুক্ত, কিন্তু তাঁর মৃত্যুর হাতিয়ারে পরিণত হন।
“লোকাসেন্না” ২৮ দেখায় কীভাবে লোকি ফ্রিগের সাথে বিবাদে বালদুরের মৃত্যুর ইঙ্গিত দেন। এই বিরোধিতা পরবর্তী ঐতিহ্যে ক্রমশ জোরালো হয় এবং শৃঙ্খলার ধ্বংসকারী হিসেবে লোকির ছবিতে পরিণতি পায়।
হেলের সাথে, লোকির কন্যা ও পাতালের রানীর সাথে, বালদুর তাঁর বিশেষ অতিথি হিসেবে সম্পর্কিত। হার্মোদকে হেলের কক্ষে পৌঁছাতে নয় রাত অন্ধকার উপত্যকার মধ্য দিয়ে ঘোড়া চালাতে হয়। সেখানে তিনি বালদুরকে পাশে নিয়ে উচ্চাসনে তাঁকে স্বাগত জানান। এই দৃশ্য এডিক পাতালের সবচেয়ে মর্মস্পর্শী চিত্রগুলোর একটি।
গ্রহণ ও প্রভাব
মধ্যযুগীয় খ্রিস্টীয় গ্রহণে বালদুরকে শুরু থেকেই যিশুর পূর্বরূপ হিসেবে পাঠ করা হয়েছে। Sophus Bugge এই মত “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (১৮৮১-৮৯)-এ বিস্তারিত উপস্থাপন করেন। আজ যিশু-তত্ত্ব অতিরঞ্জিত বলে বিবেচিত, তবে কিছু সমান্তরাল (মৃত ও পুনরুজ্জীবিত দেবতা, নির্দোষ বলি, মহাজাগতিক পরিণতি) টাইপোলজিক্যালি স্বীকৃত।
Jacob Grimm “Deutsche Mythologie” (১৮৩৫)-এ বালদুরকে একটি আলাদা অধ্যায় দিয়েছেন। তিনি তাঁকে আলোর দেবতার চূড়ান্ত প্রতিনিধি হিসেবে দেখেছেন। ঊনিশ শতকে বালদুর নর্ডিক রোমান্টিসিজম ও চিত্রকলায় জনপ্রিয় হয়ে ওঠেন।
Adam Oehlenschläger-এর “Baldur hin gode” (১৮০৮) এই উপাদানের একটি নাট্যরূপ। সুইডেন ও নরওয়ের জাতীয় রোমান্টিক সাহিত্যেও বালদুর পবিত্রতা ও বিয়োগান্তিক সৌন্দর্যের প্রতীক হিসেবে আবির্ভূত হন।
Richard Wagner বালদুরকে “Ring des Nibelungen”-এ অন্তর্ভুক্ত করেননি, সম্ভবত কারণ এই উপাদান ওটান ও জিগফ্রিডের কাহিনির তুলনায় কম বীরোচিত ও দ্বন্দ্বমুখর মনে হয়েছিল।
বিশ শতকে বালদুর তুলনামূলক পুরাণতত্ত্বে কেন্দ্রীয় হয়ে ওঠেন, বিশেষত James George Frazer-এর “The Golden Bough” (১২ খণ্ড, ১৮৯০-১৯১৫)-এর মাধ্যমে, যেখানে মিসলেটো-পুরাণকথা মৃত ও পুনরুজ্জীবিত দেবতাদের নিয়ে বিস্তৃত একটি তত্ত্বের সূচনাবিন্দু করা হয়।
ধর্মবিজ্ঞানভিত্তিক শ্রেণিবিন্যাস
তুলনামূলক পুরাণতত্ত্বে বালদুরকে “মৃত ও পুনরুজ্জীবিত দেবতা”-র টাইপের অন্তর্ভুক্ত করা হয়, আদোনিস, তাম্মুজ, ওসিরিস ও যিশুর পাশে।
এই টাইপোলজিক্যাল শ্রেণিবিন্যাস Frazer জনপ্রিয় করেন এবং Mircea Eliade (“Le mythe de l’éternel retour”, ১৯৪৯)-এর মতো পরবর্তী গবেষকরা পদ্ধতিগতভাবে সংগঠিত করেন। Jonathan Z. Smith (“Drudgery Divine”, ১৯৯০) টাইপোলজিক্যাল সমীকরণকে অতি-সাধারণীকরণ হিসেবে সমালোচনা করেছেন।
Georges Dumézil “Loki” (১৯৪৮) ও “Mythe et épopée” (১৯৬৮-৭৩)-এ বালদুরকে ইন্দো-ইউরোপীয় ত্রি-কার্যকারিতা মডেলে স্থাপন করার চেষ্টা করেছেন। বালদুর হলেন বিশুদ্ধ, অবিভক্ত সার্বভৌমশক্তি, যাঁর মৃত্যু শৃঙ্খলাকে আলোড়িত করে।
এই পাঠ Edgar Polomé ও Jens Peter Schjødt গ্রহণ করে পরিমার্জিত করেছেন। Polomé বালদুরে সার্বভৌমত্বের শারীরিক পরিপূর্ণতার দিক দেখেন, ওডিনের (জাদুগত-আধ্যাত্মিক) ও তিরের (বিচারিক) বিপরীতে।
মিসলেটো-প্রতীকসত্তা কেল্টোলজি ও ইন্দো-ইউরোপীয়বিদ্যার গবেষকরা, যেমন Marie-Louise Sjöstedt “Dieux et héros des Celtes” (১৯৪০)-এ, কেল্টিক সমান্তরালের সাথে তুলনা করেছেন। উভয় ঐতিহ্যেই মিসলেটো পবিত্র-বিরোধাভাসী উদ্ভিদ হিসেবে আবির্ভূত হয়, যা একইসাথে নিরাময় ও মৃত্যু আনতে পারে।
মৃত ও পুনরুজ্জীবিত দেবতা সম্পর্কে Frazer-এর তত্ত্ব সাম্প্রতিক গবেষণায় পরিমার্জন লাভ করেছে। Jonathan Z. Smith “Drudgery Divine” (১৯৯০)-এ দেখিয়েছেন যে বালদুর, যিশু, আদোনিস, ওসিরিস ও তাম্মুজের টাইপোলজিক্যাল সমীকরণ মিলের চেয়ে পার্থক্য বেশি আড়াল করে।
যিশু হলেন মসিহা-মোক্ষদাতা, আদোনিস প্রেম-রহস্যের উদ্ভিজ্জ উপাদান, ওসিরিস মহাজাগতিক-রাজা, তাম্মুজ কৃষিনির্ভর উদ্ভিজ্জ-দানব। বালদুর এই সারিতে স্পষ্টভাবে খাপ খান না। তাঁর বিশেষত্ব রাগনারকের মহাজাগতিক পূর্বাভাস ও ধ্বংসের পরে নবায়নের প্রতীক-এর সমন্বয়ে।
তুলনামূলক ইন্দো-ইউরোপীয় গবেষণায় বালদুরকে বারবার ভারতীয় Tvashtar, কেল্টিক Lug ও লিথুয়ানিয়ান Velinas-এর সাথে তুলনা করা হয়েছে। এই তুলনাগুলো টাইপোলজিক্যাল এবং জেনেটিক্যালি বাধ্যকারী নয়। বালদুর-চরিত্রের সুনির্দিষ্ট ইন্দো-ইউরোপীয় উৎস অনিষ্পন্ন রয়েছে।
Edgar Polomé “Old Norse Religious Terminology” (১৯৬৯)-এ ও পরবর্তী প্রবন্ধে এই মত উপস্থাপন করেছেন যে বালদুর ভাইকিং-যুগের শেষপর্বের খাঁটি নর্ডিক সৃষ্টি, যা পুরনো ইন্দো-ইউরোপীয় উপাদানে অনুরণন জোগায়, তবে তাদের সরাসরি উত্তরাধিকারী নয়।
উৎস ও সহায়ক সাহিত্য
প্রাথমিক সূত্র: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson, আনু. ১২২০), “Völuspá” ও “Grímnismál” (Lieder-Edda, Codex Regius), “Baldrs draumar” (Lieder-Edda), “Gesta Danorum” ৩য় গ্রন্থ (Saxo Grammaticus, আনু. ১২০০)। Finnur Jónsson-এর “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (১৯১২-১৫)-এ স্কাল্ডিক কবিতা।
দ্বিতীয় সাহিত্য:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumézil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
গ্রন্থপঞ্জিতে আরও প্রামাণিক গ্রন্থ রয়েছে গ্রন্থতালিকায়।
