Baldur

Mitos dan Asal Usul

Snorri Sturluson menggambarkan Baldur dalam «Prosa-Edda» (Gylfaginning 22) sebagai «yang paling bijaksana antara para Aesir, paling tampan wajahnya dan paling penyayang». Dikatakan dia begitu putih sehingga tumbuhan paling terang dinamakan sempena namanya: kamomil (Norse Kuno baldursbra, «bulu mata Baldur»).

Kedudukannya di Breidablik, sebuah dewan yang tidak membenarkan sebarang kekotoran. Isteri Baldur ialah Nanna, dan anaknya Forseti, tuhan pengadilan.

Para pengkaji melihat Baldur sebagai tokoh utama dalam mitologi Eddik, walaupun latar belakang keagamaannya yang sebenar masih dipertikaikan. Sophus Bugge (1881-89) mentafsirkannya sebagai pantulan tokoh Kristus dalam agama Kristian, satu tafsiran yang kini sebahagian besarnya ditolak.

Karl Helm (1946) mentafsirkannya sebagai tuhan ribut petir, Georges Dumezil (1953) sebagai penguasa yang mati dan kembali, sejenis rakan sejajar Indo-Eropah kepada Mitra. Jan de Vries dan Rudolf Simek lebih cenderung kepada tafsiran sebagai tuhan cahaya dan tokoh korban, yang kematiannya menandakan pergolakan kosmologi.

Saxo Grammaticus melaporkan versi yang jelas berbeza dalam «Gesta Danorum» (Buku 3, sekitar tahun 1200). Di sini Baldur adalah separa dewa, anak Odin, yang berlawan dengan Hodr (Hotherus) untuk memperebutkan tangan Puteri Nanna.

Baldur akhirnya mati akibat pedang ajaib milik seorang wanita hutan. Versi yang telah dieuhemerisme ini menggambarkan Baldur sebagai wira yang boleh mati, dan mengalihkan kematiannya kepada pertempuran gaya kesateria. Para pengkaji melihat kedua-dua versi, iaitu versi Eddik dan versi Saxo, sebagai pantulan tradisi lebih lama yang wujud sebelum bentuk bertulis.

Versi euhemerisme Saxo Grammaticus dalam «Gesta Danorum» (Buku 3) wajar diberi perhatian khusus. Menurut Saxo, Baldur adalah separa dewa Denmark-Norway, anak Odin, yang berlawan dengan raja Sweden Hotherus (Hodr) untuk memperebutkan tangan Puteri Nanna.

Pertarungan itu berlarutan melalui beberapa peperangan, dan akhirnya Baldur terbunuh oleh pedang ajaib yang diperoleh Hotherus daripada seorang wanita hutan. Versi ini jauh berbeza daripada versi Eddik: tidak ada motif misletoi, tidak ada korban yang tidak berdosa, tidak ada saudara yang buta, sebaliknya hanya perlawanan wira konvensional demi seorang wanita.

Sejak «Studien» oleh Sophus Bugge (1881-89), para pengkaji telah membincangkan perhubungan antara kedua-dua versi ini. Sesetengah pengkaji (Bugge, Olrik) melihat versi Saxo sebagai satu penyelewengan lewat yang mengurangkan unsur kepercayaan pagan kepada unsur kewiraan semata-mata.

Pengkaji lain (Dumezil, von See) mentafsirkannya sebagai tradisi alternatif yang mengekalkan mitos Baldur yang lebih lama dan kurang bersifat sakral. Kajian masa kini cenderung kepada tafsiran berbilang lapisan: kedua-dua versi mencerminkan tradisi mitos yang benar-benar wujud tetapi berbeza, dan hubungan antara keduanya bukan bersifat linear, sebaliknya saling melengkapi.

Simbol dan Sifat

Ciri paling utama Baldur adalah penampilannya yang bercahaya. Snorri menggambarkannya begitu terang sehingga pancaran cahaya terpancar daripadanya. Tumbuhan yang dinamakan sempena namanya, baldursbra (Matricaria, kamomil), membawa simbolisme cahaya ini ke dalam kepercayaan rakyat. Di Denmark dan Sweden, tumbuhan ini digunakan sebagai perlindungan daripada roh jahat sehingga abad ke-19.

Dewannya, Breidablik («bersinar luas»), disebut dalam «Grimnismal» 12: «Breidablik nama dewan ketujuh, tempat Baldur memilih kediamannya, di tanah yang paling tidak kukenali kekotorannya».

Kapalnya, Hringhorni, dianggap sebagai kapal terbesar antara semua kapal, dan di atasnya Baldur dibakar selepas kematiannya. Kudanya disebut dalam «Grimnismal» 30, tetapi namanya tidak diwariskan.

Ranting misletoi yang membunuhnya merupakan ciri paradoks yang bertentangan dengannya. Pokok misletoi (Viscum album) dianggap suci pada zaman Purba dan digambarkan dalam «Naturalis Historia» oleh Plinius (Buku 16, 95) sebagai tumbuhan yang dipotong oleh golongan Druid Celtic.

Dalam tradisi lisan rakyat Jermanik, ranting misletoi kekal sebagai simbol yang mendua: melindungi sekali gus mematikan. Kedwimaknaan ini telah dijadikan oleh James George Frazer dalam «The Golden Bough» (1890) sebagai simbol utama dalam kajian mitologi perbandingannya.

Kultus dan Penyembahan

Bukti pemujaan langsung untuk Baldur adalah jarang. Adam von Bremen tidak menyebutnya. Nama tempat dengan elemen Baldr terdapat terutamanya di Norway (Baldrshagi, «Padang Baldur») dan jumlahnya sedikit berbanding dengan nama tempat yang berkaitan dengan Thor atau Odin.

Jejak yang nipis ini ditafsirkan oleh Folke Ström sebagai petunjuk bahawa Baldur pada asalnya merupakan tokoh kesusasteraan pada fasa Eddik yang lewat, dan bukan dewa yang dipuja secara meluas.

«Saga Friðþjófs» dan sumber-sumber Iceland lain menyebut kematian Baldur dalam konteks mitos-ritual, tetapi tanpa bentuk pemujaan yang jelas.

Perihalan Snorri tentang pengebumian dalam Gylfaginning 49 merupakan gambaran paling terperinci tentang pengebumian ilahi dalam Edda: kapal dimuatkan dengan kayu, gergasi perempuan Hyrrokkin menolaknya ke laut, Thor mentahbiskan unggun mayat dengan tukulnya Mjöllnir, seorang kerdil hancur kerana terlalu hampir dengan Thor.

Babak ini nampak seperti model mitos untuk pengebumian kapal yang benar-benar berlaku, seperti penemuan zaman Viking di Oseberg (834 M) dan Gokstad (akhir abad ke-9).

Régis Boyer dalam «La religion des anciens Scandinaves» (1981) mengutarakan teori bahawa mitos kematian dan kepulangan Baldur mencerminkan ritual inisiasi atau ritual bermusim, mungkin berkaitan dengan titik peralihan matahari. Bukti ritual langsung tidak wujud, tetapi jejak tidak langsung dalam ritual api rakyat semasa pertengahan musim panas telah dibuktikan dengan baik di Scandinavia.

Mitos-mitos penting

Kisah utama ialah kematian Baldur. Snorri menceritakan dalam Gylfaginning 49: Baldur bermimpi tentang kematiannya sendiri. Frigg, ibunya, membuat semua makhluk bersumpah untuk tidak mencederakannya.

Hanya pokok mistletoe yang terlepas kerana dianggap terlalu muda. Para Aesir berhibur dengan melontar objek ke arah Baldur, yang tidak mencederakannya. Loki, dalam bentuk seorang wanita, memujuk rahsia itu daripada Frigg.

Dia membuat anak panah daripada kayu mistletoe dan memberikannya kepada Hodr yang buta, membimbing tangannya, dan Hodr membunuh Baldur. Para Aesir terkedu kesedihan. Hermod, adik Baldur, menunggang Sleipnir ke Hel untuk memohon kepulangan Baldur.

Hel bersetuju jika semua makhluk menangisi Baldur. Semua menangis, kecuali seorang gergasi tua bernama Þökk, yang sebenarnya adalah Loki menyamar, enggan mengalirkan air mata. Baldur kekal di Hel sehingga selepas Ragnarök.

«Völuspá» 31-33 menceritakan mitos ini secara ringkas dan padat. Terutamanya rangkap tentang nasib Hodr dan Vali, anak pembalas dendam yang dihasilkan Odin dan membunuh Hodr, adalah teras di sini. Salasilah ini menunjukkan bahawa kematian Baldur bukanlah pengakhiran cerita: ia mencetuskan rangkaian pembalasan dendam yang memuncak dalam Ragnarök.

Mitos ketiga adalah kepulangan Baldur selepas kemusnahan dunia. «Völuspá» 62 menggambarkan bagaimana bumi bangkit dari lautan, bagaimana Baldur dan Hodr berdamai, dan bagaimana dunia baharu bermula. Kepulangan Baldur ini merupakan salah satu motif paling kukuh dalam eskatologi Nordic dan mempunyai sejarah pengaruh yang panjang dalam penerimaan Kristian terhadap mitologi Nordic.

Satu episod yang amat menyentuh hati adalah perjalanan Hermod ke Hel untuk membebaskan Baldur. Snorri menceritakan secara terperinci dalam Gylfaginning 49: Hermod menunggang selama sembilan malam melalui lembah gelap dan dalam, melintasi jambatan emas Gjallarbrú, yang penjaganya Módgudr menyoal tujuan kedatangannya, dan akhirnya tiba di dewan Hel.

Di sana Baldur duduk di takhta tinggi, dan Hel berjanji akan membiarkannya pulang jika semua makhluk menangisinya.

Hermod pulang membawa pesanan ini. Para Aesir menghantar utusan ke seluruh alam, dan semua makhluk menangis, kecuali seorang gergasi tua bernama Þökk yang duduk dalam sebuah gua. Dia berkata: «Dengan mata kering Þökk akan menangisi Baldur. Apa yang Hel miliki, biarlah dia simpan!» Snorri menyebut bahawa ramai berpendapat Þökk sebenarnya adalah Loki.

Penyelidikan menganggap episod Hermod ini sebagai salah satu bukti terpenting bagi latar belakang syamanistik mitologi Nordic. Hermod menunggang kuda Odin, Sleipnir, kuda syaman berkaki lapan, melalui alam bawah, melintasi ambang dan mencapai dunia orang mati.

Cara perjalanan ini menyamai secara tipologi penerbangan syaman, seperti yang dibuktikan dalam pelbagai tradisi Siberia-Mongolia. Mircea Eliade dalam «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951) meletakkan mitologi Nordic dalam konteks ini.

Hubungan dalam Panteon

Baldur adalah anak Odin dan Frigg, ayah kepada Forseti (dewa pengadilan), abang Hodr (yang buta), abang tiri kepada Thor, Hermod dan ramai lagi anak lelaki Odin yang lain.

Isterinya, Nanna, mati akibat kesedihan apabila Baldur meninggal dunia, dan dibakar bersamanya di atas kapal Hringhorni. Forseti, anak mereka, mewarisi kediaman Glitnir, sebuah dewan beratapkan perak dengan tiang emas.

Hubungan Baldur dengan Loki adalah paradoks. Loki, sebagai rakan sesama Aesir, sering dikaitkan dengan Baldur dan para Aesir, tetapi menjadi alat kematiannya.

«Lokasenna» 28 menunjukkan bagaimana Loki menyindir kematian Baldur ketika bertengkar dengan Frigg. Sifat permusuhan ini semakin ditekankan dalam tradisi kemudian dan memuncak dalam gambaran Loki sebagai pemusnah susunan alam.

Terhadap Hel, anak Loki dan penguasa alam bawah, Baldur menjadi tetamu istimewanya. Hermod perlu menunggang selama sembilan malam melalui lembah gelap untuk mencapai dewan Hel. Di sana, Hel menyambutnya di takhta tinggi, dengan Baldur di sisinya. Babak ini termasuk antara gambaran paling menyentuh hati tentang alam bawah dalam sastera Eddik.

Penerimaan dan Pengaruh

Dalam resepsi Zaman Pertengahan Kristian, Baldur telah lama dibaca sebagai prafigurasi Kristus. Sophus Bugge mengembangkan tesis ini secara terperinci dalam «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Kini tesis Kristus dianggap terlalu dibesar-besarkan, namun beberapa persamaan (tuhan yang mati dan kembali, korban yang tidak bersalah, akibat kosmik) tetap diakui secara tipologi.

Jacob Grimm mengabdikan satu bab tersendiri untuk Baldur dalam «Deutsche Mythologie» (1835). Beliau melihatnya sebagai dewa cahaya yang sejati. Pada abad ke-19, Baldur menjadi popular dalam romantisme dan lukisan Nordik.

«Baldur hin gode» (1808) karya Adam Öhlenschläger merupakan olahan dramatik daripada kisah ini. Baldur juga muncul dalam kesusasteraan romantisme nasional Sweden dan Norway sebagai simbol kesucian dan keindahan tragis.

Richard Wagner tidak memasukkan Baldur ke dalam «Ring des Nibelungen», mungkin kerana kisah ini dianggap kurang heroik dan kurang berkonflik berbanding kisah Wotan dan Siegfried.

Pada abad ke-20, Baldur menjadi tokoh penting dalam mitologi perbandingan, terutamanya melalui «The Golden Bough» (12 jilid, 1890-1915) karya James George Frazer, di mana mitos misel menjadi titik permulaan bagi teori luas mengenai dewa-dewa yang mati dan bangkit semula.

Kedudukan dari Segi Kajian Agama

Dalam mitologi perbandingan, Baldur digolongkan dalam jenis «dewa yang mati dan kembali semula», bersama Adonis, Tammuz, Osiris dan Kristus.

Pengelompokan tipologi ini dipopularkan oleh Frazer dan kemudiannya disistematikkan oleh penyelidik seperti Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Kritikan datang daripada Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), yang mengkritik penyamaan tipologi ini sebagai terlalu umum.

Georges Dumezil dalam «Loki» (1948) dan «Mythe et epopee» (1968-73) cuba menempatkan Baldur ke dalam model tiga fungsi Indo-Eropah. Baldur dianggap sebagai penguasa yang suci dan tidak terbahagi, yang kematiannya menggegarkan tatanan kosmik.

Tafsiran ini diambil dan diperhalusi oleh Edgar Polome dan Jens Peter Schjodt. Polome melihat dalam Baldur aspek kesempurnaan jasmani kedaulatan, berbeza daripada Odin (bersifat magis-rohani) dan Tyr (bersifat perundangan).

Simbolisme misel telah dibandingkan dengan persamaan Keltik oleh penyelidik Keltologi dan Indo-Eropah seperti Marie-Louise Sjöstedt dalam «Dieux et heros des Celtes» (1940). Dalam kedua-dua tradisi, misel muncul sebagai tumbuhan suci-paradoks yang boleh membawa penyembuhan dan juga kematian.

Tesis Frazer mengenai dewa yang mati dan kembali semula telah mengalami penghalusan dalam penyelidikan terkini. Jonathan Z. Smith menunjukkan dalam «Drudgery Divine» (1990) bahawa penyamaan tipologi antara Baldur, Kristus, Adonis, Osiris dan Tammuz menyembunyikan lebih banyak perbezaan daripada persamaan.

Kristus adalah tokoh penyelamat yang mesianik, Adonis adalah unsur vegetatif dalam misteri cinta, Osiris adalah raja kosmogonik, sementara Tammuz adalah roh vegetasi pertanian. Baldur tidak sesuai sepenuhnya dengan mana-mana kategori ini. Kekhususannya terletak pada gabungan sebagai petanda kosmologi menjelang Ragnarök dan simbol harapan bagi pembaharuan selepas kehancuran.

Dalam penyelidikan Indo-Eropah perbandingan, Baldur telah dibandingkan beberapa kali dengan Tvashtar dari India, Lug dari Keltik, dan Velinas dari Lithuania. Perbandingan ini bersifat tipologi dan bukan bersifat genetik yang mutlak. Asal usul Indo-Eropah sebenar bagi tokoh Baldur masih belum dapat dipastikan.

Edgar Polome dalam «Old Norse Religious Terminology» (1969) dan dalam esei-esei kemudiannya berpendapat bahawa Baldur adalah ciptaan Nordik yang tulen daripada zaman lewat Viking, yang menggemakan unsur-unsur Indo-Eropah yang lebih tua tanpa menjadi pewaris langsung kepadanya.

Baldur, Tuhan Cahaya dan Anak Odin

Kandungan