Baldur, zeul luminii și fiul lui Odin
Baldur, în forma nordică veche Baldr, este zeul luminos al mitologiei germanice, fiu al lui Odin și al Friggei.
Moartea sa prin intermediul crengii de vâsc, mânuită de mâna orbului Hodr prin viclenia lui Loki, este una dintre cele mai tulburătoare narațiuni ale tradiției nordice. Baldur este considerat simbol al frumuseții, al purității și al morții inocente. În desfășurarea Ragnarökului, moartea sa marchează începutul sfârșitului lumii, iar întoarcerea sa după incendiul cosmic reprezintă speranța într-o lume nouă și vindecată. Ca zeu al luminii, el întruchipează puritatea și strălucirea în cerul divin germanic.
Cuprins
Mit și origine
Snorri Sturluson îl numește pe Baldur în „Edda în proză” (Gylfaginning 22) „cel mai înțelept dintre Asi, cel mai frumos la chip și cel mai îndurător”. Se spune că este atât de alb, încât cea mai luminoasă plantă a primit numele său: mușețelul (nordică veche baldursbra, „Geana lui Baldur”).
Reședința sa este Breidablik, o sală în care nimic impur nu este tolerat. Soția lui Baldur este Nanna, iar fiul său Forseti este zeul dreptății.
Cercetarea vede în Baldur o figură centrală a mitologiei eddice, al cărei fundal religios precis rămâne controversat. Sophus Bugge (1881-89) l-a interpretat ca pe un reflex al figurii creștine a lui Christos, teză respinsă în mare măsură astăzi.
Karl Helm (1946) l-a interpretat ca pe un zeu al furtunii, Georges Dumezil (1953) ca pe un suveran muribund și revenitor de tipul unui corespondent indo-european al lui Mitra. Jan de Vries și Rudolf Simek favorizează lectura ca zeu al luminii și figură sacrificială, a cărei moarte marchează răsturnarea cosmologică.
Saxo Grammaticus relatează în „Gesta Danorum” (cartea 3, circa 1200) o versiune semnificativ diferită. Baldur este aici un semizeu, fiu al lui Odin, care se luptă cu Hodr (Hotherus) pentru mâna prințesei Nanna.
Baldur moare în cele din urmă printr-o sabie magică ce aparținuse unei femei a pădurii. Această versiune euhemerizată îl prezintă pe Baldur ca pe un erou muritor și deplasează moartea pe terenul unei confruntări cavalerești. Cercetarea vede în ambele versiuni, cea eddică și cea saxonă, reflexe ale unei tradiții mai vechi, preliterare.
Versiunea euhemerizată a lui Saxo Grammaticus din „Gesta Danorum” (cartea 3) merită o atenție deosebită. La Saxo, Baldur este un semizeu danezo-norvegian, fiu al lui Odin, care se luptă cu prințul suedez Hotherus (Hodr) pentru mâna prințesei Nanna.
Lupta se desfășoară pe parcursul mai multor bătălii; Baldur este ucis în cele din urmă printr-o sabie magică pe care Hotherus o primise de la o femeie a pădurii. Această versiune diferă fundamental de cea eddică: lipsesc motivul vâscului, jertfa inocentă, fratele orb, în locul lor apărând o luptă eroică convențională pentru o femeie.
Cercetarea discută, din vremea „Studiilor” lui Sophus Bugge (1881-89), raportul dintre cele două versiuni. Unii cercetători (Bugge, Olrik) vedeau în versiunea lui Saxo o falsificare târzie, care reducea elementul păgân la cel eroic.
Alții (Dumezil, von See) o citeau ca pe o tradiție alternativă, care conservă un mit al lui Baldur mai vechi și mai puțin sacralizat. Cercetarea actuală tinde spre o lectură în straturi multiple: ambele versiuni reflectă tradiții mitice reale, dar diferite, al căror raport nu era liniar, ci complementar.
Simboluri și atribute
Cel mai important atribut al lui Baldur este înfățișarea sa luminoasă. Snorri îl descrie ca fiind atât de strălucitor, încât raze de lumină emană din el. Planta numită după el, baldursbra (Matricaria, mușețel), transmite această simbolică luminoasă în credința populară. În Danemarca și Suedia, planta a fost folosită până în secolul al XIX-lea ca protecție împotriva spiritelor rele.
Sala sa Breidablik („larg strălucitoare”) este menționată în „Grimnismal” 12: „Breidablik se numește a șaptea (sală), unde Baldur și-a ales locuința, în ținutul pe care îl știu cel mai puțin impur”.
Nava sa Hringhorni este considerată cea mai mare dintre toate navele; pe ea este incinerat Baldur după moartea sa. Calul său este menționat în „Grimnismal” 30, însă numele său nu s-a transmis.
Creanga de vâsc cu care este ucis reprezintă atributul său paradoxal opus. Vâscul (Viscum album) era considerat sfânt în Antichitate și este descris în „Naturalis Historia” a lui Plinius (cartea 16, 95) ca plantă rituală a druidilor celți.
În tradiția populară germanică, creanga de vâsc dăinuie ca simbol ambivalent: protector și mortal totodată. Această dublă semnificație a fost transformată de James George Frazer în „The Golden Bough” (1890) în simbolul central al mitologiei sale comparative.
Cult și venerare
Mărturiile cultice directe referitoare la Baldur sunt rare. Adam de Bremen nu îl menționează. Toponimele cu elementul Baldr se găsesc mai ales în Norvegia (Baldrshagi, „Hățișul lui Baldur”) și sunt puțin numeroase în comparație cu toponimele legate de Thor sau Odin.
Această urmă firavă a fost interpretată de Folke Strom ca indiciu că Baldur a fost în primul rând o figură literară a fazei eddice târzii, mai puțin o divinitate cultică larg venerată.
„Saga Friedlands” și alte surse islandeze amintesc moartea lui Baldur într-un context ritual-mitic, fără forme de cult explicite.
Descrierea înmormântării de către Snorri în Gylfaginning 49 este cea mai amplă relatare a unei funeralii divine din Edda: nava este încărcată cu lemne, uriașa Hyrrokin o împinge în apă, Thor sfințește rugul funerar cu ciocanul Mjöllnir, un pitic este strivit deoarece se apropie prea mult de Thor.
Această scenă pare un arhetip mitic pentru înmormântările istorice pe nave, precum descoperirile din epoca vikingă de la Oseberg (834 d.Hr.) și Gokstad (sfârșitul sec. IX).
Regis Boyer a susținut în „La religion des anciens Scandinaves” (1981) teza că mitul morții și reîntoarcerii lui Baldur a reflectat un ritual de inițiere sau un ritual al anotimpurilor, probabil în legătură cu solstițiul. Mărturiile rituale directe lipsesc, însă urmele indirecte în ritualurile populare de foc de la mijlocul verii sunt bine atestate în Scandinavia.
Mituri principale
Narațiunea centrală este moartea lui Baldur. Snorri relatează în Gylfaginning 49: Baldur își visează propria moarte. Frigg, mama sa, îi face pe toate ființele să jure că nu îl vor răni.
Numai vâscul este omis, deoarece ea îl consideră prea tânăr. Asii se distrează aruncând proiectile spre Baldur, care nu îl ating. Loki, deghizat în femeie, smulge secretul de la Frigg.
El confecționează o săgeată din lemn de vâsc și i-o dă orbului Hodr, îi ghidează mâna, iar Hodr îl lovește mortal pe Baldur. Asii rămân fără grai de durere. Hermod, fratele lui Baldur, călărește pe Sleipnir spre Hel pentru a cere întoarcerea lui Baldur.
Hel acceptă, cu condiția ca toate ființele să îl plângă pe Baldur. Toate plâng, numai o bătrână uriașă pe nume Thökk, în spatele căreia se ascunde Loki, refuză lacrima. Baldur rămâne în Hel până după Ragnarok.
„Voluspa” 31-33 relatează mitul pe scurt și condensat. Mai ales strofele despre soarta lui Hodr și Vali, fiul răzbunător zămislit de Odin, care îl ucide pe Hodr, sunt centrale aici. Această genealogie arată că moartea lui Baldur nu este sfârșitul povestirii: ea declanșează un lanț de răzbunare care culminează cu Ragnarokul.
Al treilea mit este întoarcerea lui Baldur după incendiul cosmic. „Voluspa” 62 descrie cum pământul răsare din mare, cum Baldur și Hodr se împacă, cum o lume nouă se naște. Această întoarcere a lui Baldur este unul dintre cele mai puternice motive ale escatologiei nordice și a exercitat o îndelungată influență în receptarea creștină a mitologiei nordice.
Un episod deosebit de tulburător este călăria lui Hermod spre Hel pentru eliberarea lui Baldur. Snorri relatează detaliat în Gylfaginning 49: Hermod călărește nouă nopți prin văi întunecate și adânci, traversează podul de aur Gjallarbru, a cărui paznicăModgudr îl întreabă despre scopul drumului, și ajunge în cele din urmă la sala lui Hel.
Acolo Baldur stă pe tronul de onoare, iar Hel promite să îl elibereze dacă toate ființele îl vor plânge.
Hermod se întoarce cu această veste. Asii trimit soli în toate lumile, și toate ființele plâng, cu excepția unei bătrâne uriașe pe nume Thökk, care stă în peșteră. Ea spune: „Cu ochi uscați va plânge Thökk pe Baldur. Ce are Hel, să păstreze!” Snorri remarcă că mulți cred că acea Thökk era Loki.
Cercetarea a citit episodul lui Hermod ca pe unul dintre cele mai importante argumente pentru fondul șamanic al mitologiei nordice. Hermod călărește pe calul lui Odin, Sleipnir, armăsarul cu opt picioare al șamanilor, prin lumea subterană, depășește praguri și ajunge în tărâmul morților.
Acest mod de călătorie corespunde tipologic zborului șamanic, atestat în numeroase tradiții siberiano-mongole. Mircea Eliade a plasat mitologia nordică în acest context în „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951).
Relații în panteon
Baldur este fiul lui Odin și al Friggei, tatăl lui Forseti (zeul dreptății), fratele lui Hodr (Orbul), frate vitreg al lui Thor, al lui Hermod și al multor alți fii divini ai lui Odin.
Soția sa Nanna moare de durere când Baldur este mort și este incinerată alături de el pe Hringhorni. Forseti, fiul lor, moștenește reședința Glitnir, o sală cu acoperiș de argint și stâlpi de aur.
Față de Loki, Baldur se află într-o relație paradoxală. Loki, ca tovarăș al Asilor, este adesea asociat lui Baldur și Asilor, dar devine unealta morții sale.
„Lokasenna” 28 arată cum Loki, în cearta cu Frigg, face aluzie la moartea lui Baldur. Această antagonistică este tot mai accentuată în tradiția ulterioară și culminează cu imaginea lui Loki ca distrugător al ordinii.
Față de Hel, fiica lui Loki și stăpâna lumii subterane, Baldur se află în postura de oaspete privilegiat. Hermod trebuie să călărească nouă nopți prin văi întunecate pentru a ajunge la sala lui Hel. Acolo ea îl primește pe tronul de onoare, cu Baldur la dreapta ei. Această scenă este una dintre cele mai tulburătoare descrieri ale lumii subterane eddice.
Receptare și influență
În receptarea medievală creștină, Baldur a fost interpretat timpuriu ca o prefigurare a lui Christos. Sophus Bugge a dezvoltat această teză pe larg în „Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89). Astăzi teza christologică este considerată exagerată, deși unele paralele (zeul muritor și revenitor, jertfa inocentă, consecințele cosmice) sunt recunoscute tipologic.
Jacob Grimm a dedicat lui Baldur un capitol aparte în „Deutsche Mythologie” (1835). El vedea în el zeul luminii prin excelență. În secolul al XIX-lea, Baldur a devenit popular în romantismul nordic și în pictură.
„Baldur hin gode” (1808) al lui Adam Oehlenschlager este o prelucrare dramatică a subiectului. Baldur apare ca simbol al purității și al frumuseții tragice și în literatura național-romantică din Suedia și Norvegia.
Richard Wagner nu l-a inclus pe Baldur în „Inelul Nibelungilor”, probabil deoarece subiectul părea mai puțin eroic și conflictual decât poveștile lui Wotan și Siegfried.
În secolul al XX-lea, Baldur a devenit central în mitologia comparată, mai ales prin „The Golden Bough” (12 vol., 1890-1915) al lui James George Frazer, unde mitul vâscului a devenit punctul de plecare al unei teorii vaste despre zeii muritori și înviați.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
În mitologia comparată, Baldur este încadrat în tipul „zeului care moare și renaște”, alături de Adonis, Tammuz, Osiris și Christos.
Această încadrare tipologică a fost popularizată de Frazer și sistematizată de cercetători ulteriori precum Mircea Eliade („Le mythe de l’eternel retour”, 1949). Critica a venit din partea lui Jonathan Z. Smith („Drudgery Divine”, 1990), care a criticat identificarea tipologică drept excesiv de schematică.
Georges Dumézil a încercat, în „Loki” (1948) și „Mythe et épopée” (1968-73), să încadreze figura lui Baldur în modelul indo-european al celor trei funcții. Baldur ar fi suveranul pur și nedivizat, a cărui moarte zguduie ordinea.
Această lectură a fost preluată și rafinată de Edgar Polomé și Jens Peter Schjødt. Polomé vede în Baldur aspectul perfecțiunii corporale al suveranității, în contrast cu Odin (magico-spiritual) și Tyr (juridic).
Simbolismul vâscului a fost comparat cu paralele celtice de cercetători din domeniile celtologiei și indo-europeanisticii, precum Marie-Louise Sjöstedt în „Dieux et héros des Celtes” (1940). În ambele tradiții, vâscul apare ca plantă sacru-paradoxală, capabilă să aducă deopotrivă vindecare și moarte.
Teza lui Frazer despre zeul care moare și renaște a cunoscut nuanțări în cercetarea mai recentă. Jonathan Z. Smith a arătat în „Drudgery Divine” (1990) că identificarea tipologică dintre Baldur, Christos, Adonis, Osiris și Tammuz ascunde mai multe diferențe decât asemănări.
Christos este o figură mesianică a mântuirii, Adonis un element vegetal al misterelor iubirii, Osiris un rege cosmogonic, Tammuz un demon al vegetației agrare. Baldur nu se încadrează cu claritate în aceste serii. Specificitatea sa rezidă în combinarea calității de precursor cosmologic al Ragnarökului cu cea de simbol al speranței pentru reînnoirea de după cataclism.
În cercetarea indo-europeană comparată, Baldur a fost comparat în mai multe rânduri cu indianul Tvaștar, cu celticul Lug și cu lituanianul Velinas. Aceste comparații sunt tipologice și nu genetic obligatorii. Proveniența indo-europeană exactă a figurii lui Baldur rămâne deschisă.
Edgar Polomé a susținut, în „Old Norse Religious Terminology” (1969) și în studii ulterioare, teza că Baldur ar fi o creație genuină nordică a fazei târzii a epocii vikinge, care oferă rezonanță unor elemente indo-europene mai vechi, fără a fi moștenitorul lor direct.
Surse și literatură suplimentară
Surse primare: „Edda în proză” (Snorri Sturluson, circa 1220), „Voluspa” și „Grimnismal” (Edda în versuri, Codex Regius), „Baldrs draumar” (Edda în versuri), „Gesta Danorum” cartea 3 (Saxo Grammaticus, circa 1200). Poezii scaldice la Finnur Jonsson „Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
Literatură secundară:
- Jan de Vries „Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil „Loki” (1948).
- James George Frazer „The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge „Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm „Wodan” (1946).
- Regis Boyer „La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross „Prolonged Echoes” (1994/98).
Alte lucrări de referință în lista bibliografică.
