Baldur, lichtgod en zoon van Odin
Baldur, in de Oudnoorse vorm Baldr, is de lichtgode van de Germaanse Mythologie, zoon van Odin en Frigg.
Zijn dood door de maretak, geleid door de hand van de blinde Hodr onder de list van Loki, behoort tot de indringendste verhalen van de Noordse Overlevering. Baldur geldt als Sinnbild van schoonheid, zuiverheid en onschuldige dood. In het Ragnarök-gebeuren markeert zijn sterven het begin van het wereldeinde, zijn terugkeer na de wereldbrand de hoop op een nieuwe, geheelde wereld.
Inhoudsopgave
Mythe en herkomst
Snorri Sturluson noemt Baldur in de «Prosa-Edda» (Gylfaginning 22) de «wijste van de Asen, schoonst van gelaat en goedgunstigst». Hij zou zo wit zijn dat de helderste plant naar hem vernoemd is: de kamille (Oudnoors baldursbra, «Baldurs wimper»).
Zijn verblijfplaats is Breidablik, een zaal waar niets onzuivers wordt geduld. Baldurs vrouw is Nanna, zijn zoon Forseti, de god van het recht.
Het onderzoek beschouwt Baldur als een centrale figuur van de Eddische Mythologie, waarvan de precieze religieuze achtergrond omstreden blijft. Sophus Bugge (1881–89) duidde hem als een weerspiegeling van de christelijke Christusfiguur, een these die tegenwoordig grotendeels wordt afgewezen.
Karl Helm (1946) interpreteerde hem als onweersgod, Georges Dumézil (1953) als een stervende en terugkerende soeverein van het type van een Indo-Europese tegenhanger van Mitra. Jan de Vries en Rudolf Simek geven de voorkeur aan de lezing als lichtgod en offerfiguur, wiens dood de kosmologische omwenteling markeert.
Saxo Grammaticus beschrijft in de «Gesta Danorum» (boek 3, ca. 1200) een duidelijk afwijkende versie. Baldur is hier een halfgod, zoon van Odin, die met Hodr (Hotherus) strijdt om de hand van prinses Nanna.
Baldur sterft uiteindelijk door een magisch zwaard dat toebehoorde aan een bosnimf. Deze geëuhemeriseerde versie stelt Baldur voor als een sterfelijke held en verschuift de dood naar een ridderlijk conflict. Het onderzoek ziet in beide versies, de Eddische en de Saksische, weerspiegelingen van een oudere, voorliteraire traditie.
Saxo Grammaticus’ geëuhemeriseerde versie in de «Gesta Danorum» (boek 3) verdient bijzondere aandacht. Bij Saxo is Baldur een Deens-Noorse halfgod, zoon van Odin, die met de Zweedse vorst Hotherus (Hodr) strijdt om de hand van prinses Nanna.
De strijd strekt zich uit over meerdere veldslagen; Baldur wordt uiteindelijk gedood door een magisch zwaard dat Hotherus van een bosnimf heeft ontvangen. Deze versie verschilt fundamenteel van de Eddische: hier is geen maretak-motief, geen onschuldig Offer, geen blinde broer, maar een conventioneel heldengevecht om een vrouw.
Het onderzoek debatteert sinds Sophus Bugges «Studien» (1881–89) over de verhouding tussen beide versies. Sommige onderzoekers (Bugge, Olrik) zagen in Saxo’s versie een late vervalsing die het heidense tot het heroïsche reduceerde.
Anderen (Dumézil, von See) lazen haar als alternatieve traditie die een oudere, minder gesacraliseerde Baldur-Mythe bewaarde. Het hedendaagse onderzoek neigt naar een meerlagingenlezing: beide versies weerspiegelen reële maar verschillende mythische tradities, waarvan de verhouding niet lineair maar complementair was.
Symbolen en attributen
Het belangrijkste attribuut van Baldur is zijn stralende verschijning. Snorri beschrijft hem als zo helder dat er lichtstralen van hem uitgaan. De naar hem vernoemde plant, baldursbra (Matricaria, kamille), draagt deze heldere symboliek over in de volksgeloof. In Denemarken en Zweden werd de plant tot in de 19e eeuw gebruikt als bescherming tegen kwade geesten.
Zijn zaal Breidablik («breed glanzend») wordt in «Grimnismal» 12 vermeld: «Breidablik heet de zevende (zaal), waar Baldur zijn woning heeft gekozen, in het land dat ik het minst onzuiver weet».
Zijn schip Hringhorni geldt als het grootste van alle schepen; hierop wordt Baldur na zijn dood verbrand. Zijn paard wordt vermeld in «Grimnismal» 30, maar zijn naam is niet overgeleverd.
De maretak waarmee hij gedood wordt, is zijn paradoxale tegen-attribuut. De maretak (Viscum album) gold in de Oudheid als heilig en wordt in de «Naturalis Historia» van Plinius (boek 16, 95) beschreven als snijplant van de Keltische druïden.
In de Germaanse volksoverlevering leeft de maretak voort als ambivalent symbool: beschermend en dodelijk tegelijk. Deze dubbelzinnigheid heeft James George Frazer in «The Golden Bough» (1890) tot het centrale symbool van zijn vergelijkende Mythologie gemaakt.
Cultus en verering
Directe cultische belegen voor Baldur zijn zeldzaam. Adam van Bremen noemt hem niet. Plaatsnamen met het element Baldr- zijn vooral te vinden in Noorwegen (Baldrshagi, «Baldurs-hof») en zijn in vergelijking met Thor- of Odin-plaatsnamen weinig talrijk.
Dit dunne spoor heeft Folke Ström gelezen als aanwijzing dat Baldur primair een literaire figuur van de late Eddische fase was, eerder dan een breed vereerde cultgodheid.
De «Friedlands-Saga» en andere IJslandse bronnen vermelden Baldurs dood in een ritueel-mythische context, maar zonder expliciete cultvormen.
Snorri’s beschrijving van de begrafenis in Gylfaginning 49 is de uitvoerigste schildering van een goddelijke begrafenis in de Edda: het schip wordt beladen met hout, de reuzin Hyrrokin duwt het te water, Thor wijdt de brandstapel met de hamer Mjöllnir, een dwerg wordt verpletterd omdat hij Thor te na komt.
Deze scène werkt als een mythische voorloper van historische scheepsbegravenissen, zoals de Wikingtijdse vondsten van Oseberg (834 n.Chr.) en Gokstad (eind 9e eeuw).
Régis Boyer heeft in «La religion des anciens Scandinaves» (1981) de these verdedigd dat de mythe van Baldurs dood en terugkeer een initiatie- of jaargetijdenritueel weerspiegelde, vermoedelijk in verband met de zonnewende. Directe rituele belegen ontbreken; indirecte sporen in volkse vuurrituelen rond midzomer zijn in Scandinavië goed gedocumenteerd.
Belangrijke mythen
Het centrale verhaal is Baldurs dood. Snorri beschrijft in Gylfaginning 49: Baldur droomt zijn eigen dood. Frigg, zijn moeder, laat alle wezens zweren hem niet te verwonden.
Alleen de maretak slaat zij over, omdat zij die te jong acht. De Asen vermaken zich door projectielen op Baldur te werpen, die hem niet raken. Loki, vermomd als vrouw, ontlokt Frigg het geheim.
Hij maakt een pijl van maretakshout en geeft die aan de blinde Hodr, leidt zijn hand, en Hodr treft Baldur dodelijk. De Asen staan sprakeloos van verdriet. Hermod, Baldurs broer, rijdt op Sleipnir naar Hel om Baldurs terugkeer te verzoeken.
Hel stemt in, als alle wezens Baldur bewenen. Allen wenen, behalve een oude reuzin genaamd Thökk, achter wie Loki verborgen zit, die de traan weigert. Baldur blijft in Hel tot na het Ragnarök.
De «Voluspa» 31–33 vertelt de mythe beknopt en gecondenseerd. Met name de strofen over Hodrs lot en Vali, de door Odin verwekte wraakzoon die Hodr doodt, staan hier centraal. Deze genealogie toont dat Baldurs dood niet het einde van het verhaal is: hij genereert een wraaккeten die culmineert in het Ragnarök.
De derde mythe is Baldurs terugkeer na de wereldbrand. De «Voluspa» 62 beschrijft hoe de aarde uit de zee oprijst, hoe Baldur en Hodr zich verzoenen, hoe een nieuwe wereld aanbreekt. Deze terugkeer van Baldur is een van de krachtigste motieven van de Noordse eschatologie en heeft een lange receptiegeschiedenis in de christelijke ontvangst van de Noordse Mythologie.
Een bijzonder indringende episode is Hermods rit naar Hel voor de bevrijding van Baldur. Snorri beschrijft in Gylfaginning 49 in detail: Hermod rijdt negen nachten door donkere, diepe dalen, steekt de Gouden Brugovergang Gjallarbrú over, wiens wachteres Modgudr hem naar zijn begeren vraagt, en bereikt ten slotte Hels zaal.
Daar zit Baldur op de hoge zetel, en Hel belooft hem terug te laten gaan, als alle wezens hem betreurен.
Hermod keert terug met deze boodschap. De Asen zenden boden naar alle werelden, en alle wezens wenen, behalve een oude reuzin genaamd Thökk, die in de grot zit. Zij zegt: «Met droge ogen zal Thökk Baldur bewenen. Wat Hel heeft, behoude zij!» Snorri merkt op dat velen menen dat deze Thökk Loki was.
Het onderzoek heeft de Hermod-episode gelezen als een van de belangrijkste belegen voor de sjamanistische achtergrond van de Noordse Mythologie. Hermod rijdt op Odins paard Sleipnir, het achtbenige sjamanenros, door de onderwereld, overwint drempelwachters en bereikt het dodenrijk.
Deze reiswijze komt typologisch overeen met de sjamaanevlucht, zoals die in vele Siberisch-Mongoolse tradities is gedocumenteerd. Mircea Eliade heeft in «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951) de Noordse Mythologie in deze context geplaatst.
Betrekkingen binnen het pantheon
Baldur is de zoon van Odin en Frigg, vader van Forseti (god van het recht), broer van Hodr (de Blinde), halfbroer van Thor, Hermod en vele andere godenzonen van Odin.
Zijn vrouw Nanna sterft van verdriet wanneer Baldur dood is, en wordt met hem verbrand op de Hringhorni. Forseti, hun zoon, erft de verblijfplaats Glitnir, een zaal met een zilveren dak en gouden zuilen.
Tot Loki staat Baldur in een paradoxe verhouding. Loki is als Asen-gezel vaak verbonden met Baldur en de Asen, maar wordt het werktuig van zijn dood.
De «Lokasenna» 28 toont hoe Loki in een twistgesprek met Frigg zinspelt op Baldurs dood. Deze antagonistiek wordt in de latere traditie steeds sterker benadrukt en culmineert in het beeld van Loki als vernietiger van de orde.
Tot Hel, dochter van Loki en heerseres van de onderwereld, staat Baldur als haar bijzondere gast. Hermod moet negen nachten door donkere dalen rijden om Hels zaal te bereiken. Daar ontvangt zij hem op de hoge zetel, met Baldur aan haar zijde. Deze scène behoort tot de indringendste schilderingen van de Eddische onderwereld.
Receptie en invloed
In de christelijke middeleeuwse receptie werd Baldur vroeg gelezen als prefiguratie van Christus. Sophus Bugge ontwikkelde deze these uitvoerig in «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881–89). Tegenwoordig geldt de Christus-these als overtrokken; sommige parallellen (stervende en terugkerende god, onschuldig offer, kosmische gevolgen) worden echter typologisch erkend.
Jacob Grimm wijdde Baldur in de «Deutsche Mythologie» (1835) een eigen hoofdstuk. Hij zag in hem dé lichtgod bij uitstek. In de 19e eeuw werd Baldur populair in de Noordse romantiek en schilderkunst.
Adam Oehlenschlägers «Baldur hin gode» (1808) is een dramatische bewerking van de stof. Ook in de nationaalromantische literatuur van Zweden en Noorwegen verschijnt Baldur als Sinnbild van zuiverheid en tragische schoonheid.
Richard Wagner nam Baldur niet op in de «Ring des Nibelungen», vermoedelijk omdat de stof minder heldhaftig-conflictrijk leek dan de verhalen van Wotan en Siegfried.
In de 20e eeuw werd Baldur centraal in de vergelijkende Mythologie, vooral door James George Frazers «The Golden Bough» (12 dln., 1890–1915), waar de marétakmythe het uitgangspunt werd van een wijdvertakte theorie over stervende en herrijzende goden.
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
In de vergelijkende Mythologie wordt Baldur ingedeeld bij het type van de «stervende en terugkerende god», naast Adonis, Tammuz, Osiris en Christus.
Deze typologische indeling werd door Frazer gepopulariseerd en door latere onderzoekers zoals Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949) gesystematiseerd. Kritiek kwam van Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), die de typologische gelijkstelling als te globaal bekritiseerde.
Georges Dumézil heeft in «Loki» (1948) en «Mythe et epopee» (1968–73) geprobeerd Baldur in te delen in het Indo-Europese drie-functiesmodel. Baldur zou de zuivere, ongedeelde soeverein zijn, wiens dood de orde doet wankelen.
Deze lezing werd opgepakt en verfijnd door Edgar Polomé en Jens Peter Schjødt. Polomé ziet in Baldur het aspect van de lichamelijke volmaaktheid van de soevereiniteit, in tegenstelling tot Odin (magisch-geestelijk) en Tyr (juridisch).
De maretak-symboliek werd door Keltologische en Indo-Europeanistische onderzoekers zoals Marie-Louise Sjöstedt in «Dieux et heros des Celtes» (1940) vergeleken met Keltische parallellen. In beide tradities verschijnt de maretak als heilig-paradoxale plant die tegelijk genezing en dood kan brengen.
Frazers these van de stervende en terugkerende god heeft in het recente onderzoek nuanceringen ondergaan. Jonathan Z. Smith toonde in «Drudgery Divine» (1990) aan dat de typologische gelijkstelling van Baldur, Christus, Adonis, Osiris en Tammuz meer verschillen dan overeenkomsten verbergt.
Christus is een messiaanse heilsfiguur, Adonis een vegetatief thema van de liefdemysteriën, Osiris een kosmogonische koning, Tammuz een agrarische vegetatiedemon. Baldur past niet eenduidig in deze reeks. Zijn specificiteit ligt in de combinatie van kosmologische voorbode van het Ragnarök en hoop-symbool voor de vernieuwing na de ondergang.
In het vergelijkende Indo-Europese onderzoek werd Baldur meermalen vergeleken met de Indiase Tvashtar, de Keltische Lug en de Litouwse Velinas. Deze vergelijkingen zijn typologisch en niet genetisch dwingend. De precieze Indo-Europese herkomst van de Baldur-figuur blijft open.
Edgar Polomé heeft in «Old Norse Religious Terminology» (1969) en in latere opstellen de these verdedigd dat Baldur een genuïne Noordse schepping is van de late Wikingtijdse fase, die resonantie biedt aan oudere Indo-Europese elementen zonder hun directe erfgenaam te zijn.
Bronnen en aanbevolen literatuur
Primaire bronnen: «Prosa-Edda» (Snorri Sturluson, ca. 1220), «Voluspa» en «Grimnismal» (Lieder-Edda, Codex Regius), «Baldrs draumar» (Lieder-Edda), «Gesta Danorum» boek 3 (Saxo Grammaticus, ca. 1200). Skaldische gedichten bij Finnur Jónsson «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912–15).
Secundaire literatuur:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumézil «Loki» (1948).
- James George Frazer «The Golden Bough» (1890–1915).
- Sophus Bugge «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881–89).
- Karl Helm «Wodan» (1946).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echoes» (1994/98).
Verdere standaardwerken in de Literatuurlijst.
