Baldur, bóg światła i syn Odyna
Baldur, w staronordyckiej formie Baldr, jest jasnym bogiem germańskiej mitologii, synem Odyna i Frigg.
Jego śmierć od gałązki jemioły, poprowadzonej ręką ślepego Hodra za sprawą podstępu Lokiego, należy do najbardziej przejmujących opowieści nordyckiego przekazu. Baldur uchodzi za uosobienie piękna, czystości i niewinnej śmierci. W wydarzeniach Ragnaroku jego śmierć wyznacza początek końca świata, a powrót po wszechświatowym pożarze – nadzieję na nowy, uzdrowiony świat.
Spis treści
Mit i pochodzenie
Snorri Sturluson nazywa Baldura w «Eddzie prozaicznej» (Gylfaginning 22) 'najmądrzejszym z Asów, najpiękniejszym obliczem i najłaskawszym’. Miał być tak biały, że najjaśniejsza roślina została po nim nazwana: rumianek (staronordycki baldursbra, 'rzęsa Baldura’).
Jego siedzibą jest Breidablik, komnata, w której nie toleruje się niczego nieczystego. Żoną Baldura jest Nanna, synem – Forseti, bóg sądu.
Badacze widzą w Baldurze centralną postać eddyckiej mitologii, której dokładne religijne tło pozostaje sporne. Sophus Bugge (1881–89) interpretował go jako odbicie chrześcijańskiej postaci Chrystusa – teza ta jest dziś w znacznej mierze odrzucana.
Karl Helm (1946) interpretował go jako boga burzy, Georges Dumézil (1953) jako umierającego i powracającego władcę w typie indoeuropejskiego odpowiednika Mitry. Jan de Vries i Rudolf Simek opowiadają się za odczytaniem go jako boga światła i postaci ofiarnej, której śmierć wyznacza kosmologiczny przewrót.
Saxo Grammaticus podaje w «Gesta Danorum» (księga 3, ok. 1200) wyraźnie odmienną wersję. Baldur jest tu półbogiem, synem Odina, który walczy z Hodrem (Hotherusem) o rękę księżniczki Nanny.
Baldur ginie ostatecznie od magicznego miecza należącego do leśnej kobiety. Ta euhemeryzowana wersja przedstawia Baldura jako śmiertelnego bohatera i przenosi jego śmierć w sferę rycerskiego starcia. Badacze dostrzegają w obu wersjach – eddyckiej i saksońskiej – odbicia starszej, przedliterackiej tradycji.
Euhemeryzowana wersja Saxo Grammaticusa w «Gesta Danorum» (księga 3) zasługuje na szczególną uwagę. U Saxo Baldur jest duńsko-norweskim półbogiem, synem Odina, który walczy ze szwedzkim księciem Hotherusem (Hodrem) o rękę księżniczki Nanny.
Walka rozciąga się na kilka bitew; Baldur zostaje w końcu zabity magicznym mieczem, który Hotherus otrzymał od leśnej kobiety. Ta wersja różni się zasadniczo od eddyckiej: brak tu motywu jemioły, niewinnej ofiary, ślepego brata – jest za to konwencjonalna walka bohaterów o kobietę.
Badacze dyskutują od czasu «Studien» Sophusa Bugge’a (1881–89) nad relacją obu wersji. Niektórzy badacze (Bugge, Olrik) widzieli w wersji Saxo późne zniekształcenie, redukujące to, co pogańskie, do wymiaru heroicznego.
Inni (Dumézil, von See) odczytywali ją jako alternatywną tradycję, która zachowała starszy, mniej sakralizowany mit o Baldurze. Współczesne badania skłaniają się ku lekturze wielowarstwowej: obie wersje odzwierciedlają rzeczywiste, lecz różne tradycje mityczne, których relacja nie była linearna, lecz komplementarna.
Symbole i atrybuty
Najważniejszym atrybutem Baldura jest jego jaśniejący wygląd. Snorri opisuje go jako tak jasnego, że emanują od niego promienie. Nazwana po nim roślina, baldursbra (Matricaria, rumianek), wnosi tę jasną symbolikę do wierzeń ludowych. W Danii i Szwecji roślina ta była używana aż do XIX wieku jako ochrona przed złymi duchami.
Jego komnata Breidablik (’szeroko jaśniejąca’) jest wzmiankowana w «Grimnismal» 12: 'Breidablik zwana siódma (komnata), gdzie Baldur obrał sobie siedzibę, w krainie, którą znam jako najmniej nieczystą’.
Jego okręt Hringhorni uchodzi za największy ze wszystkich okrętów – na nim Baldur zostaje spalony po śmierci. Jego koń jest wzmiankowany w «Grimnismal» 30, jednak jego imię nie zostało przekazane.
Gałązka jemioły, którą zostaje zabity, stanowi jego paradoksalny przeciw-atrybut. Jemioła (Viscum album) była w starożytności uważana za świętą i opisana w «Naturalis Historia» Pliniusza (księga 16, 95) jako roślina rytualna celtyckich druidów.
W germańskiej tradycji ludowej gałązka jemioły przetrwała jako ambiwalentny symbol: chroniący i śmiercionośny zarazem. Tę dwuznaczność uczynił James George Frazer w «The Golden Bough» (1890) centralnym symbolem swojej porównawczej mitologii.
Kult i cześć
Bezpośrednie świadectwa kultowe dotyczące Baldura są rzadkie. Adam z Bremy nie wspomina go. Nazwy miejscowe zawierające element Baldr- występują przede wszystkim w Norwegii (Baldrshagi, 'gaj Baldura’) i są nieliczne w porównaniu z nazwami nawiązującymi do Thora lub Odina.
Ten nikły ślad Folke Ström odczytał jako wskazówkę, że Baldur był przede wszystkim postacią literacką późnej fazy eddyckiej, a nie szeroko czczoną boskością kultową.
«Saga o Friedlandzie» i inne islandzkie źródła wspominają śmierć Baldura w kontekście rytualnym-mitycznym, lecz bez wyraźnych form kultowych.
Opis pogrzebu przez Snorriego w Gylfaginning 49 jest najbardziej szczegółowym przedstawieniem boskiego pochówku w Eddzie: okręt zostaje załadowany drewnem, olbrzymka Hyrrokin spycha go do wody, Thor poświęca stos pogrzebowy młotem Mjöllnirem, a pewien karzeł zostaje zmiażdżony, gdy zbliży się do Thora.
Scena ta przypomina mityczny wzorzec dla historycznych pochówków okrętowych, takich jak znaleziska z epoki wikingów w Osebergu (834 n.e.) i Gokstadzie (koniec IX w.).
Régis Boyer wyraził w «La religion des anciens Scandinaves» (1981) tezę, że mit o śmierci i powrocie Baldura odzwierciedlał rytuał inicjacyjny lub sezonowy, prawdopodobnie związany z przesileniem słonecznym. Bezpośrednie dowody rytualne są nieobecne, pośrednie ślady w ludowych obrzędach ogniowych w porze letniego przesilenia są w Skandynawii dobrze poświadczone.
Ważne mity
Centralną opowieścią jest śmierć Baldura. Snorri przedstawia w Gylfaginning 49: Baldur śni o własnej śmierci. Frigg, jego matka, sprawia, że wszystkie istoty przysięgają go nie krzywdzić.
Pomija tylko jemiołę, uznając ją za zbyt młodą. Asowie bawią się, rzucając w Baldura pociskami, które go nie ranią. Loki, przybrany za kobietę, wyciąga od Frigg tajemnicę.
Sporządza strzałę z drewna jemioły i podaje ją ślepemu Hodrowi, prowadząc jego rękę – i Hodr śmiertelnie trafia Baldura. Asowie milkną z bólu. Hermod, brat Baldura, jedzie na Sleipnirze do Hel, by prosić o powrót Baldura.
Hel wyraża zgodę, jeśli wszystkie istoty będą opłakiwać Baldura. Wszystkie płaczą – tylko stara olbrzymka imieniem Thökk, za którą ukrywa się Loki, odmawia łzy. Baldur pozostaje w Hel aż do Ragnaroku.
«Voluspa» 31–33 opowiada mit zwięźle i w skondensowanej formie. Szczególnie centralne są strofy o losie Hodra i Valim – synu zrodzonym przez Odina jako mściciel, który zabija Hodra. Ta genealogia pokazuje, że śmierć Baldura nie jest końcem historii: wyzwala łańcuch zemsty kulminujący w Ragnaroku.
Trzeci mit to powrót Baldura po wszechświatowym pożarze. «Voluspa» 62 opisuje, jak ziemia wynurza się z morza, jak Baldur i Hodr się jednają, jak zaczyna się nowy świat. Ten powrót Baldura stanowi jeden z najmocniejszych motywów nordyckiej eschatologii i posiada długą historię recepcji w chrześcijańskim odbiorze nordyckiej mitologii.
Szczególnie przejmującym epizodem jest jazda Hermoda do Hel w celu wyzwolenia Baldura. Snorri opisuje szczegółowo w Gylfaginning 49: Hermod jedzie przez dziewięć nocy mrocznym, głębokim dolinami, przekracza złoty most Gjallarbrú, którego strażniczka Modgudr pyta go o cel podróży, i dociera wreszcie do komnaty Hel.
Tam Baldur siedzi na honorowym miejscu, a Hel obiecuje go zwolnić, jeśli wszystkie istoty będą go opłakiwać.
Hermod powraca z tą wieścią. Asowie wysyłają posłów we wszystkie światy i wszystkie istoty płaczą – z wyjątkiem starej olbrzymki imieniem Thökk, siedzącej w pieczarze. Mówi ona: 'Suchymi oczami będzie Thökk opłakiwać Baldura. Co ma Hel, niech zatrzyma!’ Snorri zaznacza, że wielu sądzi, iż ową Thökk był Loki.
Badacze odczytali epizod z Hermodem jako jeden z ważniejszych dowodów na szamanistyczne tło nordyckiej mitologii. Hermod jedzie na koniu Odina, Sleipnirze – ośmionożnym wierzchowcu szamana – przez zaświaty, pokonuje progi i osiąga krainę umarłych.
Ten sposób podróżowania odpowiada typologicznie lotowi szamańskiemu, poświadczonemu w wielu tradycjach syberyjsko-mongolskich. Mircea Eliade umieścił nordycką mitologię w tym kontekście w «Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase» (1951).
Relacje w panteonie
Baldur jest synem Odina i Frigg, ojcem Forsetiego (boga sądu), bratem Hodra (ślepego), przyrodnim bratem Thora, Hermoda i wielu innych boskich synów Odina.
Jego żona Nanna umiera z bólu po śmierci Baldura i zostaje z nim spalona na Hringhornirze. Ich syn Forseti dziedziczy siedzibę Glitnir – komnatę ze srebrnym dachem i złotymi kolumnami.
Baldura i Lokiego łączy paradoksalna relacja. Loki jako towarzysz Asów jest często kojarzony z Baldurem i Asami, staje się jednak narzędziem jego śmierci.
«Lokasenna» 28 ukazuje, jak Loki w kłótni z Frigg nawiązuje do śmierci Baldura. Ten antagonizm jest w późniejszej tradycji coraz silniej akcentowany i kulminuje w obrazie Lokiego jako niszczyciela porządku.
Baldura i Hel – córkę Lokiego i władczynię zaświatów – łączy jego szczególna pozycja jako jej gościa. Hermod musi przez dziewięć nocy jechać mrocznym dolinami, by dotrzeć do komnaty Hel. Tam przyjmuje go ona na honorowym miejscu, z Baldurem u swego boku. Scena ta należy do najbardziej przejmujących obrazów eddyckiego zaświata.
Recepcja i oddziaływanie
W chrześcijańskiej recepcji średniowiecznej Baldur był wcześnie odczytywany jako prefiguracja Chrystusa. Sophus Bugge rozwinął tę tezę szczegółowo w «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881–89). Dziś teza chrystologiczna jest uważana za przesadzoną, niemniej pewne paralele (umierający i powracający bóg, niewinna ofiara, kosmiczne konsekwencje) są typologicznie uznawane.
Jacob Grimm poświęcił Baldurowi w «Deutschen Mythologie» (1835) odrębny rozdział. Widział w nim boga światła par excellence. W XIX wieku Baldur zyskał popularność w nordyckiej romantyce i malarstwie.
«Baldur hin gode» Adama Oehlenschlägera (1808) jest dramatycznym opracowaniem tego tematu. Baldur pojawia się też w literaturze narodowo-romantycznej Szwecji i Norwegii jako uosobienie czystości i tragicznego piękna.
Richard Wagner nie włączył Baldura do «Pierścienia Nibelunga», prawdopodobnie dlatego, że temat wydawał się mniej heroiczny i konfliktogenny niż dzieje Wotana i Zygfryda.
W XX wieku Baldur stał się centralną postacią porównawczej mitologii, przede wszystkim za sprawą «The Golden Bough» Jamesa George’a Frazera (12 tomów, 1890–1915), gdzie mit o jemiole stał się punktem wyjścia rozległej teorii o umierających i zmartwychwstających bogach.
Klasyfikacja religioznawcza
W porównawczej mitologii Baldur jest zaliczany do typu 'umierającego i powracającego boga’, obok Adonisa, Tammuza, Ozyrysa i Chrystusa.
Tę typologiczną klasyfikację spopularyzował Frazer, a późniejsi badacze, jak Mircea Eliade («Le mythe de l’eternel retour», 1949), ją usystematyzowali. Krytykę wniósł Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), który uznał typologiczne utożsamianie za zbyt ogólnikowe.
Georges Dumézil w «Loki» (1948) i «Mythe et epopee» (1968–73) podjął próbę osadzenia Baldura w indoeuropejskim modelu trzech funkcji. Baldur miałby być czystym, niepodzielonym władcą, którego śmierć wstrząsa porządkiem.
Tę interpretację podjęli i rozwinęli Edgar Polomé i Jens Peter Schjødt. Polomé widzi w Baldurze aspekt fizycznej doskonałości suwerenności, w odróżnieniu od Odina (magiczno-duchowy) i Tyra (prawniczy).
Symbolika jemioły była porównywana przez badaczy keltologicznych i indoeuropeistycznych, takich jak Marie-Louise Sjöstedt w «Dieux et heros des Celtes» (1940), z parallelami celtyckimi. W obu tradycjach jemioła jawi się jako roślina święta-paradoksalna, mogąca przynosić zarówno uzdrowienie, jak i śmierć.
Teza Frazera o umierającym i powracającym bogu doczekała się w nowszych badaniach zróżnicowania. Jonathan Z. Smith wykazał w «Drudgery Divine» (1990), że typologiczne utożsamianie Baldura, Chrystusa, Adonisa, Ozyrysa i Tammuza kryje więcej różnic niż podobieństw.
Chrystus jest mesjańską postacią zbawczą, Adonis wegetatywnym tworzywem misteriów miłości, Ozyrys królem-kosmogonistą, Tammuz agrarnym demonem wegetacji. Baldur nie wpisuje się jednoznacznie w te szeregi. Jego swoistość tkwi w połączeniu kosmologicznego zwiastuna Ragnaroku i symbolu nadziei na odnowę po zagładzie.
W porównawczych badaniach indoeuropejskich Baldura wielokrotnie zestawiano z indyjskim Tvashtarem, celtyckim Lugiem i litewskim Velinasem. Porównania te mają charakter typologiczny i nie są genetycznie rozstrzygające. Dokładna indoeuropejska proweniencja postaci Baldura pozostaje otwarta.
Edgar Polomé wyraził w «Old Norse Religious Terminology» (1969) i późniejszych artykułach tezę, że Baldur jest autentycznie nordyckim tworem późnej fazy epoki wikingów, który współgra ze starszymi elementami indoeuropejskimi, nie będąc jednak ich bezpośrednim dziedzicem.
Źródła i literatura uzupełniająca
Źródła pierwotne: «Edda prozaiczna» (Snorri Sturluson, ok. 1220), «Voluspa» i «Grimnismal» (Edda poetycka, Codex Regius), «Baldrs draumar» (Edda poetycka), «Gesta Danorum» księga 3 (Saxo Grammaticus, ok. 1200). Poematy skaldów u Finnura Jónssona «Den norsk-islandske Skjaldedigtning» (1912–15).
Literatura pomocnicza:
- Jan de Vries «Altgermanische Religionsgeschichte» (1956/57).
- Georges Dumézil «Loki» (1948).
- James George Frazer «The Golden Bough» (1890–1915).
- Sophus Bugge «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881–89).
- Karl Helm «Wodan» (1946).
- Régis Boyer «La religion des anciens Scandinaves» (1981).
- Margaret Clunies Ross «Prolonged Echös» (1994/98).
Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.
