Baldur

Miotas agus Bunús

Tugann Snorri Sturluson «is críonna de na hÁsanaigh, is dea-ghnúisí agus is grástaí» ar Baldur sa «Prosa-Edda» (Gylfaginning 22). Deirtear go bhfuil sé chomh geal go bhfuil an fhásra is gile ainmnithe as: an fhóithín (baldursbra sa Sean-Ioruais, «fabhra Baldur»).

Is é a áras Breidablik, halla nach nglactar aon rud neamhghlan ann. Is í Nanna bean chéile Baldur, agus is é Forseti, dia na cúirte, a mhac.

Feiceann an taighde Baldur mar phríomhcharachtar i miotaseolaíocht na hEdda, ach fanann a chúlra reiligiúnach cruinn faoi chonspóid. Léirmhínigh Sophus Bugge (1881-89) é mar mhacalla den fhigiúr Chríostaí, teoiric a dhiúltaítear go forleathan sa lá inniu.

Léirmhínigh Karl Helm (1946) é mar dhia toirneach, agus Georges Dumezil (1953) mar cheannasach a fhaigheann bás agus a fhilleann, den chineál Ind-Eorpach mar chomhpháirtí do Mitra. Is fearr le Jan de Vries agus Rudolf Simek an léamh mar dhia solais agus mar íomhá íobartach, a bhás ag marcáil an chorraithe chosmeolaíoch.

Tugann Saxo Grammaticus leagan a dhifríonn go mór ina «Gesta Danorum» (Leabhar 3, timpeall 1200). Is leathdhia é Baldur anseo, mac Odins, a throideann le Hodr (Hotherus) ar son lámh na banphrionsa Nanna.

Faigheann Baldur bás ar deireadh de bharr claíomh draíochta a bhain le bean coille. Léiríonn an leagan eiheimreach seo Baldur mar laoch marfach agus aistríonn sé a bhás go coimhlint ridireachta. Feiceann an taighde sa dá leagan, an leagan Eddach agus an leagan Saxonach, macallaí de thraidisiún níos sine, réamhliteartha.

Tuilleann leagan eiheimreach Saxo Grammaticus ina «Gesta Danorum» (Leabhar 3) aird ar leith. I leagan Saxo, is leathdhia Danmhairgeach-Ioruach é Baldur, mac Odins, a throideann leis an tiarna Sualannach Hotherus (Hodr) ar son lámh na banphrionsa Nanna.

Síneann an troid thar chogaí iomadúla, agus faigheann Baldur bás ar deireadh de bharr claíomh draíochta a fuair Hotherus ó bhean coille. Difríonn an leagan seo go bunúsach ón leagan Eddach: ní bhíonn aon mhóitíf dreoilín ann, aon íobairt neamhchiontach, aon deartháir dall, ach coimhlint laochúil coinbhinsiúnach ar son mná.

Pléann an taighde ó thráchtas Sophus Bugge «Studien» (1881-89) i leith an gaol idir an dá leagan. Chonaic taighdeoirí áirithe (Bugge, Olrik) sa leagan Saxo claonadh mall a laghdaigh an pagánach go laochúil.

Léigh cinn eile (Dumezil, von See) é mar thraidisiún malartach a chaomhnaíonn miotas Baldur níos sine, níos lú sacráilte. Claonann taighde an lae inniu i leith léamh il-sraitheach: léiríonn an dá leagan traidisiúin mhiotasúla fíor ach difriúla, agus ní raibh a ngaol líneach ach comhlántach.

Siombailí agus Airíonna

Is é an tréith is tábhachtaí atá ag Baldur a chuma lonrach. Cuireann Snorri síos air mar dhuine atá chomh geal go dtagann gathanna ó. Iompraíonn an planda a ainmnítear as, baldursbra (Matricaria, fóithín), an tsiombalachas gheal seo isteach sa bhéaloideas. Sa Danmhairg agus sa tSualainn, baineadh úsáid as an bplanda go dtí an 19ú haois mar chosaint in aghaidh drochspiorad.

Luaitear a halla Breidablik («leathan lonrach») in «Grimnismal» 12: «Breidablik an t-ainm atá ar an seachtú (halla), áit a roghnaigh Baldur cónaí ann, sa tír is lú a bhraithim neamhghlan».

Meastar go bhfuil a long Hringhorni ar an long is mó riamh, agus dóitear Baldur uirthi tar éis a bháis. Luaitear a chapall in «Grimnismal» 30, ach níor tháinig a ainm anuas.

Is é an chraobhóg dreoilín, an rud lenar maraíodh é, a fhrith-thréith paradacsúil. Meastar sa seansaol go raibh an dreoilín (Viscum album) naofa, agus déantar cur síos air in «Naturalis Historia» Plinius (Leabhar 16, 95) mar phlanda gearrtha na drúidí Ceilteacha.

I mbéaloideas na Gearmáine, leanann an chraobhóg dreoilín ar aghaidh mar shiombail débhríoch: cosantach agus marfach in éineacht. Rinne James George Frazer an débhríocht seo mar phríomhshiombail ina mhiotaseolaíocht chomparáideach in «The Golden Bough» (1890).

Cultas agus adhradh

Is annamh a fhaightear fianaise dhíreach chultúrtha faoi Baldur. Ní luann Adam von Bremen é. Faightear ainmneacha áite le heilimint Baldr den chuid is mó san Iorua (Baldrshagi, «Móinéar Baldur») agus is beag iad i gcomparáid le hainmneacha áite a bhaineann le Thor nó Odin.

Léigh Folke Strom an lorg tanaí seo mar chomhartha go raibh Baldur ina charachtar liteartha den chuid is mó sa chéim déanach eddach, seachas ina dhia a raibh cultas leathan aige.

Luann «Friðþjófs saga» agus foinsí íoslannacha eile bás Baldur i gcomhthéacs deasghnátha-mhiotasúil, ach gan foirmeacha cultúrtha follasach a lua.

Is é cur síos Snorri ar an adhlacadh in Gylfaginning 49 an chuntas is mionsonraithe ar adhlacadh diaga san Edda: líontar an long le connadh, brúnn an fathach Hyrrokkin isteach san uisce í, coisricíonn Thor an chairn dócháin lena chasúr Mjöllnir, agus meaptar abhac chun báis nuair a thagann sé róghar do Thor.

Tugann an eachtra seo an chuma air gur múnla miotaseach é d’adhlacadh loinge stairiúil, mar shampla na fionnachtana ó ré na Lochlannach ag Oseberg (834 AD) agus Gokstad (deireadh an 9ú haois).

Sa leabhar «La religion des anciens Scandinaves» (1981), chuir Régis Boyer chun cinn an tuairim gur léirigh an miotas faoi bhás agus filleadh Baldur deasghnáth tionscnaimh nó séasúrach, is dócha i gceangal leis an grianstad. Tá lorg díreach deasghnátha in easnamh, ach tá lorg indíreach maith deimhnithe i ndeasghnátha tinte na coitiantachta um Lá Fhéile Eoin i Lochlainn.

Miotais Thábhachtacha

An scéal lárnach ná bás Baldair. Insíonn Snorri i nGylfaginning 49: taibhríonn Baldur a bhás féin. Cuireann Frigg, a mháthair, ar gach uile ní mionn a thabhairt gan díobháil a dhéanamh dó.

Ní ghlacann sí mionn ach amháin ón drualus, mar mheas sí go raibh sé róóg. Bíonn na hÁsair ag súgradh, ag caitheamh gathanna ar Baldur nach mbuaileann é. Loki, i riocht mná, mheall sé an rún ó Frigg.

Déanann sé saighead as adhmad drualuis agus tugann sé don Hodr dall é, á threorú lena lámh féin, agus buaileann Hodr Baldur go marfach. Bíonn na hÁsair balbh le pian. Marcaíonn Hermod, deartháir Baldair, ar Sleipnir go Hel chun filleadh Baldair a iarraidh.

Aontaíonn Hel dó, ar chuntar go ndéanfaidh gach uile ní caoineadh ar Baldur. Caoineann gach ní, seachas fathach mná amháin darb ainm Thökk, ar taobh thiar di a bhfuil Loki i bhfolach, a dhiúltaíonn an deoir a shileadh. Fanann Baldur in Hel go dtí tar éis an Ragnarök.

Insíonn «Voluspa» 31-33 an mhiotas go gonta comhdhlúite. Go háirithe na rannta faoi chinniúint Hodair agus faoi Vali, mac díoltais a ghin Odin, a mharaíonn Hodr, atá lárnach anseo. Léiríonn an ghinealais seo nach í bás Baldair deireadh an scéil: ginfidh sé slabhra díoltais a bhaineann buaic amach leis an Ragnarök.

An tríú mhiotas ná filleadh Baldair tar éis loscadh an domhain. Déanann «Voluspa» 62 cur síos ar an talamh ag éirí aníos as an bhfarraige, ar Baldur agus Hodr ag déanamh síochána lena chéile, ar dhomhan nua ag teacht chun cinn. Tá an filleadh seo ag Baldur ar cheann de na móitífeanna is láidre san eiseolaíocht Lochlannach, agus tá stair fhada thionchair aige i nglacadh Críostaí na mhiotaseolaíochta Lochlannaí.

Eipeasóid faoi leith atá thar a bheith láidir is ea marcaíocht Hermoid go Hel chun Baldur a shaoradh. Insíonn Snorri i nGylfaginning 49 go mion: marcaíonn Hermod naoi n-oíche trí ghleannta dorcha domhain, trasnaíonn sé an droichead óir Gjallarbrú, a bhfaighneoiséir Modgudr ag fiafraí de faoina thoisc, agus sroicheann sé faoi dheireadh halla Hel.

Ansin, tá Baldur ina shuí ar an ard-suíochán, agus geallann Hel é a scaoileadh saor má chaoineann gach ní é.

Filleann Hermod leis an teachtaireacht seo. Cuireann na hÁsair teachtairí go dtí gach domhan, agus caoineann gach ní ach amháin fathach mná darb ainm Thökk, atá ina suí i bpluais. Deir sí: «Le súile tirime a chaoinfidh Thökk Baldur. Coinnídh Hel a bhfuil aici!» Tugann Snorri faoi deara gur cheap go leor gurbh é Loki a bhí i riocht Thökk.

D’áitigh an taighde gurb í eipeasóid Hermoid ceann de na fianaisí is tábhachtaí ar chúlra seamánach na mhiotaseolaíochta Lochlannaí. Marcaíonn Hermod ar chapall Odin, Sleipnir, an capall seamánach ocht gcos, tríd an domhan thíos, ag sárú tairseacha go sroicheann sé domhan na marbh.

Freagraíonn an modh taistil seo go teipeolaíoch d’eitilt an tseamáin, mar atá deimhnithe i go leor traidisiún Sibéiris-Mongólacha. Chuir Mircea Eliade an mhiotaseolaíocht Lochlannach sa chomhthéacs seo ina leabhar „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951).

Caidrimh sa Phaintheon

Is mac le Odin agus Frigg é Baldur, athair Forseti (dia na cúirte), deartháir Hodr (an fear dall), agus leathdheartháir Thor, Hermod agus mórán mac déithe eile de chuid Odin.

Faigheann Nanna, a bhean, bás le pian nuair a fhaigheann Baldur bás, agus dóitear le chéile iad ar an Hringhorni. Faigheann Forseti, a mac, an suíochán Glitnir mar oidhreacht, halla le díon airgid agus colúin órga.

Tá caidreamh paradacsúil idir Baldur agus Loki. Is minic a bhíonn Loki, mar chompánach de chuid na Ása, luaite le Baldur agus na Ása, ach is é a éiríonn ina uirlis a bháis.

Léiríonn «Lokasenna» 28 conas a thagraíonn Loki go leathfholaithe do bhás Baldur agus é ag argóint le Frigg. Cuirtear níos mó agus níos mó béime ar an choimhlint seo sa traidisiún níos déanaí, agus sroicheann sí buaic sa léargas de Loki mar scriostóir an oird.

Maidir le Hel, iníon Loki agus bantiarna an domhain thíos, is é Baldur an aoi speisialach atá aici. Ní mór do Hermod naoi n-oíche a mharcaíocht trí ghleannta dorcha chun halla Hel a shroicheadh. Ansiúd fáiltíonn sí roimhe ar an ard-chathaoir, le Baldur lena taobh. Tá an eachtra seo ar cheann de na cuntais is corraithí de dhomhan thíos na Eddaí.

Léirthuiscint agus Tionchar

Sa ghlacadh Críostaí meánaoiseach, léadh Baldur go luath mar réamhtheachtaí Chríost. Rinne Sophus Bugge an téis seo a fhorbairt go mion in «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Sa lá atá inniu ann meastar an téis seo faoi Chríost a bheith ró-áibhéalach, ach aithnítear go tíopeolaíoch cuid de na cosúlachtaí (dia a fhaigheann bás agus a fhilleann, íobairt neamhchiontach, iarmhairtí cosmaí).

Thiomnaigh Jacob Grimm caibidil ar leith do Baldur ina shaothar «Deutsche Mythologie» (1835). Chonaic sé ann dia an tsolais go hiomlán. San 19ú haois tháinig Baldur chun bheith coitianta i litríocht agus i bpéintéireacht Rómánsúlachta Lochlannach.

Is oiriúnú drámatúil den ábhar é «Baldur hin gode» (1808) le Adam Öhlenschläger. Feictear Baldur freisin i litríocht náisiúnta-rómánsúil na Sualainne agus na hIorua mar shiombail den íonghlaine agus den áilleacht thragóideach.

Níor chuir Richard Wagner Baldur san áireamh sa «Ring des Nibelungen», is dócha toisc gur cosúil go raibh an t-ábhar seo níos lú laochúil agus níos lú coimhlinte ná scéalta Wotan agus Siegfried.

San 20ú haois tháinig Baldur chun bheith lárnach sa mhiotaseolaíocht chomparáideach, go príomha trí «The Golden Bough» (12 iml., 1890-1915) le James George Frazer, ina raibh miotas na drualuis mar phointe tosaigh do theoiric fhairsing faoi dhéithe a fhaigheann bás agus a aiséiríonn.

Rangú Léann na Reiligiún

Sa mhiotaseolaíocht chomparáideach, cuirtear Baldur sa chatagóir «dia a fhaigheann bás agus a fhilleann», in aice le Adonis, Tammuz, Osiris agus Críost.

Rinne Frazer an t-aicmiú tíopeolaíoch seo a phoibliú, agus rinne scoláirí ina dhiaidh sin, ar nós Mircea Eliade («Le mythe de l’éternel retour», 1949), é a chur i gcóras. Tháinig cáineadh ó Jonathan Z. Smith («Drudgery Divine», 1990), a chuir ina leith go raibh an comhionannú tíopeolaíoch seo ró-ghinearálta.

Rinne Georges Dumézil iarracht i «Loki» (1948) agus «Mythe et épopée» (1968-73) Baldur a chur isteach sa mhúnla Ind-Eorpach de na trí fheidhm. Deirtear gur é Baldur an flaitheas íon, neamhroinnte, agus go gcuireann a bhás an ord ar crith.

Ghlac Edgar Polomé agus Jens Peter Schjødt an léamh seo agus chuir siad feabhas air. Feiceann Polomé i Baldur gné na foirfeachta coirp den fhlaitheas, i gcomparáid le Odin (draíochtach-intleachtúil) agus Týr (dlíthiúil).

Rinne scoláirí Ceilteacha agus Ind-Eorpacha, ar nós Marie-Louise Sjöstedt in «Dieux et héros des Celtes» (1940), an tsiombalachas drualuis a chur i gcomparáid le comhchosúlachtaí Ceilteacha. Sa dá thraidisiún, léirítear an drualus mar phlanda naofa-paradacsúil, a d’fhéadfadh cneasú agus bás araon a thabhairt.

Tá téis Frazer maidir leis an dia a fhaigheann bás agus a fhilleann faighte idirdhealú i dtaighde níos déanaí. Léirigh Jonathan Z. Smith in «Drudgery Divine» (1990) go bhfuil níos mó difríochtaí ná cosúlachtaí i gceist leis an gcomhionannú tíopeolaíoch idir Baldur, Críost, Adonis, Osiris agus Tammuz.

Is figiúr slánaitheach messiach é Críost, is substaint fásúil de rúndiamhra grá é Adonis, is rí cosmagónach é Osiris, agus is deamhan fásúlachta talmhaíochta é Tammuz. Ní oireann Baldur go soiléir do na catagóirí seo. Tá a shainiúlacht le fáil sa chomhcheangal idir réamhtheachtaí cosmeolaíoch an Ragnarök agus shiombail dóchais don athnuachan i ndiaidh na díothaithe.

Sa taighde Ind-Eorpach chomparáideach, cuireadh Baldur i gcomparáid go minic leis an Tvashtar Indiach, leis an Lug Ceilteach agus leis an Velinas Liotuánach. Tá na comparáidí seo tíopeolaíoch agus ní gá gur cinnte go bhfuil siad géiniteach. Fanann bunús cinnte Ind-Eorpach an fhigiúir Baldur gan réiteach.

Chuir Edgar Polomé i «Old Norse Religious Terminology» (1969) agus in aistí níos déanaí an téis chun cinn go raibh Baldur ina chruthú Lochlannach dúchasach den chéim dheireanach Vikinge, a thugann macalla d’eilimintí Ind-Eorpacha níos sine gan a bheith mar oidhre díreach orthu.

Baldur, Dia an Tsolais agus Mac Odins

Clár Ábhair