บัลดูร์ เทพแห่งแสงและโอรสของโอดิน
บัลดูร์ (Baldur) ในรูปแบบอักษรนอร์สโบราณ Baldr คือเทพแห่งแสงสว่างในเทพปกรณัม (ไมโทโลยี) เยอรมัน โอรสของโอดินและฟริกก์
การสิ้นพระชนม์โดยกิ่งมิสเซิลโท ซึ่งนำพาโดยมือของโฮดร์ผู้ตาบอดภายใต้อุบายของโลกี นับเป็นหนึ่งในการสืบทอดที่ทรงพลังที่สุดของนอร์ดิก บัลดูร์ถือเป็นสัญลักษณ์แห่งความงาม ความบริสุทธิ์ และการตายอย่างไร้ความผิด ในเหตุการณ์รักนาร็อก การสิ้นชีพของพระองค์ถือเป็นจุดเริ่มต้นของการสิ้นสุดโลก ขณะที่การกลับคืนมาหลังเพลิงไหม้โลกคือความหวังแห่งโลกใหม่ที่ได้รับการเยียวยา ในฐานะเทพแห่งแสง พระองค์เป็นตัวแทนของความบริสุทธิ์และความเจิดจรัสในสวรรค์เทพเยอรมัน
สารบัญ
ตำนานและต้นกำเนิด
สนอร์รี สตูร์ลูสัน กล่าวถึงบัลดูร์ใน “โปรซา-เอ็ดดา” (Gylfaginning 22) ว่าเป็น “ผู้ฉลาดที่สุดในบรรดาอาเซอร์ มีพระพักตร์งดงามที่สุดและเมตตากรุณาที่สุด” พระองค์ขาวจนพืชที่สว่างที่สุดได้รับการตั้งชื่อตามพระองค์ ได้แก่ ดอกคาโมมายล์ (ภาษานอร์สโบราณ baldursbra แปลว่า “ขนตาของบัลดูร์”)
ที่ประทับของพระองค์คือ Breidablik ซึ่งเป็นห้องโถงที่ไม่ยอมรับสิ่งมลทินใด ๆ ชายาของบัลดูร์คือนันนา โอรสของพระองค์คือฟอร์เซติ เทพแห่งความยุติธรรม
วงการวิชาการมองว่าบัลดูร์เป็นบุคคลสำคัญในเทพปกรณัม (ไมโทโลยี) ของเอ็ดดา แม้พื้นหลังทางศาสนาที่แน่ชัดจะยังเป็นที่ถกเถียง โซฟุส บุกเก (ค.ศ. 1881-89) ตีความพระองค์ว่าเป็นเงาสะท้อนของรูปพระคริสต์ในคริสต์ศาสนา ซึ่งเป็นทฤษฎีที่ปัจจุบันถูกปฏิเสธในวงกว้าง
คาร์ล เฮล์ม (ค.ศ. 1946) ตีความพระองค์ว่าเป็นเทพแห่งพายุฝนฟ้าคะนอง ส่วนฌอร์ฌ ดูเมซิล (ค.ศ. 1953) มองว่าเป็นผู้ปกครองที่ตายและกลับคืนมาในแบบของคู่ตรงข้ามแบบอินโด-ยูโรเปียนของมิตรา ยัน เดอ ฟรีส์และรูดอล์ฟ ซีเมก สนับสนุนการอ่านในฐานะเทพแห่งแสงและรูปแบบการบูชายัญที่การสิ้นพระชนม์เป็นตัวบ่งชี้การพลิกผันในจักรวาลวิทยา
ซักโซ กรัมมาทิกุส รายงานในงาน “เกสตา ดาโนรุม” (เล่ม 3 ราวปี ค.ศ. 1200) ถึงเวอร์ชันที่แตกต่างออกไปอย่างมีนัยสำคัญ ในที่นี้บัลดูร์เป็นเทพกึ่งมนุษย์ โอรสของโอดิน ที่ต่อสู้กับโฮดร์ (Hotherus) เพื่อแย่งชิงมือของเจ้าหญิงนันนา
บัลดูร์สิ้นพระชนม์ในท้ายที่สุดด้วยดาบวิเศษที่เป็นของหญิงแห่งป่า เวอร์ชัน euhemerism นี้นำเสนอบัลดูร์ในฐานะวีรบุรุษมนุษย์ปุถุชนและเลื่อนการตายไปสู่การต่อสู้แบบอัศวิน วงการวิชาการมองว่าทั้งสองเวอร์ชัน คือเวอร์ชันเอ็ดดาและซักโซนิก ต่างสะท้อนถึงประเพณีก่อนวรรณกรรมที่เก่าแก่กว่า
เวอร์ชัน euhemerism ของซักโซ กรัมมาทิกุสใน “เกสตา ดาโนรุม” (เล่ม 3) สมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษ ในงานของซักโซ บัลดูร์คือเทพกึ่งมนุษย์เดนมาร์ก-นอร์เวย์ โอรสของโอดิน ที่ต่อสู้กับเจ้าชายสวีเดน Hotherus (โฮดร์) เพื่อแย่งชิงมือของเจ้าหญิงนันนา
การต่อสู้ยืดเยื้อหลายสมรภูมิ บัลดูร์ถูกสังหารในที่สุดด้วยดาบวิเศษที่ Hotherus ได้รับจากหญิงแห่งป่า เวอร์ชันนี้แตกต่างจากเอ็ดดาอย่างพื้นฐาน ที่นี่ไม่มีแรงจูงใจของมิสเซิลโท ไม่มีเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์ ไม่มีพี่น้องตาบอด แต่เป็นการต่อสู้ของวีรบุรุษแบบดั้งเดิมเพื่อแย่งหญิง
วงการวิชาการถกเถียงถึงความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองเวอร์ชันตั้งแต่ “Studien” ของโซฟุส บุกเก (ค.ศ. 1881-89) นักวิชาการบางท่าน (บุกเก, โอลริก) มองว่าเวอร์ชันของซักโซเป็นการบิดเบือนในภายหลังที่ลดทอนความเป็นศาสนาดั้งเดิมให้กลายเป็นวีรกรรม
นักวิชาการอื่น (ดูเมซิล, ฟอน เซ) อ่านว่าเป็นประเพณีทางเลือกที่รักษาตำนานบัลดูร์ที่เก่าแก่กว่าและมีความศักดิ์สิทธิ์น้อยกว่าไว้ วงการวิชาการปัจจุบันโน้มเอียงไปสู่การอ่านแบบหลายชั้น โดยทั้งสองเวอร์ชันสะท้อนประเพณีตำนานที่แท้จริงแต่แตกต่างกัน ซึ่งความสัมพันธ์ไม่ใช่เชิงเส้นตรงแต่เป็นเชิงเสริมกัน
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
คุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของบัลดูร์คือรูปลักษณ์ที่เปล่งแสง สนอร์รีบรรยายพระองค์ว่าสว่างจนแผ่รังสีออกมา พืชที่ตั้งชื่อตามพระองค์คือ baldursbra (Matricaria ดอกคาโมมายล์) นำสัญลักษณ์แห่งแสงสว่างนี้เข้าสู่ความเชื่อพื้นบ้าน ในเดนมาร์กและสวีเดน พืชชนิดนี้ถูกใช้จนถึงศตวรรษที่ 19 เพื่อป้องกันวิญญาณชั่วร้าย
ห้องโถง Breidablik ของพระองค์ (“เจิดจรัสกว้างขวาง”) ถูกกล่าวถึงใน “Grimnismal” บทที่ 12 ว่า “Breidablik ชื่อห้องโถงที่เจ็ด ที่ที่บัลดูร์เลือกที่พัก ในดินแดนที่ข้าพเจ้ารู้ว่าสะอาดที่สุด” เรือ Hringhorni ของพระองค์ถือเป็นเรือที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในบรรดาเรือทั้งหมด บัลดูร์ถูกเผาบนเรือลำนี้หลังการสิ้นพระชนม์ ม้าของพระองค์ถูกกล่าวถึงใน “Grimnismal” บทที่ 30 แต่ไม่มีการสืบทอดชื่อ
กิ่งมิสเซิลโทที่ถูกใช้สังหารพระองค์คือคุณลักษณะ-คู่ตรงข้ามที่ขัดแย้ง ต้นมิสเซิลโท (Viscum album) ถือว่าศักดิ์สิทธิ์ในยุคโบราณ และถูกบรรยายใน “Naturalis Historia” ของพลินีอุส (เล่ม 16 บทที่ 95) ว่าเป็นพืชที่นักบวชดรูอิดเคลต์ตัดเก็บ
ในประเพณีพื้นบ้านเยอรมัน กิ่งมิสเซิลโทยังคงดำรงอยู่ในฐานะสัญลักษณ์ที่มีความหมายสองนัย คือป้องกันและทำลายในเวลาเดียวกัน ความหมายคู่ตรงข้ามนี้ทำให้เจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์ นำมาเป็นสัญลักษณ์หลักในไมโทโลยีเปรียบเทียบของเขาใน “The Golden Bough” (ค.ศ. 1890)
ลัทธิบูชาและการเคารพ
หลักฐานทางลัทธิบูชาโดยตรงสำหรับบัลดูร์มีน้อย อาดัม ฟอน เบรเมินไม่ได้กล่าวถึงพระองค์ ชื่อสถานที่ที่มีองค์ประกอบ Baldr พบส่วนใหญ่ในนอร์เวย์ (Baldrshagi แปลว่า “สวนของบัลดูร์”) และมีจำนวนน้อยเมื่อเทียบกับชื่อสถานที่ที่มี Thor หรือ Odin
ร่องรอยที่เบาบางนี้ ฟอลเค สตรอม อ่านว่าเป็นสัญญาณว่าบัลดูร์เป็นหลักบุคคลทางวรรณกรรมในยุคปลายเอ็ดดา มากกว่าเทพแห่งลัทธิบูชาที่ได้รับการเคารพอย่างกว้างขวาง
“Friedlands-Saga” และแหล่งข้อมูลไอซ์แลนด์อื่น ๆ กล่าวถึงการสิ้นพระชนม์ของบัลดูร์ในบริบทพิธีกรรม-ตำนาน แต่ไม่มีรูปแบบลัทธิบูชาที่ชัดเจน
การบรรยายพิธีศพในสนอร์รีที่ Gylfaginning 49 เป็นการพรรณนาที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับงานศพของเทพเจ้าในเอ็ดดา เรือถูกบรรทุกด้วยไม้ ยักษิณี Hyrrokin ผลักเรือลงน้ำ Thor อวยพรกองไฟงานศพด้วยค้อน Mjöllnir คนแคระถูกบดขยี้เพราะเข้ามาใกล้ Thor
ฉากนี้ดูเหมือนเป็นต้นแบบตำนานสำหรับพิธีศพบนเรือทางประวัติศาสตร์ เช่น การค้นพบในยุควาอิกิงที่ Oseberg (ค.ศ. 834) และ Gokstad (ปลายศตวรรษที่ 9)
เรฌี บอยเยร์เสนอวิทยานิพนธ์ใน “La religion des anciens Scandinaves” (ค.ศ. 1981) ว่าตำนานการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนมาของบัลดูร์อาจสะท้อนพิธีกรรมการเข้าสู่วัยผู้ใหญ่หรือพิธีกรรมตามฤดูกาล น่าจะเชื่อมโยงกับครีษมายัน แม้จะขาดหลักฐานทางพิธีกรรมโดยตรง แต่ร่องรอยทางอ้อมในพิธีกรรมไฟพื้นบ้านในช่วงกลางฤดูร้อนมีการบันทึกไว้อย่างดีในสแกนดิเนเวีย
ตำนานสำคัญ
การบอกเล่าหลักคือการสิ้นพระชนม์ของบัลดูร์ สนอร์รีพรรณนาใน Gylfaginning 49 ว่า บัลดูร์ฝันถึงการสิ้นพระชนม์ของตนเอง ฟริกก์ พระมารดา ให้สิ่งมีชีวิตทั้งหมดสาบานว่าจะไม่ทำอันตรายพระองค์
มีเพียงมิสเซิลโทที่ถูกมองข้ามเพราะฟริกก์คิดว่ายังอ่อนเกินไป พวกอาเซอร์สนุกสนานโดยขว้างสิ่งต่าง ๆ ใส่บัลดูร์ซึ่งไม่สามารถถูกพระองค์ได้ โลกีในร่างหญิง ล่อลวงให้ฟริกก์เปิดเผยความลับ
โลกีทำลูกศรจากไม้มิสเซิลโทและมอบให้โฮดร์ผู้ตาบอด นำพาแขนของเขา และโฮดร์ก็สังหารบัลดูร์อย่างร้ายแรง พวกอาเซอร์ตกตะลึงด้วยความเจ็บปวด เฮอร์โมด น้องชายของบัลดูร์ ขี่ม้าสเลปนีร์ไปยังเฮลเพื่อขอให้บัลดูร์กลับคืนมา
เฮลยอมรับหากสิ่งมีชีวิตทั้งหมดร้องไห้ให้บัลดูร์ ทุกสิ่งร้องไห้ มีเพียงยักษิณีแก่ชื่อ Thökk ซึ่งซ่อนโลกีไว้ข้างหลัง ปฏิเสธที่จะหลั่งน้ำตา บัลดูร์ยังคงอยู่ในเฮลจนกว่าจะหลังรักนาร็อก
“Voluspa” บทที่ 31-33 เล่าตำนานอย่างกระชับและควบแน่น โดยเฉพาะบทกวีเกี่ยวกับชะตากรรมของโฮดร์และวาลิ บุตรแห่งการแก้แค้นที่โอดินให้กำเนิด ผู้สังหารโฮดร์ เป็นองค์ประกอบสำคัญที่นี่ ลำดับวงศ์ตระกูลนี้แสดงให้เห็นว่าการสิ้นพระชนม์ของบัลดูร์ไม่ใช่จุดสิ้นสุดของเรื่อง มันสร้างห่วงโซ่การแก้แค้นที่ถึงจุดสุดยอดในรักนาร็อก
ตำนานที่สามคือการกลับคืนมาของบัลดูร์หลังเพลิงไหม้โลก “Voluspa” บทที่ 62 พรรณนาว่าโลกโผล่ขึ้นมาจากท้องทะเลอย่างไร บัลดูร์และโฮดร์คืนดีกัน และโลกใหม่เริ่มต้นขึ้น การกลับคืนของบัลดูร์นี้เป็นหนึ่งในแรงจูงใจที่แข็งแกร่งที่สุดของวิชาความรู้เรื่องปรโลกนอร์ดิก และมีประวัติศาสตร์ผลกระทบยาวนานในการรับรู้คริสต์ศาสนาต่อไมโทโลยีนอร์ดิก
ตอนที่น่าประทับใจเป็นพิเศษคือการขี่ม้าของเฮอร์โมดไปยังเฮลเพื่อปลดปล่อยบัลดูร์ สนอร์รีพรรณนาอย่างละเอียดใน Gylfaginning 49 ว่า เฮอร์โมดขี่ม้าเก้าคืนผ่านหุบเขาที่มืดและลึก ข้ามสะพานทองคำ Gjallarbru ซึ่งผู้ดูแล Modgudr ถามถึงจุดประสงค์ของเขา และในที่สุดก็ไปถึงห้องโถงของเฮล
ที่นั่นบัลดูร์นั่งบนที่นั่งสูง และเฮลสัญญาว่าจะปล่อยพระองค์กลับไปหากสิ่งมีชีวิตทั้งหมดไว้ทุกข์ให้พระองค์
เฮอร์โมดกลับมาพร้อมข่าวสาร พวกอาเซอร์ส่งผู้ส่งสารไปทั่วทุกโลก และสิ่งมีชีวิตทั้งหมดร้องไห้ ยกเว้นยักษิณีแก่ชื่อ Thökk ที่นั่งอยู่ในถ้ำ เธอกล่าวว่า “Thökk จะร้องไห้ให้บัลดูร์ด้วยตาแห้งผาก สิ่งที่เฮลมี ให้เฮลเก็บไว้” สนอร์รีสังเกตว่าหลายคนคิดว่า Thökk นี้คือโลกี
วงการวิชาการอ่านตอน Hermod ว่าเป็นหนึ่งในหลักฐานสำคัญที่สุดสำหรับพื้นหลังแบบชามานในเทพปกรณัม (ไมโทโลยี) นอร์ดิก เฮอร์โมดขี่ม้าสเลปนีร์ ม้าชามานแปดขาของโอดิน ผ่านโลกใต้ดิน ข้ามธรณีประตู และเข้าถึงโลกของผู้ตาย
วิธีการเดินทางนี้สอดคล้องในเชิงประเภทกับการบินของชามาน ซึ่งได้รับการบันทึกในประเพณีไซบีเรีย-มองโกลมากมาย มีร์เซีย เอลีอาเดได้นำไมโทโลยีนอร์ดิกเข้าสู่บริบทนี้ใน “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (ค.ศ. 1951)
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
บัลดูร์เป็นโอรสของโอดินและฟริกก์ พระบิดาของฟอร์เซติ (เทพแห่งความยุติธรรม) พี่น้องของโฮดร์ (ผู้ตาบอด) พี่น้องต่างมารดาของ Thor เฮอร์โมด และโอรสของโอดินอื่น ๆ อีกมากมาย
ชายาของพระองค์ นันนา สิ้นพระชนม์ด้วยความเจ็บปวดเมื่อบัลดูร์สิ้นพระชนม์ และถูกเผาพร้อมกับพระองค์บน Hringhorni ฟอร์เซติ บุตรของนางสืบทอดที่ประทับ Glitnir ซึ่งเป็นห้องโถงที่มีหลังคาเงินและเสาทอง
บัลดูร์มีความสัมพันธ์แบบขัดแย้งกับโลกี โลกีในฐานะสหายอาเซอร์มักเชื่อมโยงกับบัลดูร์และอาเซอร์ แต่กลายเป็นเครื่องมือแห่งการสิ้นพระชนม์ของพระองค์
“Lokasenna” บทที่ 28 แสดงให้เห็นว่าโลกีพาดพิงถึงการสิ้นพระชนม์ของบัลดูร์ในการโต้เถียงกับฟริกก์ ความเป็นปฏิปักษ์นี้ถูกเน้นย้ำมากขึ้นเรื่อย ๆ ในประเพณีภายหลัง และถึงจุดสุดยอดในภาพของโลกีในฐานะผู้ทำลายระเบียบ
ต่อเฮล ธิดาของโลกีและเจ้าแม่แห่งโลกใต้ดิน บัลดูร์อยู่ในฐานะแขกพิเศษของนาง เฮอร์โมดต้องขี่ม้าเก้าคืนผ่านหุบเขามืดเพื่อไปถึงห้องโถงของเฮล ที่นั่นนางรับพระองค์บนที่นั่งสูง โดยมีบัลดูร์อยู่เคียงข้าง ฉากนี้เป็นหนึ่งในการพรรณนาโลกใต้ดินเอ็ดดาที่น่าประทับใจที่สุด
การรับสืบทอดและผลกระทบ
ในการรับรู้ในยุคกลางคริสต์ศาสนา บัลดูร์ถูกอ่านในฐานะรูปแบบนำร่องของพระคริสต์ตั้งแต่ต้น โซฟุส บุกเกพัฒนาทฤษฎีนี้อย่างละเอียดใน “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (ค.ศ. 1881-89) ปัจจุบันทฤษฎีพระคริสต์ถือว่าเกินจริง แม้ว่าความขนานบางประการ (เทพที่ตายและกลับคืนมาเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์ ผลกระทบทางจักรวาลวิทยา) จะได้รับการยอมรับในเชิงประเภทวิทยา
ยาคอบ กริมม์อุทิศบทเฉพาะให้บัลดูร์ใน “Deutsche Mythologie” (ค.ศ. 1835) โดยมองพระองค์ว่าเป็นเทพแห่งแสงโดยสมบูรณ์ ในศตวรรษที่ 19 บัลดูร์ได้รับความนิยมในลัทธิโรแมนติกนอร์ดิกและจิตรกรรม
“Baldur hin gode” ของอาดัม เอเลนชลาเงอร์ (ค.ศ. 1808) เป็นการดัดแปลงเรื่องนี้ในรูปแบบละคร บัลดูร์ยังปรากฏในวรรณกรรมโรแมนติก-ชาติของสวีเดนและนอร์เวย์ในฐานะสัญลักษณ์แห่งความบริสุทธิ์และความงามที่โศกเศร้า
ริชาร์ด วากเนอร์ไม่ได้นำบัลดูร์เข้าใน “Ring des Nibelungen” อおそらくเพราะเนื้อหาดูเหมือนจะมีความขัดแย้งแบบวีรบุรุษน้อยกว่าเรื่องราวของ Wotan และ Siegfried
ในศตวรรษที่ 20 บัลดูร์กลายเป็นศูนย์กลางในไมโทโลยีเปรียบเทียบ โดยเฉพาะผ่าน “The Golden Bough” ของเจมส์ จอร์จ เฟรเซอร์ (12 เล่ม ค.ศ. 1890-1915) ซึ่งตำนานมิสเซิลโทกลายเป็นจุดตั้งต้นของทฤษฎีอันกว้างขวางเกี่ยวกับเทพที่ตายและฟื้นคืนชีพ
การจำแนกประเภทในวิทยาศาสตร์ศาสนา
ในไมโทโลยีเปรียบเทียบ บัลดูร์ถูกจัดอยู่ในประเภท “เทพที่ตายและกลับคืนมา” ร่วมกับ Adonis, Tammuz, Osiris และ Christus
การจำแนกประเภทนี้ถูก Frazer ทำให้เป็นที่นิยมและถูก Mircea Eliade จัดระบบใน “Le mythe de l’eternel retour” (ค.ศ. 1949) การวิจารณ์มาจาก Jonathan Z. Smith ใน “Drudgery Divine” (ค.ศ. 1990) ซึ่งวิจารณ์การเปรียบเทียบประเภทว่าเป็นการตัดสินที่กว้างเกินไป
ฌอร์ฌ ดูเมซิลพยายามจัดบัลดูร์ในแบบจำลองสามหน้าที่อินโด-ยูโรเปียนใน “Loki” (ค.ศ. 1948) และ “Mythe et epopee” (ค.ศ. 1968-73) บัลดูร์คือผู้ปกครองที่บริสุทธิ์และไม่แบ่งแยก ซึ่งการสิ้นพระชนม์สั่นสะเทือนระเบียบ
การอ่านนี้ถูกรับและพัฒนาโดย Edgar Polome และ Jens Peter Schjodt Polome มองบัลดูร์ในแง่ของความสมบูรณ์ทางร่างกายของอำนาจอธิปไตย ตรงข้ามกับ Odin (เวทมนตร์-จิตใจ) และ Tyr (กฎหมาย)
สัญลักษณ์มิสเซิลโทถูกเปรียบเทียบกับสิ่งที่คล้ายกันของชาวเคลต์โดยนักวิจัยเซลโทโลยีและอินโด-ยูโรเปียนอย่าง Marie-Louise Sjöstedt ใน “Dieux et heros des Celtes” (ค.ศ. 1940) ในทั้งสองประเพณี มิสเซิลโทปรากฏเป็นพืชศักดิ์สิทธิ์-ขัดแย้งที่สามารถนำมาซึ่งทั้งการรักษาและความตาย
ทฤษฎีของ Frazer เกี่ยวกับเทพที่ตายและกลับคืนมาได้รับการแยกแยะในงานวิจัยร่วมสมัย Jonathan Z. Smith แสดงให้เห็นใน “Drudgery Divine” (ค.ศ. 1990) ว่าการเปรียบเทียบประเภทระหว่างบัลดูร์ Christus Adonis Osiris และ Tammuz ซ่อนความแตกต่างมากกว่าความเหมือน
Christus เป็นรูปแห่งความรอดแบบเมสสิอาห์ Adonis เป็นวัสดุด้านพืชพันธุ์ของลัทธิรักความลึกลับ Osiris เป็นกษัตริย์นักสร้างจักรวาล Tammuz เป็นปีศาจพืชพันธุ์เกษตรกรรม บัลดูร์ไม่เข้ากับแถวเหล่านี้อย่างชัดเจน ลักษณะเฉพาะของพระองค์อยู่ที่การผสมผสานระหว่างลางสังหรณ์ทางจักรวาลวิทยาของรักนาร็อกและสัญลักษณ์แห่งความหวังสำหรับการต่ออายุหลังการล่มสลาย
ในงานวิจัยอินโด-ยูโรเปียนเปรียบเทียบ บัลดูร์ถูกเปรียบเทียบหลายครั้งกับ Tvashtar ของอินเดีย Lug ของชาวเคลต์ และ Velinas ของชาวลิทัวเนีย การเปรียบเทียบเหล่านี้เป็นเชิงประเภทวิทยาและไม่จำเป็นต้องเป็นทางพันธุกรรม ต้นกำเนิดอินโด-ยูโรเปียนที่แน่ชัดของรูปบัลดูร์ยังคงเปิดอยู่
Edgar Polome เสนอทฤษฎีใน “Old Norse Religious Terminology” (ค.ศ. 1969) และในบทความภายหลังว่า บัลดูร์เป็นการสร้างสรรค์แบบนอร์ดิกแท้ในระยะปลายยุควาอิกิง ที่ให้เสียงสะท้อนกับองค์ประกอบอินโด-ยูโรเปียนที่เก่าแก่กว่าโดยไม่ได้เป็นทายาทโดยตรงของสิ่งเหล่านั้น
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิงเพิ่มเติม
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: “Prosa-Edda” (Snorri Sturluson ราวปี ค.ศ. 1220), “Voluspa” และ “Grimnismal” (Lieder-Edda, Codex Regius), “Baldrs draumar” (Lieder-Edda), “Gesta Danorum” เล่ม 3 (Saxo Grammaticus ราวปี ค.ศ. 1200) บทกวีสกัลด์ใน Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (ค.ศ. 1912-15)
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
