Baldur

Myytti ja alkuperä

Snorri Sturluson kutsuu Balduria «Prosa-Edda» -teoksessa (Gylfaginning 22) «viisaimmaksi aaseista, kaunokasvoisimmaksi ja armollisimmaksi». Hänen sanotaan olevan niin valkoinen, että hänen mukaansa on nimetty kirkkain kasvi: kamomilla (muinaisnorjaksi baldursbrá, «Baldurin ripsi»).

Hänen asuinpaikkansa on Breidablik, sali, jossa mikään epäpuhdas ei saa oleskella. Baldurin vaimo on Nanna, poika Forseti, tuomion jumala.

Tutkimus näkee Baldurissa eddalaisen mytologian keskeisen hahmon, jonka tarkka uskonnollinen tausta on edelleen kiistanalainen. Sophus Bugge (1881-89) tulkitsi hänet kristillisen Kristus-hahmon heijastumana, väitteenä, joka nykyään on suurelta osin hylätty.

Karl Helm (1946) tulkitsi hänet ukkosenjumalaksi, Georges Dumezil (1953) kuolevaksi ja palaavaksi hallitsijaksi, indoeurooppalaisen Mitran vastinparin tyyppiä. Jan de Vries ja Rudolf Simek suosivat tulkintaa valon jumalana ja uhrihahmona, jonka kuolema merkitsee kosmologista mullistusta.

Saxo Grammaticus kertoo teoksessa «Gesta Danorum» (kirja 3, noin 1200) selvästi poikkeavan version. Baldur on tässä puolijumala, Odinin poika, joka kilpailee Hödrin (Hotherus) kanssa prinsessa Nannan kädestä.

Baldur kuolee lopulta taikamiekkaan, joka kuului metsännaiselle. Tämä euhemeroitu versio kuvaa Baldurin kuolevaisena sankarina ja siirtää kuoleman ritarilliseen kaksintaisteluun. Tutkimus näkee molemmissa versioissa, eddalaisessa ja saxolaisessa, vanhemman, esikirjallisen perinteen heijastumia.

Saxo Grammaticuksen euhemeroitu versio «Gesta Danorum» -teoksessa (kirja 3) ansaitsee erityistä huomiota. Saxolla Baldur on tanskalais-norjalainen puolijumala, Odinin poika, joka kilpailee ruotsalaisen ruhtinaan Hotheruksen (Hödr) kanssa prinsessa Nannan kädestä.

Taisto kestää useita taisteluita, ja Baldur surmataan lopulta taikamiekalla, jonka Hotherus on saanut metsännaiselta. Tämä versio poikkeaa perusteellisesti eddalaisesta: tässä ei ole mistelimotiivia, viatonta uhria eikä sokeaa veljeä, vaan tavanomainen sankaritaisto naisesta.

Tutkimus on keskustellut Sophus Buggen «Studien» -teoksen (1881-89) jälkeen molempien versioiden suhteesta. Osa tutkijoista (Bugge, Olrik) näki Saxon versiossa myöhäisen vääristymän, joka pelkisti pakanallisen sankarilliseksi.

Toiset (Dumezil, von See) tulkitsivat sen vaihtoehtoisena perinteenä, joka säilytti vanhemman, vähemmän pyhitetyn Baldur-myytin. Nykytutkimus taipuu monikerroksiseen tulkintaan: molemmat versiot heijastavat todellisia, mutta erilaisia myyttisiä perinteitä, joiden suhde ei ollut lineaarinen vaan täydentävä.

Symbolit ja attribuutit

Baldurin tärkein tunnusmerkki on hänen loistava ulkonäkönsä. Snorri kuvaa häntä niin kirkkaana, että hänestä lähtee säteitä. Hänen mukaansa nimetty kasvi, baldursbrá (Matricaria, kamomilla), välittää tämän kirkkaan vertauskuvallisuuden kansanuskoon. Tanskassa ja Ruotsissa kasvia käytettiin 1800-luvulle asti suojana pahoja henkiä vastaan.

Hänen salinsa Breidablik («laajalti loistava») mainitaan «Grímnismál»-runossa 12: «Breidablik on nimeltään seitsemäs (sali), jonne Baldur on valinnut asuinsijansa, maassa, jota tiedän kaikkein vähiten saastaiseksi».

Hänen laivansa Hringhorni katsotaan suurimmaksi kaikista laivoista, ja sillä Baldur poltetaan kuolemansa jälkeen. Hänen hevosensa mainitaan «Grímnismál»-runossa 30, mutta sen nimeä ei ole säilynyt.

Mistelinoksa, jolla hänet surmataan, on hänen paradoksaalinen vastatunnuksensa. Misteliä (Viscum album) pidettiin antiikin aikana pyhänä, ja Pliniuksen «Naturalis Historia» -teoksessa (kirja 16, 95) sitä kuvataan kelttiläisten druidien leikkaamana kasvina.

Germaanisessa kansanperinteessä mistelinoksa elää edelleen ambivalenttina symbolina: samalla suojaavana ja tuhoavana. Tämän kaksinaisuuden James George Frazer teki keskeiseksi symboliksi vertailevassa mytologiassaan teoksessa «The Golden Bough» (1890).

Kultti ja palvonta

Suorat kultilliset todisteet Baldurista ovat harvinaisia. Adam Bremenilainen ei mainitse häntä. Baldr-alkuisia paikannimiä löytyy erityisesti Norjasta (Baldrshagi, «Baldurin niitty»), ja niitä on suhteellisen vähän verrattuna Thor- tai Odin-paikannimiin.

Folke Ström on tulkinnut tämän ohuen jäljen viitteeksi siitä, että Baldur oli ensisijaisesti myöhäisen eddalaisen vaiheen kirjallinen hahmo eikä laajasti palvottu kultti-jumaluus.

«Friedlands-saga» ja muut islantilaiset lähteet mainitsevat Baldurin kuoleman rituaalis-myyttisessä yhteydessä, mutta eivät kuvaa selkeitä kulttimuotoja.

Snorrin kuvaus hautajaisista teoksessa Gylfaginning 49 on Eddan yksityiskohtaisin kertomus jumalallisista hautajaisista: laiva lastataan puulla, jättiläisnainen Hyrrokin työntää sen veteen, Thor pyhittää roviolla Mjöllnir-vasaralla, ja kääpiö jää murskaan yrittäessään olla liian lähellä Thoria.

Kohtaus vaikuttaa myyttiseltä esikuvalta historiallisille laivahautauksille, kuten viikingiaikaisille Osebergin (834 jKr.) ja Gokstadin (900-luvun lopulta) löydöille.

Régis Boyer esitti teoksessaan «La religion des anciens Scandinaves» (1981) väitteen, että myytti Baldurin kuolemasta ja paluusta heijasti initiaatio- tai vuodenaikariittiä, mahdollisesti yhteydessä kesäpäivänseisaukseen. Suoria rituaalisia todisteita ei ole, mutta epäsuoria jälkiä kansanomaisista juhannuksen tulijuhlista on hyvin todistettu Skandinaviassa.

Tärkeät myytit

Keskeinen kertomus on Baldurin kuolema. Snorri kuvaa teoksessa Gylfaginning 49, kuinka Baldur näkee unessa oman kuolemansa. Hänen äitinsä Frigg vannottaa kaikki olennot valan siitä, etteivät ne vahingoita Balduria.

Ainoastaan misteliä hän jättää huomiotta, koska pitää sitä liian nuorena. Aasat huvittelevat heittämällä Balduria kohti aseita, jotka eivät osu häneen. Loki, naisen hahmossa, urkkii Friggiltä salaisuuden.

Hän tekee nuolen mistelinpuusta ja antaa sen sokealle Hodrille, ohjaa hänen kättään, ja Hodrin osuma tappaa Baldurin. Aasat vaikenevat surusta sanattomina. Baldurin veli Hermod ratsastaa Sleipnirillä Heliin pyytämään Baldurin paluuta.

Hel suostuu, jos kaikki olennot itkevät Baldurin kuolemaa. Kaikki itkevät, mutta vanha jättiläisnainen nimeltä Thökk, jonka takana Loki piileskelee, kieltäytyy itkemästä. Baldur jää Heliin Ragnarökiin asti.

«Völuspá» 31–33 kertoo myytin lyhyesti ja tiivistetysti. Keskeisiä ovat erityisesti säkeet Hodrin kohtalosta ja Valista, Odinin siittämästä kostajapojasta, joka surmaa Hodrin. Tämä sukupuu osoittaa, että Baldurin kuolema ei ole tarinan loppu: se synnyttää kostoketjun, joka huipentuu Ragnarökiin.

Kolmas myytti on Baldurin paluu maailmanpalon jälkeen. «Völuspá» 62 kuvaa, kuinka maa nousee merestä, kuinka Baldur ja Hodr sopivat riitansa ja kuinka uusi maailma alkaa. Tämä Baldurin paluu on yksi pohjoismaisen eskatologian voimakkaimmista aiheista, ja sillä on pitkä vaikutushistoria pohjoismaisen mytologian kristillisessä vastaanotossa.

Erityisen vaikuttava jakso on Hermodin ratsastus Heliin vapauttamaan Baldurin. Snorri kuvaa Gylfaginning 49:ssä yksityiskohtaisesti, kuinka Hermod ratsastaa yhdeksän yötä pimeiden, syvien laaksojen halki, ylittää kultaisen Gjallarbrú-sillan, jonka vartija Módgudr kysyy häneltä hänen asiaansa, ja saapuu vihdoin Helin saliin.

Sillä istuu Baldur kunniapaikalla, ja Hel lupaa päästää hänet takaisin, jos kaikki olennot surevat häntä.

Hermod palaa tämän viestin kanssa. Aasat lähettävät sanansaattajia kaikkiin maailmoihin, ja kaikki olennot itkevät, paitsi vanha jättiläisnainen nimeltä Thökk, joka istuu luolassa. Hän sanoo: «Kuivin silmin Thökk itkee Baldurin puolesta. Pitäköön Hel sen, mitä hänellä on!» Snorri huomauttaa, että monet arvelevat tämän Thökin olleen Loki.

Tutkimus on tulkinnut Hermodin jakson yhdeksi tärkeimmistä todisteista pohjoismaisen mytologian shamanistisesta taustasta. Hermod ratsastaa Odinin hevosella Sleipnirillä, kahdeksanjalkaisella shamaanihevosella, tuonpuoleisen läpi, ylittää kynnyksiä ja saapuu kuolleiden maailmaan.

Tämä matkantekotapa vastaa tyypillisesti shamaanilentoa, joka on todistettu monissa siperialais-mongolialaisissa perinteissä. Mircea Eliade sijoitti pohjoismaisen mytologian tähän yhteyteen teoksessaan „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951).

Suhteet pantheonissa

Baldur on Odinin ja Friggin poika, Forsetin (oikeuden jumalan) isä, sokean Hodrin veli sekä Thorin, Hermodin ja monien muiden Odinin jumalpoikien velipuoli.

Hänen vaimonsa Nanna kuolee suruun Baldurin kuoltua ja poltetaan hänen kanssaan Hringhorni-laivassa. Heidän poikansa Forseti perii Glitnirin, salin, jonka katto on hopeaa ja pilarit kultaa.

Baldurin suhde Lokiin on paradoksaalinen. Loki liitetään aasakumppanina usein Balduriin ja aasoihin, mutta hänestä tulee Baldurin kuoleman välikappale.

«Lokasenna» 28 osoittaa, kuinka Loki viittaa Baldurin kuolemaan kiistassaan Friggin kanssa. Tämä vastakkainasettelu korostuu myöhemmässä perinteessä yhä voimakkaammin ja huipentuu kuvaan Lokista järjestyksen tuhoajana.

Helin, Lokin tyttären ja tuonpuoleisen valtiattaren, luona Baldur on erityinen vieras. Hermodin on ratsastettava yhdeksän yötä pimeiden laaksojen halki päästäkseen Helin saliin. Sinne Hel ottaa hänet vastaan kunniapaikalla, Baldur vierellään. Tämä kohtaus on yksi eddalaisen tuonpuoleisen vaikuttavimmista kuvauksista.

Vastaanotto ja vaikutus

Kristillisen keskiajan reseptiossa Baldur tulkittiin varhain Kristuksen esikuvaksi. Sophus Bugge kehitteli tätä teesiä laajasti teoksessaan «Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen» (1881-89). Nykyään Kristus-teesiä pidetään ylikorostettuna, mutta jotkin yhtäläisyydet (kuoleva ja palaava jumala, viaton uhri, kosmiset seuraukset) tunnustetaan silti tyypillisinä.

Jacob Grimm omisti Baldurille oman luvun teoksessaan «Deutsche Mythologie» (1835). Hän näki Baldurissa valon jumaluuden ilmentymän. 1800-luvulla Baldurista tuli suosittu hahmo pohjoismaisessa romantiikassa ja maalaustaiteessa.

Adam Öhlenschlägerin «Baldur hin gode» (1808) on aiheen dramaattinen sovitus. Baldur esiintyy myös Ruotsin ja Norjan kansallisromanttisessa kirjallisuudessa vertauskuvana puhtaudesta ja tragisesta kauneudesta.

Richard Wagner ei ottanut Balduria mukaan teokseensa «Ring des Nibelungen», luultavasti koska aihe vaikutti vähemmän sankarilliselta ja konfliktien täyteiseltä kuin Wotanin ja Siegfriedin tarinat.

1900-luvulla Baldurista tuli keskeinen hahmo vertailevassa mytologiassa, erityisesti James George Frazerin teoksen «The Golden Bough» (12 osaa, 1890-1915) ansiosta, jossa misteli-myytistä tuli lähtökohta laajalle teorialle kuolevista ja jälleen heräävistä jumalista.

Uskontotieteellinen tarkastelu

Vertailevassa mytologiassa Baldur luetaan «kuolevan ja palaavan jumalan» tyyppiin Adoniksen, Tammuzin, Osiriksen ja Kristuksen rinnalle.

Tämän typologisen luokittelun popularisoi Frazer, ja myöhemmät tutkijat, kuten Mircea Eliade (teoksessaan «Le mythe de l’éternel retour», 1949), systematisoivat sen. Kritiikkiä esitti Jonathan Z. Smith teoksessaan «Drudgery Divine» (1990), jonka mukaan typologinen rinnastus oli liian yleistävä.

Georges Dumézil pyrki teoksissaan «Loki» (1948) ja «Mythe et épopée» (1968-73) sijoittamaan Baldurin indoeurooppalaiseen kolmen funktion malliin. Hänen mukaansa Baldur on puhdas, jakamaton hallitsija, jonka kuolema järkyttää järjestystä.

Tämän tulkinnan omaksuivat ja tarkensivat Edgar Polomé ja Jens Peter Schjødt. Polomén mukaan Baldur edustaa hallitsijuuden ruumiillisen täydellisyyden puolta, toisin kuin Odin (maagis-henkinen) ja Tyr (oikeudellinen).

Mistelin symboliikkaa ovat verranneet kelttiläisiin vastineisiin kelttiläisyyden ja indoeurooppalaisuuden tutkijat, kuten Marie-Louise Sjoestedt teoksessaan «Dieux et héros des Celtes» (1940). Molemmissa perinteissä misteli esiintyy pyhänä-paradoksaalisena kasvina, joka voi tuoda mukanaan sekä parantumista että kuolemaa.

Frazerin teesi kuolevasta ja palaavasta jumalasta on myöhemmässä tutkimuksessa saanut osakseen tarkennuksia. Jonathan Z. Smith osoitti teoksessaan «Drudgery Divine» (1990), että Baldurin, Kristuksen, Adoniksen, Osiriksen ja Tammuzin typologinen rinnastaminen kätkee sisäänsä enemmän eroja kuin yhtäläisyyksiä.

Kristus on messiaaninen pelastajahahmo, Adonis rakkausmysteerien kasvillinen aihe, Osiris kosmogoninen kuningas, Tammuz agraarinen kasvillisuusdemoni. Baldur ei sovi selkeästi näihin sarjoihin. Hänen erityislaatuisuutensa piilee yhdistelmässä, jossa hän on Ragnarökin kosmologinen enne ja toivon symboli tuhon jälkeisestä uudistumisesta.

Vertailevassa indoeurooppalaisessa tutkimuksessa Balduria on toistuvasti verrattu intialaiseen Tvaštariin, kelttiläiseen Lugiin ja liettualaiseen Velinasiin. Nämä vertailut ovat typologisia, eivät geneettisesti sitovia. Baldur-hahmon tarkka indoeurooppalainen alkuperä jää avoimeksi.

Edgar Polomé on esittänyt teoksessaan «Old Norse Religious Terminology» (1969) ja myöhemmissä artikkeleissaan väitteen, että Baldur on aidosti pohjoismainen luomus viikinkiajan myöhäisvaiheesta, joka heijastelee vanhempia indoeurooppalaisia aineksia olematta niiden suora perijä.

Baldur, valon jumala ja Odinin poika

Sisällysluettelo