بالدور، إله النور وابن أودين
بالدور (Baldur)، وبصيغته الإسكندنافية القديمة بالدر (Baldr)، هو إله النور في الميثولوجيا الجرمانية، ابن أودين وفريغ.
موته بغصن الهدال الذي أطلقه هودر الأعمى بإيعاز من لوكي يُعدّ من أكثر روايات الموروث الإسكندنافي تأثيراً. ويُعدّ بالدور رمزاً للجمال والطهارة والموت البريء. وفي سياق أحداث راغناروك، يُمثّل موته بداية نهاية العالم، فيما تُجسّد عودته بعد الحريق الكوني الأمل في عالم جديد معافى. وبوصفه إله النور، يتجسّد فيه ما هو نقي ومُشعّ في عالم الآلهة الجرماني.
جدول المحتويات
الأسطورة والأصل
يذكر سنوري ستورلوسون بالدر في “إيدا النثرية” (غيلفاغينينغ 22) بوصفه “أحكم الآسير، وأجملهم وجهاً، وأرحبهم صدراً”. ويُقال إنه شديد البياض لدرجة أن أكثر النباتات إشراقاً سُمِّي باسمه: البابونج (بالنوردية القديمة baldursbra، أي “رمش بالدر”).
مقر إقامته هو برييدابليك، قاعة لا يُسمح فيها بأي شيء نجس. زوجة بالدر هي نانا، وابنه فورسيتي إله العدالة.
يرى الباحثون في بالدر شخصية محورية في أساطير الإيدا، وإن ظل خلفيتها الدينية الدقيقة موضع خلاف. فسّره سوفوس بوغه (1881-89) باعتباره انعكاساً لشخصية المسيح في المسيحية، وهي أطروحة مرفوضة إلى حد بعيد في أيامنا.
فسّره كارل هيلم (1946) بوصفه إلهاً للعواصف الرعدية، وفسّره جورج دوميزيل (1953) بوصفه سيداً يموت ويعود، على نمط المقابل الهندوأوروبي لميترا. وفضّل يان دي فريس وردولف سيميك قراءته بوصفه إلهاً للضوء وضحية قربانية يُؤذن موتها بالانقلاب الكوني.
يروي ساكسو غراماتيكوس في “جيستا دانوروم” (الكتاب الثالث، نحو عام 1200) رواية مغايرة بشكل واضح. بالدر هنا نصف إله، ابن أودين، يتنافس مع هودر (هوثيروس) على يد الأميرة نانا.
يلقى بالدر في النهاية حتفه بسيف سحري كان ملكاً لامرأة من الغابة. تُصوِّر هذه الرواية التوهيمية بالدر بطلاً فانياً وتحوّل موته إلى مواجهة فارسية. ويرى الباحثون في كلتا الروايتين، الإيدية والساكسونية، انعكاساً لتقليد أقدم سابق للكتابة.
تستحق رواية ساكسو غراماتيكوس التوهيمية في “جيستا دانوروم” (الكتاب الثالث) عناية بالغة. عند ساكسو، بالدر نصف إله دانماركي نرويجي، ابن أودين، يتنافس مع الأمير السويدي هوثيروس (هودر) على يد الأميرة نانا.
تمتد المعارك على مدى جولات عدة، ثم يُقتل بالدر في نهاية المطاف بسيف سحري حصل عليه هوثيروس من امرأة في الغابة. تختلف هذه الرواية اختلافاً جذرياً عن رواية الإيدا: فلا أثر هنا لطقوس الغصن ولا ضحية بريئة ولا أخ أعمى، بل صراع بطولي تقليدي على امرأة.
يناقش الباحثون منذ “دراسات” سوفوس بوغه (1881-89) العلاقة بين الروايتين. رأى بعضهم (بوغه، أولريك) في رواية ساكسو تحريفاً متأخراً أُفضي فيه الوثني إلى البطولي.
وقرأها آخرون (دوميزيل، فون زيه) بوصفها تقليداً بديلاً يحفظ أسطورة بالدر في صورة أقدم وأقل قداسة. وتميل الأبحاث الراهنة إلى قراءة متعددة الطبقات: فكلتا الروايتين تعكسان تقاليد أسطورية حقيقية ومتباينة، تجمع بينهما علاقة تكاملية لا خطية.
الرموز والسمات
أبرز سمات بالدور مظهره المُشعّ. يصفه سنوري بأنه كان من الإشراق بحيث تنبثق منه أشعة ضوء. والنبات المسمّى باسمه، baldursbra (Matricaria، البابونج)، ينقل هذا الرمز المُضيء إلى عقيدة الشعب. وفي الدانمارك والسويد استُخدم هذا النبات حتى القرن التاسع عشر حماية من الأرواح الشريرة.
وتُذكر قاعته برييدابليك (“الواسعة المتلألئة”) في “غريمنيسمال” 12: “برييدابليك اسم القاعة السابعة التي اختار بالدور سكناها، في الأرض التي أعرفها أقل الأراضي نجاسة”.
وتُعدّ سفينته هرينغهورني أكبر السفن جميعاً، وعليها أُحرق بالدور بعد وفاته. وفرسه مذكور في “غريمنيسمال” 30 غير أن اسمه لم يُروَ.
أما غصن الهدال الذي قُتل به فهو سمته المناقضة المتناقضة. وقد اعتُبرت الهدالة (Viscum album) في العصر القديم مقدسة، ووصفها بليني في “التاريخ الطبيعي” (Naturalis Historia، الكتاب السادس عشر، 95) نباتاً يقطعه الدرويديون الكلت.
وفي الموروث الشعبي الجرماني عاش غصن الهدال رمزاً مزدوج الدلالة: واقٍ وقاتل في آنٍ واحد. وقد جعل جيمس جورج فريزر هذا التناقض في “الغصن الذهبي” (The Golden Bough، 1890) رمزاً محورياً في ميثولوجيته المقارنة.
الطقوس والتبجيل
الشواهد الطقسية المباشرة على تبجيل بالدور نادرة. ولم يذكره آدم من بريمن. وأسماء الأماكن التي تحمل عنصر “بالدر” توجد أساساً في النرويج (Baldrshagi، “حديقة بالدور”) وهي أقل عدداً من أسماء الأماكن المرتبطة بثور أو أودين.
وقد رأى فولكه شتروم في هذه الشواهد الشحيحة دلالة على أن بالدور كان في المقام الأول شخصية أدبية من المرحلة الإيدية المتأخرة، لا إلهاً يحظى بعبادة واسعة.
تذكر “فريدلاندز ساغا” ومصادر إسلندية أخرى موت بالدور في سياق طقسي-أسطوري، دون الإشارة إلى أشكال طقسية محددة.
ووصف سنوري للدفن في Gylfaginning 49 هو أكثر تصوير تفصيلي لجنازة إلهية في الإيدا: يُحمَّل الزورق بالحطب، وتدفعه العملاقة هيروكين إلى الماء، ويُقدّس ثور المحرقة بمطرقته ميولنير، ويُسحق قزم اقترب منه.
تبدو هذه المشهدية كنموذج أسطوري لدفن السفن التاريخي، كالمكتشفات الفايكينغية في أوسيبيرغ (834م) وغوكستاد (أواخر القرن التاسع).
دافع ريجيس بويه في “La religion des anciens Scandinaves” (1981) عن أطروحة مفادها أن أسطورة موت بالدور وعودته كانت تعكس طقساً للتدشين أو طقساً موسمياً، على الأرجح مرتبطاً بالانقلاب الشمسي. وتغيب الشواهد الطقسية المباشرة، في حين توثّق إسكندنافيا بصورة جيدة آثاراً غير مباشرة في طقوس النيران الشعبية في عيد منتصف الصيف.
أبرز الأساطير
الرواية المحورية هي مقتل بالدور. يصف سنوري في غيلفاغينينغ 49: بالدور يرى في منامه موته. فريغ، والدته، تأخذ على جميع الكائنات عهداً بألا تؤذيه.
لم تشمل العهدَ الشجرةَ الطفيلية الهدّالة لاعتقادها أنها صغيرة للغاية. يتسلى الأسير بإلقاء المقذوفات على بالدور دون أن تصيبه. لوكي، في هيئة امرأة، ينتزع من فريغ سرها.
يصنع سهماً من خشب الهدّالة ويعطيه لهودر الأعمى، يوجّه يده، فيصيب هودر بالدور إصابة قاتلة. يصمت الأسير من شدة الحزن. هيرمود، أخو بالدور، يركب سليبنير إلى هيل لطلب عودة بالدور.
توافق هيل بشرط أن تبكي جميع الكائنات بالدور. يبكي الجميع، إلا عجوزاً من العمالقة تُدعى ثوك، خلفها يختبئ لوكي، ترفض الدمعة. يبقى بالدور في هيل حتى ما بعد راغناروك.
تروي “فولوسبا” 31-33 الأسطورة بإيجاز وتكثيف. الأبيات المتعلقة بمصير هودر وفالي، ابن الانتقام الذي أنجبه أودين وقتل هودر، هي المحور هنا. يُظهر هذا النسب أن موت بالدور ليس نهاية القصة: إذ يولّد سلسلة من الانتقام تبلغ ذروتها في راغناروك.
الأسطورة الثالثة هي عودة بالدور بعد حريق العالم. تصف “فولوسبا” 62 كيف تنبثق الأرض من البحر، وكيف يتصالح بالدور وهودر، وكيف يبدأ عالم جديد. هذه العودة لبالدور هي من أقوى الدوافع في علم الأخرويات الإسكندنافي، وقد خلّفت تاريخاً طويلاً من التأثير في الاستقبال المسيحي لالميثولوجيا الإسكندنافية.
من أكثر المشاهد تأثيراً رحلة هيرمود إلى هيل لتحرير بالدور. يصف سنوري في غيلفاغينينغ 49 بتفصيل: هيرمود يركب تسع ليالٍ عبر وديان مظلمة عميقة، يعبر جسر الذهب غيالارغبرو التي تسأله حارسته مودغودر عن مراده، وصولاً في النهاية إلى قاعة هيل.
هناك يجلس بالدور على المقعد الرفيع، وتعده هيل بإطلاق سراحه إن أحزن عليه جميع الكائنات.
يعود هيرمود بهذه الرسالة. يرسل الأسير رسلاً إلى جميع العوالم، وتبكي جميع الكائنات، إلا عجوزاً من العمالقة تُدعى ثوك تجلس في الكهف. تقول: “بعيون جافة ستبكي ثوك بالدور. ما لدى هيل فلتحتفظ به!” يلاحظ سنوري أن كثيرين يرون أن هذه ثوك كانت لوكي.
قرأ الباحثون مشهد هيرمود بوصفه من أهم الشواهد على الخلفية الشامانية لالميثولوجيا الإسكندنافية. هيرمود يركب فرس أودين سليبنير، جواد الشامان ذا الأرجل الثماني، عبر العالم السفلي، يتجاوز العتبات ويصل إلى عالم الأموات.
تتطابق هذه الطريقة في السفر نمطياً مع رحلة الشامان الجوية كما هي موثقة في كثير من تقاليد سيبيريا ومنغوليا. وقد أدرج ميرسيا إلياد في “لو شامانيسم وتقنيات النشوة الأرشيفية” extase” (1951) الميثولوجيا الإسكندنافية في هذا السياق.
العلاقات في البنثيون
بالدور ابن أودين وفريغ، وأبو فورسيتي (إله العدالة)، وأخو هودر الأعمى، وأخٌ غير شقيق لثور وهيرمود وكثير من أبناء أودين الإلهيين الآخرين.
تموت زوجته نانا كمداً حين يلقى بالدور حتفه، فتُحرق معه على سفينة هرينغهورني. ويرث ابنهما فورسيتي مقرّ غليتنير، وهو قاعة ذات سقف فضي وأعمدة من الذهب.
وتقوم بين بالدور ولوكي علاقة متناقضة. فلوكي رفيق الآسير كثيراً ما يقترن ببالدور والآسير، بيد أنه يغدو أداةَ موته.
وتُظهر “لوكاسينا” 28 كيف يستحضر لوكي في نزاعه مع فريغ موتَ بالدور. ويزداد التأكيد على هذه العدائية في التراث اللاحق ويبلغ ذروته في صورة لوكي مُفسداً للنظام.
أما علاقة بالدور بـهيل، ابنة لوكي وربة العالم السفلي، فتجعله ضيفها المميز. وعلى هيرمود أن يقطع تسع ليالٍ في وديان مظلمة للوصول إلى قاعة هيل. وهناك تستقبله على مقعد الصدارة ويجلس بالدور إلى جانبها. وتُعدّ هذه المشهدية من أكثر تصوير العالم السفلي الإيدي تأثيراً.
الاستقبال والأثر
في الاستقبال المسيحي الوسيط قُرئ بالدور مبكراً باعتباره إرهاصاً للمسيح. وطوّر سوفوس بوغه هذه الأطروحة بالتفصيل في “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89). وتُعدّ اليوم أطروحة المسيح مبالَغاً فيها، غير أن بعض أوجه التشابه (الإله الميت العائد، الضحية البريئة، التبعات الكونية) مقبولة نموذجياً.
خصّص ياكوب غريم لبالدور في “الميثولوجيا الألمانية” (Deutsche Mythologie، 1835) فصلاً مستقلاً، ورأى فيه إله النور بامتياز. وفي القرن التاسع عشر ذاع صيت بالدور في الرومانسية الإسكندنافية والفن التشكيلي.
و”بالدور هين غوده” (Baldur hin gode، 1808) لآدم أولنشليغر معالجة درامية للموضوع. وفي الأدب القومي الرومانسي السويدي والنرويجي يظهر بالدور رمزاً للطهارة والجمال المأساوي.
لم يُدرج ريتشارد فاغنر بالدور في “حلقة النيبلونغ” (Ring des Nibelungen)، على الأرجح لأن الموضوع بدا أقل بطولية وإثارة للصراع مقارنة بقصص فوتان وزيغفريد.
وفي القرن العشرين باتت شخصية بالدور محورية في الـميثولوجيا المقارنة، لا سيما من خلال “الغصن الذهبي” (The Golden Bough، 12 مجلداً، 1890-1915) لجيمس جورج فريزر، الذي جعل أسطورة الهدال نقطة انطلاق لنظرية موسّعة عن الآلهة التي تموت وتقوم.
التصنيف في علم الأديان
في الـميثولوجيا المقارنة يُصنَّف بالدور ضمن نمط “الإله الذي يموت ويعود”، إلى جانب أدونيس وتموز وأوزيريس والمسيح.
شاع هذا التصنيف النموذجي على يد فريزر ونظّمه باحثون لاحقون من أمثال ميرتشا إلياده (“Le mythe de l’eternel retour”، 1949). وجاء النقد من جوناثان ز. سميث (“Drudgery Divine”، 1990) الذي انتقد التسوية النموذجية باعتبارها مبهمة إلى درجة المبالغة.
حاول جورج دوميزيل في “Loki” (1948) و”Mythe et epopee” (1968-73) إدراج بالدور في نموذج الوظائف الثلاث الهندوأوروبي، إذ يرى فيه الحاكم النقي غير المقسَّم الذي يزعزع موتُه النظامَ.
استأنف هذه القراءة إدغار بولومه وينس بيتر شيودت وأضافا عليها. ويرى بولومه في بالدور جانب الكمال الجسدي في السيادة، في مقابل أودين (العقلي-السحري) وتير (القانوني).
وقارن باحثون في الكلتية والهندوأوروبية كماري-لويز شوستيدت في “Dieux et heros des Celtes” (1940) رمزية الهدال بنظائرها الكلتية. وفي كلا التقليدين تظهر الهدالة نباتاً مقدساً متناقضاً يجمع الشفاء والموت معاً.
شهدت أطروحة فريزر حول الإله المائت العائد تمييزات وتدقيقات في الدراسات اللاحقة. وبيّن جوناثان ز. سميث في “Drudgery Divine” (1990) أن التسوية النموذجية بين بالدور والمسيح وأدونيس وأوزيريس وتموز تخفي من الفوارق أكثر مما تُظهر من أوجه التشابه.
فالمسيح شخصية خلاصية مسيانية، وأدونيس مادة نباتية لأسرار الحب، وأوزيريس ملك كوسموغوني، وتموز شيطان نباتي زراعي. ولا ينتمي بالدور بجلاء إلى هذه السلسلة؛ خصوصيته في جمعه بين كونه نذير تحول كوني لراغناروك ورمزاً للأمل في التجديد بعد الانهيار.
وفي الدراسات الهندوأوروبية المقارنة جرت مقارنة بالدور مرات عدة بالإله الهندي تفاشتار، والكلتي لوغ، والليتواني فيلينوس. وهذه المقارنات نموذجية ولا تلزم من الناحية الجينية. وتبقى المنشأ الهندوأوروبية الدقيقة لشخصية بالدور مسألة مفتوحة.
وتبنّى إدغار بولومه في “Old Norse Religious Terminology” (1969) وفي مقالات لاحقة أطروحة مفادها أن بالدور إبداع إسكندنافي خالص من المرحلة المتأخرة للحقبة الفايكينغية، يجد صدىً في عناصر هندوأوروبية أقدم دون أن يكون وريثها المباشر.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: “إيدا النثر” (Snorri Sturluson، نحو 1220م)، “فولوسبا” و”غريمنيسمال” (إيدا الأشعار، Codex Regius)، “Baldrs draumar” (إيدا الأشعار)، “Gesta Danorum” الكتاب الثالث (Saxo Grammaticus، نحو 1200م). قصائد السكالد لدى Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).
المراجع الثانوية:
- Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
- Georges Dumezil “Loki” (1948).
- James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
- Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
- Karl Helm “Wodan” (1946).
- Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
- Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).
مراجع قياسية إضافية في قائمة المصادر.
