Балдур

Мит и произход

Снори Стурлусон нарича Балдур в «Прозаическата Еда» (Гилфагининг, глава 22) «най-мъдрият от асите, с най-хубавото лице и най-милостивият». Той бил толкова бял, че на негово име е кръстено най-светлото растение: лайкучката (староскандинавско baldursbra, „ресница на Балдур“).

Неговото жилище е Брейдаблик, зала, в която не се допуска нищо нечисто. Съпругата на Балдур е Нана, а синът му Форсети е бог на съда.

Изследванията разглеждат Балдур като централна фигура в едическата митология, чийто точен религиозен произход остава спорен. Софус Буге (1881–89) го тълкува като отражение на християнския образ на Христос, теза, която днес е в голяма степен отхвърлена.

Карл Хелм (1946) го интерпретира като бог на гръмотевицата, а Жорж Дюмезил (1953) като умиращ и завръщащ се владетел от типа на индоевропейски паралел на Митра. Ян де Врис и Рудолф Симек предпочитат тълкуването му като бог на светлината и жертвена фигура, чиято смърт бележи космологичния преврат.

Саксон Граматик разказва в «Деяния на данците» (книга 3, около 1200 г.) значително различна версия. Тук Балдур е полубог, син на Один, който се бори с Хьодур (Хотерус) за ръката на принцеса Нана.

Накрая Балдур загива от магически меч, принадлежащ на горска жена. Тази евхемеризирана версия представя Балдур като смъртен герой и премества смъртта му в рицарски сблъсък. Изследователите виждат в двете версии, едическата и саксонската, отражения на по-стара, предписмена традиция.

Евхемеризираната версия на Саксон Граматик в «Деяния на данците» (книга 3) заслужава специално внимание. При Саксон Балдур е датско-норвежки полубог, син на Один, който се бори с шведския княз Хотерус (Хьодур) за ръката на принцеса Нана.

Битката продължава през няколко сражения, накрая Балдур е убит от магически меч, който Хотерус получава от горска жена. Тази версия се различава коренно от едическата: тук няма мотив за имела, няма невинна жертва, няма слепия брат, а конвенционален героичен бой за жена.

От «Изследванията» на Софус Буге (1881–89) насетне изследователите обсъждат съотношението между двете версии. Някои изследователи (Буге, Олрик) виждат в версията на Саксон късно изкривяване, което свежда езическото до героичното.

Други (Дюмезил, фон Зе) я четат като алтернативна традиция, съхранила по-стар, по-малко сакрализиран мит за Балдур. Днешните изследвания клонят към многослойно тълкуване: двете версии отразяват реални, но различни митични традиции, чиято връзка не е линейна, а взаимно допълваща се.

Символи и атрибути

Най-важният атрибут на Балдур е неговият лъчезарен вид. Снори го описва като толкова светъл, че от него излизат лъчи. Растението, кръстено на него, baldursbra (Matricaria, лайкучка), носи тази светла символика в народните вярвания. В Дания и Швеция растението се използвало до 19. век като защита срещу зли духове.

Неговата зала Брейдаблик („широко блестяща“) се споменава в «Гримнисмал» 12: „Брейдаблик се нарича седмата зала, където Балдур си е избрал жилище, в земята, която знам за най-малко нечиста“.

Корабът му Хрингхорни се смята за най-големия сред всички кораби, на него Балдур бива изгорен след смъртта си. Конят му се споменава в «Гримнисмал» 30, но името му не е предадено в преданието.

Клончето имел, с което е убит, е неговият парадоксален контра-атрибут. Имелът (Viscum album) се смятал в Античността за свещен и е описан в «Естествена история» на Плиний (книга 16, 95) като растение, отрязвано от келтските друиди.

В германското народно предание клончето имел продължава да живее като двусмислен символ: едновременно защитно и смъртоносно. Тази двузначност Джеймс Джордж Фрейзър прави централен символ на своята сравнителна митология в «Златната клонка» (1890).

Култ и почит

Пряките култови свидетелства за Балдур са редки. Адам от Бремен не го споменава. Топоними с елемент Балдр (Baldr) се срещат преди всичко в Норвегия (Baldrshagi, „свещената горичка на Балдур“) и са малобройни в сравнение с топонимите, свързани с Тор или Один.

Тази оскъдна следа е тълкувана от Фолке Стрьом (Folke Strom) като указание, че Балдур е преди всичко литературна фигура от късния едически период, а не широко почитано божество с култ.

„Сага за Фридланд“ и други исландски източници споменават смъртта на Балдур в ритуално-митичен контекст, но без изрични култови форми.

Описанието на Снори за погребението в Gylfaginning 49 е най-подробното изображение на божествено погребение в Едда: корабът се натоварва с дърва, великанката Хирокин (Hyrrokin) го тика във водата, Тор освещава кладата с чука Мьолнир, а един джудже бива смачкан, защото се приближава твърде близо до Тор.

Тази сцена изглежда като митичен образец за историческите корабни погребения, например находките от викингската епоха в Осеберг (834 г. сл. Хр.) и Гокстад (края на 9. век).

Режис Бойе (Régis Boyer) застъпва в „La religion des anciens Scandinaves“ (1981) тезата, че митът за смъртта и завръщането на Балдур е отразявал инициационен или сезонен ритуал, вероятно свързан със слънцестоенето. Пряки ритуални свидетелства липсват, но косвени следи в народните огнени ритуали около Средилетие са добре засвидетелствани в Скандинавия.

Важни митове

Централният разказ е смъртта на Балдур. Снори описва в Gylfaginning 49: Балдур сънува собствената си смърт. Фрия (Frigg), майка му, накарва всички същества да се закълнат да не му причиняват вреда.

Само имел тя пропуска, защото го смята за твърде млад. Асите се забавляват, като хвърлят предмети по Балдур, без да го улучат. Локи, преобразен в жена, изтръгва тайната от Фрия.

Той изготвя стрела от имел и я дава на слепия Хьод (Hodr), насочва ръката му, и Хьод убива Балдур. Асите оставят без думи от болка. Хермод, братът на Балдур, тръгва на кон Слейпнир към Хел, за да измоли завръщането на Балдур.

Хел се съгласява, ако всички същества плачат за Балдур. Всички плачат, само една стара великанка на име Тьок (Thökk), зад която се крие Локи, отказва да пролее сълза. Балдур остава в Хел до след Рагнарьок.

„Волуспа“ 31-33 разказва мита кратко и сгъстено. Особено централни са строфите за съдбата на Хьод и Вали, синът-отмъстител, роден от Один, който убива Хьод. Тази генеалогия показва, че смъртта на Балдур не е краят на историята: тя поражда верига от отмъщения, която завършва с Рагнарьок.

Третият мит е завръщането на Балдур след световния пожар. „Волуспа“ 62 описва как земята се издига от морето, как Балдур и Хьод се сдобряват, как настъпва нов свят. Това завръщане на Балдур е един от най-силните мотиви в северноевропейската есхатология и има дълга история на въздействие в християнската рецепция на северната митология.

Особено впечатляващ епизод е ездата на Хермод до Хел за освобождаването на Балдур. Снори разказва подробно в Gylfaginning 49: Хермод язди девет нощи през тъмни, дълбоки долини, преминава Златния мост Гялар (Gjallarbrú), чиято пазителка Модгуд (Modgudr) го пита за целта на пътуването му, и накрая достига залата на Хел.

Там Балдур седи на почетното място, и Хел обещава да го пусне обратно, ако всички същества го оплачат.

Хермод се завръща с тази вест. Асите изпращат пратеници по всички светове, и всички същества плачат, освен една стара великанка на име Тьок, която седи в пещера. Тя казва: „Със сухи очи ще оплаче Тьок Балдур. Каквото Хел има, нека си го запази!“ Снори отбелязва, че според много хора тази Тьок е бил самият Локи.

Изследователите тълкуват епизода с Хермод като едно от най-важните свидетелства за шаманския фон на северната митология. Хермод язди коня на Один Слейпнир, осемногия шамански жребец, през подземния свят, преминава прагове и достига света на мъртвите.

Начинът на пътуването типологично съответства на шаманския полет, засвидетелстван в много сибирско-монголски традиции. Мирча Елиаде (Mircea Eliade) поставя северната митология в този контекст в „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951).

Отношения в пантеона

Балдур е син на Один и Фрия, баща на Форсети (бог на съда), брат на Хьод (Слепия), полубрат на Тор, Хермод и много други синове на Один.

Съпругата му Нана умира от болка при смъртта на Балдур и бива изгорена заедно с него на кораба Хрингхорни. Синът им Форсети наследява залата Глитнир, зала със сребърен покрив и златни колони.

С Локи Балдур е свързан в парадоксална връзка. Локи, като спътник на асите, често се появява заедно с Балдур и останалите аси, но се превръща в оръдие на неговата смърт.

„Локасена“ 28 показва как Локи, в спора си с Фрия, намеква за смъртта на Балдур. Този антагонизъм се засилва все повече в по-късната традиция и достига връхна точка в образа на Локи като разрушител на реда.

С Хел, дъщеря на Локи и владетелка на подземния свят, Балдур е свързан като нейн особен гост. Хермод трябва да язди девет нощи през тъмни долини, за да достигне залата на Хел. Там тя го приема на почетното място, с Балдур до себе си. Тази сцена е една от най-впечатляващите картини на едическия подземен свят.

Възприемане и влияние

В християнската рецепция през Средновековието Балдур е бил рано разчитан като префигурация на Христос. Софус Буге разработва тази теза подробно в „Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen“ (1881-89). Днес христологичната теза се смята за пресилена, но някои паралели (умиращ и завръщащ се бог, невинна жертва, космически последици) се признават като типологически.

Якоб Грим посвещава на Балдур отделна глава в „Deutsche Mythologie“ (1835). Той вижда в него бога на светлината в най-чист вид. През 19. век Балдур става популярен в скандинавския романтизъм и живопис.

„Baldur hin gode“ (1808) на Адам Йоленшлегер е драматична обработка на сюжета. Балдур се появява и в шведската и норвежката национално-романтична литература като символ на чистота и трагична красота.

Рихард Вагнер не включва Балдур в „Ring des Nibelungen“, вероятно защото сюжетът изглеждал по-малко героично-конфликтен от историите на Вотан и Зигфрид.

През 20. век Балдур става централна фигура в сравнителната митология, най-вече чрез „The Golden Bough“ на Джеймс Джордж Фрейзър (12 т., 1890-1915), където митът за имел се превръща в отправна точка на широкообхватна теория за умиращите и възкръсващите богове.

Религиознонаучна класификация

В сравнителната митология Балдур се отнася към типа „умиращ и завръщащ се бог“, наред с Адонис, Тамуз, Озирис и Христос.

Тази типологична класификация е популяризирана от Фрейзър и систематизирана от по-късни изследователи като Мирча Елиаде («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Критика идва от Джонатан З. Смит («Drudgery Divine», 1990), който определя типологичното сравнение като прекалено общо.

Жорж Дюмезил в «Loki» (1948) и «Mythe et epopee» (1968-73) се опитва да вкара Балдур в индоевропейския модел на трите функции. Според него Балдур е чистият, неразделен суверен, чиято смърт разклаща реда.

Това тълкуване е поето и доразвито от Едгар Полòме и Йенс Петер Шьодт. Полòме вижда в Балдур аспекта на телесното съвършенство на суверенността, за разлика от Один (магически-духовен) и Тюр (правен).

Символиката на имела е сравнена с келтски паралели от изследователи на келтологията и индоевропеистиката, като Мари-Луиз Сьостед в «Dieux et heros des Celtes» (1940). И в двете традиции имелът се появява като свещено-парадоксално растение, което може да носи както изцеление, така и смърт.

Тезата на Фрейзър за умиращия и завръщащия се бог е претърпяла нюансиране в по-новите изследвания. Джонатан З. Смит показва в «Drudgery Divine» (1990), че типологичното изравняване на Балдур, Христос, Адонис, Озирис и Тамуз крие повече разлики, отколкото общи черти.

Христос е месианска спасителна фигура, Адонис е вегетативна субстанция на любовните мистерии, Озирис е космогоничен цар, Тамуз е аграрен вегетационен демон. Балдур не се вписва еднозначно в тези редове. Неговата специфика се състои в комбинацията от космологически предвестник на Рагнарьок и символ на надежда за обновление след края на света.

В сравнителните индоевропейски изследвания Балдур неведнъж е сравняван с индийския Твастар, келтския Луг и литовския Велнас. Тези сравнения са типологични, а не задължително генетични. Точният индоевропейски произход на фигурата на Балдур остава открит.

Едгар Полòме застъпва в «Old Norse Religious Terminology» (1969) и в по-късни статии тезата, че Балдур е чисто северно творение от късния викингски период, което отразява по-стари индоевропейски елементи, без да е техен пряк наследник.

Балдур, бог на светлината и син на Один

Съдържание