Балдур

Мит и потекло

Снори Стурлусон во «Прозна Еда» (Гилфагининг 22) го нарекува Балдур „најмудриот меѓу Асите, најубавиот по лик и најмилостивиот“. Тврди дека бил толку светол, што по него е наречена најсветлата растителна врста: камилицата (старонордиски baldursbra, „трепка на Балдур“).

Неговото живеалиште е Брейдаблик, сала во која не се трпи ништо нечисто. Сопругата на Балдур е Нана, а неговиот син Форсети, богот на правдата.

Науката гледа во Балдур централна фигура на едската митологија, чија точна религиозна позадина останува спорна. Софус Буге (1881-89) го протолкувал како одраз на христијанскиот лик на Христос, теза која денес е во голема мера отфрлена.

Карл Хелм (1946) го толкувал како бог на грмотевици, а Жорж Димезил (1953) како умирачки и повторно враќачки се суверен од типот на индоевропски пандан на Митра. Јан де Врис и Рудолф Симек ја претпочитаат интерпретацијата на бог на светлината и жртвена фигура, чија смрт го означува космолошкиот пресврт.

Саксо Граматик во «Gesta Danorum» (книга 3, околу 1200) наведува значително поинаква верзија. Тука Балдур е полубог, син на Один, кој се бори со Ходр (Хотерус) за раката на принцезата Нана.

Балдур на крајот загинува од магичен меч што му припаѓал на шумска жена. Оваа евхемеризирана верзија го прикажува Балдур како смртен херој и го поместува неговата смрт во витешки судир. Науката гледа во двете верзии, едската и саксонската, одрази на постара, предписмена традиција.

Евхемеризираната верзија на Саксо Граматик во «Gesta Danorum» (книга 3) заслужува посебно внимание. Кај Саксо, Балдур е дансконоршки полубог, син на Один, кој се бори со шведскиот кнез Хотерус (Ходр) за раката на принцезата Нана.

Борбата се протега низ повеќе битки, а на крајот Балдур е убиен со магичен меч што Хотерус го добил од шумска жена. Оваа верзија суштински се разликува од едската: тука нема мотив на имела, нема невино жртвување, нема слеп брат, туку конвенционална херојска борба за жена.

Науката, уште од «Студиите» на Софус Буге (1881-89), расправа за односот меѓу двете верзии. Некои истражувачи (Буге, Олрик) виделе во верзијата на Саксо доцна фалсификација, која го сведувала паганското на херојско.

Други (Димезил, фон Зе) ја читале како алтернативна традиција, која чува постар, помалку сакрализиран Балдуров мит. Денешната наука се насочува кон повеќеслојно толкување: двете верзии одразуваат реални, но различни митски традиции, чиј однос не бил линеарен, туку комплементарен.

Симболи и атрибути

Најважната одлика на Балдур е неговиот сјаен изглед. Снори го опишува како толку светол што од него зрачат зраци. Растението именувано по него, baldursbra (Matricaria, камилица), ја носи оваа светла симболика во народната традиција. Во Данска и Шведска растението се користело до 19 век како заштита против злите духови.

Неговиот дворец Брейдаблик („широко блескав“) се спомнува во „Grimnismal“ 12: „Брейдаблик се вика седмата (сала), каде Балдур си избрал живеалиште, во земјата која знам да е најмалку нечиста“.

Неговиот брод Хрингхорни се смета за најголемиот од сите бродови, на него Балдур е спален по смртта. Неговиот кон се спомнува во „Grimnismal“ 30, но неговото име не е зачувано.

Гранката од имела, со која е убиен, е неговиот парадоксален спротивен атрибут. Имелата (Viscum album) во антиката се сметала за света и е опишана во „Naturalis Historia“ на Плиниј (Книга 16, 95) како растение сечено од келтските друиди.

Во германското народно предание гранката од имела живее како амбивалентен симбол: истовремено заштитен и смртоносен. Оваа двојност Џејмс Џорџ Фрејзер во „The Golden Bough“ (1890) ја направил централен симбол на својата компаративна митологија.

Култ и почитување

Директни култски докази за Балдур се ретки. Адам од Бремен не го споменува. Топоними со елементот Baldr се среќаваат пред сè во Норвегија (Baldrshagi, „Балдуровата ограда“) и се малку бројни во споредба со топонимите поврзани со Тор или Один.

Оваа тенка трага Фолке Штрем ја толкувал како показател дека Балдур е првенствено книжевен лик од доцната едска фаза, а не широко почитувано божество во култот.

„Сагата за Фридланд“ и другите исландски извори го споменуваат смртта на Балдур во ритуално-митски контекст, но без експлицитни култни форми.

Описот на погребот кај Снори во Gylfaginning 49 е најопширниот приказ на божествен погреб во Едата: бродот се товари со дрва, великанката Хирокин го турка во водата, Тор го благословува кладата со чеканот Мјолнир, а еден џин (patuljak) е смачкан затоа што се приближил до Тор.

Оваа сцена изгледа како митски предзнак за историските бродски погреби, како наодите од времето на викингите во Осеберг (834 г. н.е.) и Гокстад (крајот на 9. век).

Режи Боаје во „La religion des anciens Scandinaves“ (1981) го застапува тврдењето дека митот за смртта и враќањето на Балдур одразувал ритуал на иницијација или годишни времена, веројатно поврзан со солстицијата. Директни ритуални докази недостасуваат, но индиректни траги во народните огнени ритуали на средлето лето се добро засведочени во Скандинавија.

Важни митови

Централната приказна е смртта на Балдур. Снори во Gylfaginning 49 раскажува: Балдур сонува своја сопствена смрт. Фриг, неговата мајка, ги наведува сите суштества да се заколнат дека нема да го повредат.

Само имелата ја прескокнала, бидејќи ја сметала за премногу млада. Асите се забавуваат хвргајќи предмети по Балдур, кои не го погодуваат. Локи, во женски лик, ѝ го извлекува тајната од Фриг.

Тој направил стрела од дрво на имела и му ја дал на слепиот Хед, водел неговата рака, и Хед смртно го погодил Балдур. Асите останале без говор од болка. Хермод, братот на Балдур, јаваше на Слејпнир до Хел за да замоли за враќањето на Балдур.

Хел се согласила, ако сите суштества го оплакуваат Балдур. Сите плачат, само една стара великанка по име Тек, зад која се крие Локи, одбива да пролее солза. Балдур останува во Хел до по Рагнарок.

„Волуспа“ 31-33 го раскажува митот кратко и збиено. Особено централни се строфите за судбината на Хед и за Вали, синот-осветник зачнат од Один, кој го убива Хед. Оваа генеалогија покажува дека смртта на Балдур не е крајот на приказната: таа создава синџир на одмазда што кулминира со Рагнарок.

Третиот мит е враќањето на Балдур по светскиот пожар. „Волуспа“ 62 опишува како земјата се издига од морето, како Балдур и Хед се помируваат, како настанува нов свет. Ова враќање на Балдур е еден од најсилните мотиви во нордиската есхатологија и има долга историја на влијание во христијанското примање на нордиската митологија.

Особено впечатлива епизода е јавањето на Хермод до Хел за да го ослободи Балдур. Снори во Gylfaginning 49 детално раскажува: Хермод јава девет ноќи низ темни, длабоки долини, го преминува златниот мост Гјаларбру, чија чуварка Модгуд го праша за целта на неговото патување, и најпосле стигнува до дворецот на Хел.

Таму Балдур седи на почесното место, а Хел ветува да го врати, ако сите суштества го жалат.

Хермод се враќа со оваа порака. Асите испраќаат гласници во сите светови, и сите суштества плачат, освен една стара великанка по име Тек, која седи во пештера. Таа вели: „Со суви очи Тек ќе го оплакува Балдур. Нека Хел го задржи тоа што го има!“ Снори забележува дека многумина мислат оваа Тек да била Локи.

Истражувањето ја толкувало епизодата со Хермод како еден од најважните докази за шаманистичкото потекло на нордиската митологија. Хермод јава на коњот на Один, Слејпнир, осмоногиот шамански коњ, низ подземниот свет, ги надминува границите и стигнува до царството на мртвите.

Овој начин на патување типолошки одговара на шаманскиот лет, засведочен во многу сибирско-монголски традиции. Мирча Елиаде во „Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase“ (1951) ја ставил нордиската митологија во овој контекст.

Односи во пантеонот

Балдур е син на Один и Фриг, татко на Форсети (бог на правдата), брат на Хед (Слепиот), полубрат на Тор, Хермод и многу други синови на Один.

Неговата жена Нана умира од болка кога Балдур е мртов, и е спалена со него на бродот Хрингхорни. Форсети, нивниот син, го наследува дворецот Глитнир, сала со сребрен покрив и златни столбови.

Со Локи, Балдур стои во парадоксален однос. Локи, како придружник на Асите, често е поврзан со Балдур и Асите, но станува алатка за неговата смрт.

„Локасена“ 28 покажува како Локи, во расправа со Фриг, намекнува на смртта на Балдур. Овој антагонизам сè повеќе се истакнува во подоцнежната традиција и кулминира во сликата на Локи како уништувач на поредокот.

Со Хел, ќерка на Локи и владетелка на подземниот свет, Балдур стои како нејзин посебен гостин. Хермод мора да јава девет ноќи низ темни долини за да стигне до дворецот на Хел. Таму таа го прима на почесното место, со Балдур покрај неа. Оваа сцена е дел од најупечатливите прикази на едскиот подземен свет.

Прием и влијание

Во христијанската средновековна рецепција, Балдур рано бил читан како префигурација на Христос. Софус Буге ја разви оваа теза детално во „Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89). Денес христовата теза се смета за пренагласена, но некои паралели (умирачки и враќачки бог, невин жртва, космички последици) сепак се прифаќаат типолошки.

Јакоб Грим му посвети на Балдур посебно поглавје во „Deutsche Mythologie” (1835). Во него го гледал светлинскиот бог во целост. Во 19 век Балдур станал популарен во северната романтика и сликарството.

„Baldur hin gode” (1808) на Адам ולенслегер е драмска обработка на материјалот. Балдур се јавува и во шведската и норвешката национално-романтичарска книжевност како симбол на чистота и трагична убавина.

Рихард Вагнер не го вклучил Балдур во „Прстенот на Нибелунгот”, веројатно затоа што материјалот му се сторил помалку херојски и конфликтен од приказните за Вотан и Сигфрид.

Во 20 век Балдур стана централна фигура во компаративната митологија, особено преку „The Golden Bough” (12 томови, 1890-1915) на Џејмс Џорџ Фрејзер, каде митот за имелата стана појдовна точка на широка теорија за умирачки и воскреснувачки богови.

Религиолошко толкување

Во компаративната митологија Балдур се сместува во типот на „бог кој умира и се враќа“, покрај Адонис, Тамуз, Озирис и Христос.

Оваа типолошка класификација ја популаризирал Фрејзер, а подоцна ја систематизирале истражувачи како Мирча Елијаде («Le mythe de l’eternel retour», 1949). Критика дошла од Џонатан З. Смит («Drudgery Divine», 1990), кој ја критикувал типолошкото изедначување како премногу пауш ал но.

Жорж Димезил во «Loki» (1948) и «Mythe et epopee» (1968-73) се обидел да го смести Балдур во индоевропскиот модел на три функции. Балдур е чистиот, неподелен суверен, чија смрт го нарушува редот.

Оваа интерпретација ја прифатиле и ја усовршиле Едгар Поломе и Јенс Петер Шјод. Поломе гледа во Балдур аспект на телесното совршенство на суверенитетот, за разлика од Один (магиско-духовен) и Тир (правен).

Симболиката на имелата ја споредувале со келтски паралели истражувачи од келтологијата и индоевропеистиката, како Мари-Луиз Шостед во «Dieux et heros des Celtes» (1940). Во двете традиции имелата се појавува како свето-парадоксално растение, кое истовремено носи исцелување и смрт.

Тезата на Фрејзер за богот кој умира и се враќа претрпела разграничувања во понова наука. Џонатан З. Смит во «Drudgery Divine» (1990) покажал дека типолошкото изедначување на Балдур, Христос, Адонис, Озирис и Тамуз крие повеќе разлики отколку сличности.

Христос е месијанска спасителска фигура, Адонис вегетативна супстанца на љубовните мистерии, Озирис космогониски крал, а Тамуз агрален демон на вегетацијата. Балдур не се вклопува јасно во овие редови. Неговата специфичност лежи во комбинацијата на космолошки предвесник на Рагнарок и симбол на надеж за обнова по пропаста.

Во компаративната индоевропска наука Балдур неколкупати бил споредуван со индискиот Твашта, келтскиот Луг и литванскиот Велнас. Овие споредби се типолошки, не задолжително генетски. Точното индоевропско потекло на ликот на Балдур останува отворено.

Едгар Поломе во «Old Norse Religious Terminology» (1969) и во подоцнежни трудови ја застапувал тезата дека Балдур е чисто нордиско творештво од доцната викиншка фаза, кое одѕвонува постари индоевропски елементи, без да биде нивен непосреден наследник.

Балдур, бог на светлината и син на Один

Содржина