Мазу, богинка од кинеската традиција

Богинка на морепловците, заштитничка на патниците, светулка на надежта. Мазу е една од најпочитуваните кинески божества во јужна Кина, особено во крајбрежните региони и меѓу морепловците. Таа е јужниот пандан на Гуанјин (будистичкиот бодисатва на милосрдието), но специфична за морето и бродовите.

Се прикажува со црвена облека, благо лице и ореол, како гледа над бранливите бранови за да спаси изгубени бродови. Нејзината легенда вели: била земна светица која се откривала преку медитација, ги исполнувала морските потреби на луѓето и се вознела на небото во вихор. Оттогаш милиони рибари и трговци имаат светилишта на Мазу на своите бродови.

Мазу е кинеска заштитничка на морепловците и морето.

Мазу е богинка од кинеската традиција и покровителка на морепловците.

БогинкаКина Заштитно божество

Mazu

Преглед: Мазу

Тип: Кинеско народно божество, заштитничка на морепловците и крајбрежјето
Пантеон: Даоизам, кинеска народна религија, тајвански синкретизам
Функција: заштита на море, безбедност на рибарите и патниците, мајчинска заштита
Главни атрибути: црвен свилен брокатен плашт, круна на дворска дама, светилка или карта
Главни култни места: островот Мейджоу (Фујиан, родно место), над 1500 Мазу-храмови ширум светот
Будистички синкретизам: Тјаншанг Шенгму (Света Небесна Мајка)

Општ преглед

Период на текстовите

Мазу (кин. Māzǔ, буквално „мајка-предок“) историски се поврзува со Лин Монианг, млада жена родена во 10. век (династија Сунг) на островот Мейджоу кај Фујиан, која стекнала слава преку чудесни спасувања на морепловци и по нејзината рана смрт (веројатно 987) била култно почитувана.

Обоготворувањето се случило во 12–13. век под сунг и јуан императорите. Денес е едно од најпопуларните кинески народни божества, особено во Тајван и кинеската дијаспора.

Простор на распространетост

Главно култно место: островот Мейджоу (Фујиан), родно место и најголем Мазу-храмски комплекс во светот. Тајван: земјата со најмногу Мазу-храмови (стотици). Меѓународно распространување: Хонгконг, Макао, Сингапур, Малезија, Виетнам, Индонезија, кинеските четврти во САД, Филипини. УНЕСКО во 2009 година го внел почитувањето на Мазу во листата на нематеријално светско наследство.

Извори

Централни извори: локалните хроники на Мейджоу (12. век и понатаму), царските едикти за доделување титули (династиите Сунг и Јуан), Тјанхоу Шенгму Шенгцзи (Свети записи на Небесната Мајка, 16. век). Секундарна литература: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Име

Мазу се прикажува како млада до средовечна жена во црвени или златни свилени наметки, често со благо, сочувствително лице. Светлечки ореол или сјај ја опкружува главата, без гнев како кај Џонг Куи, туку добрина. Често се прикажува како гледа над брановите, со фенер или сигнал од светилник во раката.

Понекогаш ја придружуваат две црвени фигури (Ер Ма, двата мајчински духови-помошници), или месечината свети над неа. Уметнички, таа е често централна фигура на олтарите во храмовите, со молители пред неа, најчесто стари рибари и нивните семејства.

Црвениот мотив е централен, црвен фенер за безбедност на бродовите, црвени наметки за благослов на животот. Бродовите носат симболи на Мазу за да си обезбедат безбедност.

Карактеристики

Мазу е поблиска и лична божица во споредба со административните како Јанло или царските како Јухуанг. Рибарите се молат на неа за безбедно патување, полни мрежи и заштита од тајфуни. Трговците што патуваат преку море полагаат заклетви пред Мазу. Во Мejчоу (нејзиното родно место) храмот на Мазу е храм и главна атракција за поклоници, милиони луѓе го посетуваат, особено на празникот на нејзиното раѓање во третиот месечен месец.

Во Тајван и во дијаспората процесиите во чест на Мазу се легендарни: носачи носат тешки, украсени олтари низ улиците, додека верниците свират музика и палат вештачки огин. За разлика од машките божества на војната (Гуан Ју) или администраторите (Јухуанг), Мазу е блиска, сочувствителна, речиси мајчинска. Таа не е поука, туку утеха.

Изглед и симболика

Мазу се прикажува како прекрасна жена во црвени или златни наметки, често со круна или тијара. Понекогаш држи жезло или печат. Придружниците ѝ се два духовни водачи: еден со црвени образи (Далекогледецот) и еден побледен (Острослушателот). Стои на облаци или е опкружена со морски бранови.

Профил: Мазу

Најважните аспекти на Мазу на еден поглед. Следните полиња ги сумираат потеклото, функцијата, изгледот, поклонението, симболите и паралелите.

Потекло

Историски, Мазу се поврзува со Лин Монианг: ѓерка на службеник, родена во 960 година (династија Сунг) на Мejчоу, која спасила неколку морнари од своето семејство од бури.

Со 16 години била позната како пливачка и гатачка; со 28 години наводно се искачила на светата планина на нејзиниот остров и не се вратила повеќе. Подоцна морнари и рибари ѝ виделе лицето во бура, што претходело на спасувања.

Однесено на

Заштитничка на морнарите, рибарите и морските патници. Во моменти на опасност при бура се призива и се појавува како фигура во црвена наметка на хоризонтот или на јарболот. Во проширениот култ е и заштитничка на мајките, бремените жени и семејството воопшто. Во Тајван е централна божица со која се идентификуваат: многу поклоници секоја година го изодат 350-километарскиот поклонички пат Dajia Mazu Yuanjing.

Прикажување

Млада жена во црвен или црвено-златен брокатен плашт, со круна на дворска дама од династијата Сунг (со висечки низи од бисери). Во раката држи ламба или карта (патоказ). Често седи на дракон-трон или стои со раширени раце. Придружувана од две фигури-чувари: Циенлијан („Око кое гледа на илјада милји“) и Шунфенгер („Уво кое слуша ветер“), кои ѝ известуваат од далеку за опасностите.

Влијанието на Мазу

Област на дејствување: Пред секое морско патување и пред секое излегување на рибарите се пали темјан во светилиштата на Мазу во пристаништата. Во Тајван годишниот поклонички фестивал Dajia Mazu (март/април) го посетуваат над два милиони учесници. Посетителите на храмовите носат темјан, храна и приноси од златна хартија. Во личниот култ се врши призив за заштита на семејството, оздравување и среќни патувања.

Заштита

Црвен брокатен плашт, круна на дворска дама (со низи бисери), ламба, карта, дракон-трон, лотос. Придружници: Циенлијан и Шунфенгер (двојца чувари). Свети животни: дракон, феникс. Свети растенија: лотос, јасмин. Свети бои: црвена и златна. Света бројка: 28 (возрастта во која починала).

Паралели на Мазу

Тианхоу (царска титула: „Небесна кралица“), Гуанјин (будизам, сродна божица на сочувство), Авалокитешвара (будизам). Глобални паралели на заштитници на морнари: Стела Марис/Марија (христијанство), Афродита Пелагија (Грција, Афродита на морето), Јемаја (Јоруба/Сантерија), Ран (германска божица на морето со мрежи). Функционално, исто така: Анахита (персиска), Седна (инуитска).

Одбрана во секојдневието

Ритуали на почит

Почитувањето на Мазу е централно во културата на морепловците од јужнокинеските мориња (Фуѓиан, Гуангдонг, Тајван). Главен празник: Мазу Даѓе (роденден на Мазу, 23-ти ден од 3-от лунарен месец) со процесии, приноси (риби, овошје, стапчиња тамјан, хартиени пари). Мазу-храмот во Путиан (Фуѓиан) е историското аџилачко место уште од 10 век. Секојдневна почит на домашни олтари од страна на семејствата на морепловците, стапчиња тамјан наутро, за заштита од бури.

Призивања и заклинанија

Кинеско Нианфо/мантра: „南無媽祖娘娘” (Намо Мазу Нианг-нианг, почит кон божицата). Призивања пред пловидба и за време на бура. Даоистичка магија: талисмани (фу), кои ја призиваат заштитата на Мазу, се продаваат од даоистички свештеници. Историски текстови: песни и химни во Мазу-храмовниот канон (компилации од 17 век).

Амајлии и заштитни симболи

Талисмани на Мазу (заштитни сликички) во рибарски кутии и домови на морепловците. Даоистички хартиени амајлии (знаци фу) со призив кон Мазу Нианг-нианг. Археолошки наоди: камења со натписи од Мазу-храмови од 12 век во Фуѓиан, керамички статуи од периодот Минг во музеите на Тајван и Кина. Дрвени резби во современите храмови ја прикажуваат Мазу со иконографија на драконски трон.

Мазу, паралели во другите култури

Мазу наликува на европската Стела Марис (Дева Марија, заштитничка на морнарите), на грчката Амфитрита (морска божица), на хавајската Намака (океанска божица). За разлика од Амфитрита (првенствено митолошка) или Стела Марис (теолошки наметната), Мазу израснала органски, од народот. Со будистичкиот бодисатва Гуанјин (сочувство) го дели женското, сочувствително начело.

Со Инари (јапонска) Мазу ја дели почитта на милиони лаички олтари во приватни простории. Со Гуан Ју ја дели историско-легендарната хибридност. Единствена е нејзината специфичност: таа не е општа божица, туку специјализирана за морето, што покажува потребата од контекстуални божества во практичните култури.

Историската Лин Монјанг: од жена до божица

За разлика од повеќето божества на кинеската народна религија, Мазу потекнува од личност која, според преданието, историски може да се утврди.

Според преданието, таа живеела како Лин Монјанг во 10 век на островот Мејчоу, покрај брегот на провинцијата Фуђан, традиционално датирано во периодот околу 960 до 987 година. Раскажувањата ја прикажуваат како ќерка на рибарско семејство, тивка (оттука името Монјанг, „тивкото девојче”), побожна и надарена со посебни способности.

Најпознатата епизода раскажува како во транс или во сон ги спасила својот татко и своите браќа, кои на море западнале во бура.

Кога мајката ја разбудила, таа пуштила еден од браќата, кого во духот го држела, а тој се удавил. Друго предание вели дека умрела млада, откако се качила на планина и била примена во небото.

Од таа локална личност, низ вековите, се развила божица почитувана во целото царство. Процесот на апотеоза, обожествувањето, може да се следи преку изворите. Најпрво била заштитничка на морнарите од Фуђан.

Потоа царевите почнале да ѝ доделуваат титули, што ја санкционирало и проширило почитта кон неа. Религиологијата гледа во Мазу образец за тоа како во кинескиот религиски систем личност, преку спојот на народна почит, локална традиција и државно признание, можела да се воздигне до ранг на божество.

Царски титули и издигнувањето до Небесна царица

Државната поддршка била пресудна за кариерата на Мазу (Mazu). Уште од династијата Сонг, царевите ѝ доделувале сè повисоки титули во низа почести.

Првиот официјален ранг го добила според преданието во раниот 12. век. Под следните династии таа од „Госпоѓа“ (furen) се вознесла до „Небесна сопруга“ (tianfei).

Највисоката титула ѝ ја доделил царот на династијата Ќинг (Qing) во 17. век: Tianhou, „Небесна царица“ или „Небесна кралица“. Под ова име таа е позната до денес во многу храмови, чиј назив Tianhou-храм потекнува токму од оваа титула.

Секое издигнување на титулата често било поврзано со конкретен повод, како наводна помош во морска битка, дипломатско патување или обезбедување на транспортот на жито по море.

Овој процес говори многу за кинескиот однос меѓу државата и религијата. Царскиот двор водел вид на управа над натприродното. Локалните божества можеле да бидат вклучени во царски „чиновнички апарат“ на задгробниот свет, со рангови и титули моделирани според земните чиновнички структури.

Мазу (Mazu) била особено погодна за оваа политика бидејќи поморството било од голема важност за царството, за трговијата, транспортот на даноци и одбраната на брегот. Нејзиниот култ така не бил само побожна практика на рибарите, туку и инструмент на царската интеграција.

Мрежа на храмови и ширење надвор од Јужнокинеското море

Култот на Мазу (Mazu) следел патевките на јужнокинеската емиграција и поморската трговија.

Каде што се населувале луѓе од Фуѕиен и Гуангдонг, тие подигале Мазу-храмови. На овој начин настанала густа мрежа од светилишта долж кинескиот брег, на Тајван, каде Мазу станала едно од најважните божества воопшто, како и во Хонгконг, Макао, Виетнам, Малезија, Сингапур и во кинеските заедници ширум светот.

Основниот храм на островот Мејчжу (Meizhou) се смета за место на потекло, од каде многу храмови ги извлекуваат своите култни статуи. Оваа врска се одржува преку практиката на fenxiang, „делењето на тамјанот“: нов храм земе пепел или жар од кадилницата на постар храм и на тој начин воспоставува ритуална линија на потекло.

Годишните аџилаци, во кои статуите на Мазу (Mazu) се носат во големи процесии низ пределот, денес се едни од најголемите верски масовни настани во кинескојазичниот свет.

Во 2009 година верувањето во Мазу било вклучено од УНЕСКО во листата на нематеријално културно наследство на човештвото.

Ова признание бележи уште една пресвртница во долгата историја на нејзиниот култ: од локалната рибарска побожност, преку царската државна култна политика, до културно-политичкото издигнување во денешницата, каде Мазу (Mazu) функционира и како симбол на заедничкиот идентитет над политичките граници.

Религиологијата тука забележува како едно божество постојано презема нови општествени функции, без да го изгуби своето јадро, заштитата на опасната вода.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Често поставувани прашања за Мазу

Која е Мазу во кинеската религија?

Мазу (кинески, приближно „мајчинска прародителка”) е кинеската божица на морето и заштитничка на морепловците, рибарите и патниците. За разлика од повеќето божества, таа потекнува од историска личност: Лин Монианг, девојче од рибарско семејство на островот Мејчоу во провинцијата Фуѓиан, кое живеело во 10 век.

Според преданието, таа имала натприродни способности и спасувала морепловци од бури. По нејзината рана смрт, била почитувана како божица.

Колку е распространет култот на Мазу денес?

Култот на Мазу е еден од најживите народни култови во кинескиот културен простор, со неколку стотици милиони почитувачи. Особено е силно распространет во Фуѓиан, Тајван и во кинеските заедници на Југоисточна Азија.

Во Тајван, годишната аџилачка процесија на Мазу е еден од најголемите верски настани, при што статуите се носат преку стотици километри. Во 2009 година, УНЕСКО ги вклучи верувањето во Мазу и неговите обичаи во листата на нематеријалното културно наследство на човештвото.