Mazu, gudinde fra den kinesiske tradition

Gudinde for sømænd, beskytter af de rejsende, fyrtårn for håbet. Mazu er en af de mest populære kinesiske guddomme i Sydkina, især i kystregioner og blandt søfolk. Hun er den sydlige modpart til Guanyin (den buddhistiske Bodhisattva for barmhjertighed), men specifikt for hav og skib.

Hun afbildes i rød klædning, med et mildt ansigt og aureole, hvor hun ser ud over stormfulde bølger for at redde fortabte skibe. Hendes legende fortæller: Hun var en jordisk helgen, der åbenbarede sig gennem meditation, opfyldte havets nødvendigheder og steg til himlen i en hvirvelvind. Siden da har millioner af fiskere og handlende Mazu-helligdomme på deres skibe.

Mazu er Kinas beskyttende gudinde for sømænd og havet.

Mazu er gudinde fra den kinesiske tradition og skytshelgen for sømænd.

GudindeKina Beskyttergudom

Mazu

I overblik: Mazu

Type: Kinesisk folkegudom, beskytter af søfolk og kyster
Pantheon: Daoisme, kinesisk folkereligion, taiwansk synkretisme
Funktion: Beskyttelse på havet, sikkerhed for fiskere og rejsende, moderlighed
Hovedattributter: Rød brokadekåbe, hofdame-krone, lampe eller kort
Vigtigste kultsteder: Meizhou-øen (Fujian, fødested), over 1500 Mazu-templer verden over
Buddhistisk synkretisme: Tianshang Shengmu (Hellige Himmelske Moder)

Indplacering

Teksternes tidsperiode

Mazu (kin. Māzǔ, ordret „Moder-Stammoder“) føres historisk tilbage til Lin Moniang, en ung kvinde født i det 10. årh. (Song-tiden) på øen Meizhou nær Fujian, som opnåede berømmelse gennem vidunderlige redninger af søfolk og blev kultisk tilbedt efter sin tidlige død (sandsynligvis 987).

Guddommeliggørelse i det 12.-13. årh. under Song- og Yuan-kejserne. I dag en af de mest populære kinesiske folkegudomme, især i Taiwan og den kinesiske diaspora.

Udbredelsesområde

Vigtigste kultsted: Meizhou-øen (Fujian), fødested og det største Mazu-tempel-kompleks i verden. Taiwan: landet med flest Mazu-templer (hundreder). International udbredelse: Hong Kong, Macau, Singapore, Malaysia, Vietnam, Indonesien, USA’s Chinatowns, Filippinerne. UNESCO optog Mazu-tilbedelsen på listen for den immaterielle verdensarv i 2009.

Kildesituation

Centrale kilder: lokale krøniker fra Meizhou (12. årh. og frem), de kejserlige overrækkelsesedikter (Song- og Yuan-tiden), Tianhou Shengmu Shengji (Den Himmelske Moders Hellige Optegnelser, 16. årh.). Sekundærlitteratur: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Navn

Mazu afbildes som en ung til midaldrende kvinde i røde eller gyldne silkekåber, ofte med et mildt, medfølende ansigt. En lysende aureole eller glorie omgiver hendes hoved, ingen vrede som hos Zhong Kui, men godhed. Hun fremstilles ofte, mens hun ser ud over bølgerne, med en lanterne eller et fyrtårnssignal i hånden.

Nogle gange flankeres hun af to røde skikkelser (Er Ma, de to moder-hjælperånder), eller månen skinner over hende. Kunstnerisk står hun ofte centralt på tempelaltre, med bedende foran sig, ofte gamle fiskere og deres familier.

Rødmotivet er centralt, rød lanterne for sikkerhed på skibet, røde kåber for livets velsignelse. Skibe bærer Mazu-symboler for at sikre tryghed.

Karakteristika

Mazu er en mere direkte og personlig gudinde end administrative guder som Yanluo eller kejserlige som Yuhuang. Fiskere beder til hende om sikker rejse, fulde net og beskyttelse mod tyfoner. Handelsmænd, der rejser over havet, sværger ed til Mazu. I Meizhou (hendes fødested) er Mazu-templet en pilgrim-attraktion, som besøges af millioner, især til fødselsfestivalen ved den tredje måne.

I Taiwan og diasporaen er Mazu-processioner legendariske: bærere bærer tunge, ornamenterede altre gennem gaderne, mens de troende spiller musik og tænder fyrværkeri. I modsætning til mandlige krigsguder (Guan Yu) eller administratorer (Yuhuang) er Mazu nær, medfølende, næsten moderlig. Hun er ikke belæring, men trøst.

Erscheinung og symbolik

Mazu fremstilles som en smuk kvinde i røde eller gyldne kapper, ofte med en krone eller tiara. Hun bærer nogle gange et scepter eller et segl. Hendes ledsagere er to andeguider: en med røde kinder (Den Vidtskuende) og en blegere (Den Skarphørende). Hun står på skyer eller er omgivet af havets bølger.

Stamdata: Mazu

De vigtigste aspekter af Mazu i overblik. Følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og paralleller.

Oprindelse

Mazu føres historisk tilbage til Lin Moniang: en datter af en embedsmand, født i år 960 (Song-tiden) på Meizhou, som reddede flere skibsfolk fra sin familie fra storme.

Som 16-årig kendt som svømmer og spåkone; som 28-årig steg hun angiveligt op på øens hellige bjerg og vendte ikke tilbage. Senere så skibsfolk og fiskere hendes ansigt i stormen, hvilket forudgik redninger.

Bezogen på

Beskytter af skibsfolk, fiskere og søfarende. I stormens nødsituationer kaldes hun på og viser sig som en rødklædt skikkelse ved horisonten eller på masten. I den udvidede kult også beskytter af mødre, gravide og familien i det hele taget. I Taiwan en central identifikations-gudinde: mange pilgrimme rejser årligt på den 350 km lange pilgrimsrute Dajia Mazu Yuanjing.

Fremstilling

Ung kvinde i rød eller rød-guld brokadekåbe, med hofdame-krone som Song-hofdamerne (med nedhængende perlekæder). I hånden en lampe eller et kort (vejviser). Ofte sittende på en drage-trone eller stående med udbredte hænder. Ledsaget af to vogterskikkelser: Qianliyan (“Tusind-mile-øjet”) og Shunfeng’er (“Vindhørende øre”), der beretter om nødsituationer for hende fra det fjerne.

Mazus virke

Virkeområde: Før hver skibsrejse og før hvert fiskeriudløb tændes røgelse ved havne-Mazu-helgendomme. I Taiwan afholdes den årlige Dajia Mazu-pilgrimsfest (marts/april) med over to millioner deltagere. Besøgende i templet medbringer røgelse, mad og guldpapir-offergaver. I den personlige kult anråbes hun om familiebeskyttelse, helbredelse og lykkelige rejser.

Beskyttelse

Rød brokadekåbe, hofdame-krone (med perlekæder), lampe, kort, drage-trone, lotus. Ledsagere: Qianliyan og Shunfeng’er (to vogter-ledsagere). Hellige dyr: drage, fønix. Hellige planter: lotus, jasmin. Hellige farver: rødt og guld. Helligt tal: 28 (hendes dødsalder).

Mazus paralleller

Tianhou (kejserlig titel: “Himlens Dronning”), Guanyin (buddhisme, en relateret medfølelsesgudinde), Avalokitesvara (buddhisme). Globale paralleller til skibsfolks beskyttergudinder: Stella Maris/Maria (kristendom), Aphrodite Pelagia (Grækenland, Aphrodite af havet), Yemaya (Yoruba/Santeria), Ran (germansk, havgudinde med net). Funktionelt også: Anahita (persisk), Sedna (inuit).

Afværgelse i hverdagen

Ritualer til tilbedelse

Mazu-tilbedelsen er central i søfarerkulturen ved de sydkinesiske have (Fujian, Guangdong, Taiwan). Hovedfesten er Mazo Dajie (Mazus fødselsdag, den 23. dag i den 3. månemåned) med processioner og offergaver (fisk, frugt, røgelsespinde, papirpenge). Mazu-templet i Putian (Fujian) har været det historiske pilgrimssted siden det 10. århundrede. Daglig tilbedelse ved husaltre hos søfarerfamilier, med røgelsespinde om morgenen til beskyttelse mod storme.

Besværgelser og anråbelser

Kinesisk nianfo/mantra: „南無媽祖娘娘” (Namo Mazu Niangniang, en hyldest til gudinden). Anråbelser før søfart og under storm. Taoistisk magi: talisman-skrifter (fu), der besværger Mazus beskyttelse, sælges af taoistiske præster. Historiske tekster: sange og hymner i Mazu-tempel–kanon (samlinger fra det 17. århundrede).

Amuletter og beskyttelsessymboler

Mazu-talismaner (beskyttelsesbilleder) i fiskerbåde og søfolkenes huse. Taoistiske papiramuletter (fu-tegn) med anråbelse af Mazu Niangniang. Arkæologiske belæg: indskriftssten fra Mazu-tempeler i Fujian fra det 12. århundrede, keramikstatuer fra Ming-perioden i museer i Taiwan og Kina. Trærelieffer i moderne templer viser Mazu med dragetrone-ikonografi.

Mazu: paralleller i andre kulturer

Mazu ligner den europæiske Stella Maris (Jomfru Maria, søfolkenes beskytterinde), den græske Amphitrite (havgudinde) og den hawaiianske Namaka (havgudinde). I modsætning til Amphitrite (primært mytologisk) eller Stella Maris (teologisk pålagt) er Mazu blevet organisk folkelig. Med den buddhistiske bodhisattva Guanyin (medfølelse) deler hun det kvindelige, medfølende princip.

Med Inari (japansk) deler Mazu det at blive tilbedt ved millioner af lægfolks altre i private hjem. Med Guan Yu deler hun den historisk-legendariske hybriditet. Det unikke er hendes specificitet: hun er ikke en almen gudinde, men havspecialiseret, hvilket viser behovet for kontekstuelle gudeskikkelser i praktiske kulturer.

Den historiske Lin Moniang: fra kvinde til gudinde

I modsætning til de fleste guder i den kinesiske folketro går Mazu tilbage til en person, der ifølge overleveringen er historisk dokumenteret.

Hun skal som Lin Moniang have levet i det 10. århundrede på øen Meizhou ud for kysten af provinsen Fujian, traditionelt dateret til perioden omkring 960 til 987. Fortællingerne beskriver hende som datter af en fiskerfamilie, tavs (heraf navnet Moniang, “den stille pige”), from og udstyret med særlige gaver.

Den mest kendte episode fortæller, hvordan hun i trance eller i en drøm reddede sin far og sine brødre, som var kommet ud i en storm på havet.

Da hendes mor vækkede hende, lod hun en af brødrene gå, som hun havde holdt fast i ånden, og han druknede. En anden overlevering lader hende dø tidligt, idet hun besteg et bjerg og blev optaget i himlen.

Ud af denne lokale skikkelse blev der gennem århundreder en gudinde, der blev tilbedt i hele riget. Processen med apoteose, guddommeliggørelsen, kan følges i kilderne. Først var hun en beskyttende skytshelgen for søfolkene i Fujian.

Derefter begyndte kejsere at give hende titler, hvilket sanktionerede og udvidede tilbedelsen. Religionsvidenskaben ser i Mazu et mønstereksempel på, hvordan en person i det kinesiske religionssystem gennem forbindelsen af folkelig tilbedelse, lokal tradition og statslig anerkendelse kunne stige til rang af gudom.

Kejserlige titler og opstigningen til himmelkejserinde

Den statslige støtte var afgørende for Mazus karriere. Siden Song-dynastiet tildelte kejserne hende i en lang række af hædersbevisninger stadig højere titler.

Den første officielle rang fik hun efter overleveringen i det tidlige 12. århundrede. Under de følgende dynastier steg hun fra en “Frue” (furen) til en “Himmelsgemalinde” (tianfei).

Den højeste titel tildelte kejseren af Qing-dynastiet hende i det 17. århundrede: Tianhou, “Himmelkejserinde” eller “Himmeldronning”. Under dette navn er hun kendt i mange templer den dag i dag, hvis betegnelse Tianhou-templer stammer fra ham.

Hver titelforhøjelse var ofte knyttet til en konkret anledning, for eksempel den angivelige hjælp under et søslag, en gesandtskabsrejse eller sikringen af korntransporten over havet.

Dette forløb siger meget om det kinesiske forhold mellem stat og religion. Kejserhoffet drev en slags forvaltning af det overnaturlige. Lokale guddomme kunne indlemmes i et rigsomfattende “embedsapparat” for det hinsidige, med rangordninger og titler, der var udformet efter det jordiske embedsværk.

Mazu var særligt velegnet til denne politik, fordi søfarten havde stor betydning for riget, for handel, skattetransport og kystforsvar. Hendes tilbedelse var dermed ikke blot fromme praksis blandt fiskere, men også et redskab til rigsintegration.

Tempelnetværk og udbredelse ud over Det Sydkinesiske Hav

Tilbedelsen af Mazu fulgte de veje, som den sydkinesiske udvandring og søhandelen skabte.

Hvor mennesker fra Fujian og Guangdong slog sig ned, grundlagde de Mazu-templer. På denne måde opstod et tæt netværk af helligdomme langs den kinesiske kyst, på Taiwan, hvor Mazu blev en af de vigtigste guddomme overhovedet, samt i Hongkong, Macao, Vietnam, Malaysia, Singapore og i de kinesiske samfund verden over.

Stamtemplet på Meizhou anses for at være oprindelsesstedet, hvorfra mange templer udleder deres kultstatuer. Denne forbindelse opretholdes gennem praksissen fenxiang, “deling af røgelsen”: Et nyt tempel henter aske eller gløder fra et ældre tempels røgelseskar og etablerer dermed en rituel afstamningslinje.

De årlige pilgrimsfærder, hvor Mazu-statuer bæres gennem landskabet i store processioner, er i dag blandt de største religiøse massearrangementer i den kinesisktalende verden.

I 2009 blev Mazu-troen af UNESCO opført på listen over menneskehedens immaterielle kulturarv.

Denne anerkendelse markerer endnu en forandring i tilbedelsens lange historie: fra lokal fiskerfromhed over den kejserlige statskultpolitik til den kulturpolitiske opvurdering i nutiden, hvor Mazu også fungerer som symbol på fælles identitet hen over politiske grænser.

Religionsvidenskaben observerer her, hvordan en guddom igen og igen påtager sig nye samfundsmæssige funktioner, uden at hun mister sin kerne: beskyttelsen på det farlige vand.

Yderligere links

Litteratur (udvalg)

Ofte stillede spørgsmål om Mazu

Hvem er Mazu i den kinesiske religion?

Mazu (kinesisk, omtrent moderlig stammoder) er den kinesiske havgudinde og skytshelgen for søfarere, fiskere og rejsende. I modsætning til de fleste gudeskikkelser går hun tilbage til en historisk person: Lin Moniang, en pige fra en fiskerfamilie på øen Meizhou i provinsen Fujian, som levede i det 10. århundrede.

Ifølge overleveringen havde hun overnaturlige evner og reddede søfolk fra storme. Efter sin tidlige død blev hun dyrket som gudinde.

Hvor udbredt er Mazu-kulten i dag?

Mazu-kulten er en af de mest levende folkekulter i det kinesiske kulturområde med flere hundrede millioner tilhængere. Den er særligt stærkt udbredt i Fujian, Taiwan og i de kinesiske samfund i Sydøstasien.

I Taiwan er den årlige Mazu-pilgrimsprocession en af de største religiøse begivenheder, hvor statuer bæres over hundreder af kilometer. I 2009 optog UNESCO Mazu-troen og dens skikke på listen over menneskehedens immaterielle kulturarv.