iWell Guard

Mazu, nữ thần trong truyền thống Trung Hoa

Nữ thần hàng hải, đấng bảo hộ của người lữ hành, ngọn hải đăng của hy vọng. Mazu là một trong những vị thần Trung Hoa được yêu mến nhất ở miền Nam Trung Quốc, đặc biệt tại các vùng ven biển và trong giới thủy thủ. Bà là đối trọng phương Nam của Quan Âm (vị Bồ Tát từ bi trong Phật giáo), nhưng chuyên biệt cho biển cả và tàu thuyền.

Bà được miêu tả trong bộ y phục đỏ, khuôn mặt hiền từ và hào quang chiếu sáng, đứng nhìn ra những con sóng dữ để cứu vớt các con tàu lạc lối. Truyền thuyết kể rằng bà vốn là một thánh nhân trần thế, đã tự biểu lộ qua thiền định, đáp ứng những nhu cầu khẩn cấp của biển cả và thăng thiên trong một cơn lốc xoáy. Từ đó, hàng triệu ngư dân và thương nhân đặt các đền thờ Mazu trên thuyền bè của mình.

Mazu là nữ thần bảo hộ hàng hải và biển cả của Trung Quốc.

Mazu là nữ thần trong truyền thống Trung Hoa và là người bảo trợ của giới hàng hải.

Mục lục

Mazu - Götter aus der China-Tradition, historisch-illustrativ
Mazu
Tổng quan: Mazu

Loại: Thần dân gian Trung Hoa, người bảo hộ thuyền nhân và vùng duyên hải
Điện thần: Đạo giáo, tín ngưỡng dân gian Trung Hoa, hỗn dung tôn giáo Đài Loan
Chức năng: Bảo hộ trên biển, an toàn cho ngư dân và người lữ hành, tính mẫu tử
Đặc trưng chính: Áo choàng gấm đỏ, mũ miện cung nữ, đèn lồng hoặc bản đồ
Trung tâm thờ phụng chính: Đảo Meizhou (Phúc Kiến, nơi sinh), hơn 1500 đền thờ Mazu trên toàn thế giới
Hỗn dung Phật giáo: Thiên Thượng Thánh Mẫu (Thánh Mẫu Thượng Thiên)

Phân loại

Niên đại của các văn bản

Mazu (tiếng Trung: Māzǔ, nghĩa đen là “Tổ mẫu”) về mặt lịch sử được truy nguyên đến Lâm Mặc Nương, một người phụ nữ trẻ sinh vào thế kỷ 10 (thời Tống) trên đảo Meizhou thuộc Phúc Kiến, người đã trở nên nổi tiếng nhờ những lần cứu vớt kỳ diệu các thuyền nhân và được thờ phụng như thần linh sau khi mất sớm (khoảng năm 987).

Việc thần hóa diễn ra vào thế kỷ 12-13 dưới thời các hoàng đế Tống và Nguyên. Ngày nay bà là một trong những thần dân gian Trung Hoa được tôn thờ rộng rãi nhất, đặc biệt tại Đài Loan và trong cộng đồng người Hoa hải ngoại.

Phạm vi phân bố

Trung tâm thờ phụng chính: Đảo Meizhou (Phúc Kiến), nơi sinh và là quần thể đền thờ Mazu lớn nhất thế giới. Đài Loan: quốc gia có nhiều đền thờ Mazu nhất (hàng trăm ngôi). Phân bố quốc tế: Hồng Kông, Ma Cao, Singapore, Malaysia, Việt Nam, Indonesia, các khu phố Tàu tại Hoa Kỳ, Philippines. UNESCO đã công nhận tín ngưỡng thờ Mazu vào Danh sách Di sản văn hóa phi vật thể của nhân loại năm 2009.

Tình trạng nguồn tài liệu

Nguồn tài liệu trọng yếu: các địa phương chí Meizhou (từ thế kỷ 12 trở đi), các chiếu phong tặng của triều đình (thời Tống và Nguyên), Thiên Hậu Thánh Mẫu Thánh Tích (Thánh tích của Thánh Mẫu Thượng Thiên, thế kỷ 16). Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Tên gọi

Mazu được miêu tả là một người phụ nữ trẻ đến trung niên trong bộ y phục lụa đỏ hoặc vàng, thường với khuôn mặt hiền dịu và đầy lòng trắc ẩn. Một vầng hào quang chiếu sáng bao quanh đầu bà, không phải vẻ phẫn nộ như Chung Quỳ, mà là sự hiền lành. Bà thường được khắc họa đang nhìn ra biển cả, tay cầm đèn lồng hoặc tín hiệu từ ngọn hải đăng.

Đôi khi hai nhân vật sắc đỏ (Nhị Ma, hai vị thần tùy tùng) đứng hai bên bà, hoặc ánh trăng chiếu sáng phía trên. Về mặt nghệ thuật, bà thường là trung tâm của các bàn thờ trong đền thờ, với những người cầu nguyện phía trước, thường là ngư dân cao tuổi và gia đình của họ.

Mô-típ màu đỏ chiếm vị trí trung tâm: đèn lồng đỏ cho sự an toàn của tàu thuyền, áo choàng đỏ cho phúc lành cuộc sống. Thuyền bè mang các biểu tượng Mazu để đảm bảo an toàn.

Đặc điểm

Mazu là một nữ thần trực tiếp, gần gũi hơn so với các vị thần hành chính như Diêm Vương hoặc các vị thần đế vương như Ngọc Hoàng. Ngư dân cầu nguyện bà để được đi biển bình an, được lưới đầy cá, được che chở khỏi bão táp. Các thương nhân đi buôn qua biển thề nguyện cùng Mazu. Tại Meizhou (nơi sinh của bà), đền thờ Mazu là điểm thu hút hành hương, hàng triệu người đến viếng, đặc biệt vào dịp lễ kỷ niệm ngày sinh của bà vào tháng Ba âm lịch.

Tại Đài Loan và cộng đồng người Hoa hải ngoại, các cuộc rước kiệu Mazu nổi tiếng vang danh, những người khiêng kiệu mang các bàn thờ nặng nề, trang trí lộng lẫy qua các con phố, trong khi tín đồ cử nhạc và đốt pháo hoa. Khác với các vị thần chiến tranh nam giới (Quan Vũ) hay các vị thần hành chính (Ngọc Hoàng), Mazu gần gũi, từ bi, gần như mang tính mẫu tử. Bà không phải là sự giáo huấn, mà là sự an ủi.

Diện mạo và biểu tượng

Mazu được khắc họa là một người phụ nữ xinh đẹp trong trang phục màu đỏ hoặc vàng, thường đội mão hoặc vương miện. Đôi khi bà cầm quyền trượng hoặc ấn tín. Hai vị thần hộ tống của bà là: một vị má đỏ (Thiên Lý Nhãn) và một vị có nước da nhợt hơn (Thuận Phong Nhĩ). Bà đứng trên mây hoặc được bao quanh bởi sóng biển.

Thông tin cơ bản: Mazu

Các khía cạnh quan trọng nhất về Mazu tóm tắt trong một cái nhìn. Các mục sau đây tổng hợp nguồn gốc, chức năng, diện mạo, sự thờ phụng, biểu tượng và những điểm tương đồng.

Nguồn gốc

Mazu về mặt lịch sử được truy nguyên đến Lâm Mặc Nương: người con gái của một gia đình quan chức, sinh năm 960 (thời Tống) tại Meizhou, người đã cứu nhiều thuyền nhân trong gia đình thoát khỏi bão tố.

Nổi tiếng là thợ bơi lội và thầy bói từ năm 16 tuổi; đến năm 28 tuổi, tương truyền bà đã leo lên ngọn núi thiêng của đảo và không trở về. Về sau, thủy thủ và ngư dân nhìn thấy gương mặt bà trong cơn bão, điều này báo hiệu sự cứu vớt sắp đến.

Phạm vi bảo hộ

Người bảo hộ thuyền nhân, ngư dân và người lữ hành đường biển. Trong những tình huống nguy cấp trên biển, bà được cầu nguyện và xuất hiện như một bóng hình mặc y phục đỏ ở chân trời hoặc trên cột buồm. Trong tín ngưỡng mở rộng, bà còn bảo hộ người mẹ, phụ nữ mang thai và gia đình nói chung. Tại Đài Loan, bà là nữ thần gắn kết bản sắc trung tâm: nhiều tín đồ hành hương hàng năm thực hiện cuộc hành trình Đại Giáp Mazu Viễn Kinh dài 350 km.

Hình tượng

Người phụ nữ trẻ trong áo choàng gấm đỏ hoặc đỏ-vàng, đội mũ miện cung nữ theo kiểu cung nữ triều Tống (với các chuỗi ngọc trai rủ xuống). Trên tay cầm đèn lồng hoặc bản đồ (vật dẫn đường). Thường ngồi trên ngai rồng hoặc đứng với hai tay dang rộng. Được đồng hành bởi hai vị thần hộ vệ: Thiên Lý Nhãn (“Mắt Ngàn Dặm”) và Thuận Phong Nhĩ (“Tai Nghe Gió Thuận”), những vị báo cáo cho bà về các tình huống nguy cấp từ xa.

Tác năng của Mazu

Phạm vi ảnh hưởng: Trước mỗi chuyến đi biển và mỗi lần ngư dân ra khơi, người ta dâng hương tại các đền thờ Mazu ở bến cảng. Tại Đài Loan, lễ hội hành hương Đại Giáp Mazu hàng năm (tháng 3/4) thu hút hơn hai triệu người tham dự. Khách thăm đền thờ dâng hương, thức ăn, vàng mã. Trong tín ngưỡng cá nhân, cầu nguyện để bảo hộ gia đình, chữa bệnh và những chuyến đi may mắn.

Bảo hộ

Áo choàng gấm đỏ, mũ miện cung nữ (với chuỗi ngọc trai), đèn lồng, bản đồ, ngai rồng, hoa sen. Thần tùy tùng: Thiên Lý NhãnThuận Phong Nhĩ (hai vị hộ vệ đồng hành). Động vật linh thiêng: rồng, phượng hoàng. Thực vật linh thiêng: hoa sen, hoa nhài. Màu sắc linh thiêng: đỏ và vàng. Con số linh thiêng: 28 (tuổi khi mất).

Các điểm tương đồng của Mazu

Thiên Hậu (danh hiệu hoàng gia: “Thiên Hậu”), Quan Âm (Phật giáo, nữ thần từ bi có liên quan), Avalokitesvara (Phật giáo). Các điểm tương đồng về thần bảo hộ hàng hải toàn cầu: Stella Maris/Maria (Kitô giáo), Aphrodite Pelagia (Hy Lạp, Aphrodite của biển cả), Yemaya (Yoruba/Santeria), Ran (Germanic, nữ thần biển cả với lưới). Về mặt chức năng còn có: Anahita (Ba Tư), Sedna (Inuit).

Bảo hộ trong đời sống hàng ngày

Nghi lễ thờ phụng

Thờ phụng Mazu là trung tâm trong văn hóa hàng hải của các vùng biển Nam Trung Quốc (Phúc Kiến, Quảng Đông, Đài Loan). Lễ hội chính: Mazu Dajie (sinh nhật Mazu, ngày 23 tháng 3 âm lịch) với các đám rước, lễ vật (cá, hoa quả, hương, tiền giấy). Đền Mazu tại Putian (Phúc Kiến) là địa điểm hành hương lịch sử từ thế kỷ 10. Thờ phụng hàng ngày tại bàn thờ gia đình của các gia đình thủy thủ, thắp hương vào buổi sáng, để cầu bảo hộ trước bão tố.

Phù chú và lời cầu nguyện

Niệm Phật/Chân ngôn của người Trung Quốc: Mantra: „南無媽祖娘娘” (Nam Mô Mazu Niangniang, Tôn kính Nữ thần). Các lời cầu nguyện trước khi ra khơi và khi gặp bão. Pháp thuật Đạo giáo: Các văn bản bùa chú (Phù) cầu sự bảo hộ của Mazu được các đạo sĩ bán. Các văn bản lịch sử: Các bài ca và bài thánh ca trong đền Mazu kinh điển (các bản tổng hợp thế kỷ 17).

Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ

Bùa chú Mazu (tranh bảo hộ) trong các thuyền đánh cá và nhà của các thủy thủ. Bùa giấy Đạo giáo (ký hiệu Phù) với lời cầu nguyện Mazu Niangniang. Bằng chứng khảo cổ: Các bia đá khắc chữ từ đền Mazu thế kỷ 12 tại Phúc Kiến, các tượng gốm từ thời nhà Minh trong các bảo tàng Đài Loan và Trung Quốc. Các tác phẩm điêu khắc gỗ trong các đền hiện đại cho thấy Mazu với biểu tượng ngai rồng.

Mazu, các điểm tương đồng trong các nền văn hóa khác

Mazu có những nét tương đồng với Stella Maris của châu Âu (Đức Mẹ Đồng Trinh, người bảo hộ thủy thủ), Amphitrite của Hy Lạp (nữ thần biển cả), Namaka của Hawaii (nữ thần đại dương). Trái với Amphitrite (chủ yếu mang tính thần thoại) hay Stella Maris (được áp đặt về mặt thần học), Mazu mang tính tự nhiên và dân gian. Bà chia sẻ nguyên lý nữ tính, từ bi với Bồ Tát Quan Âm (lòng từ bi) trong Phật giáo.

Mazu và Inari (Nhật Bản) có điểm chung là được hàng triệu bàn thờ của dân thường thờ phụng trong không gian riêng tư. Mazu và Quan Vũ cùng có tính lai ghép giữa lịch sử và huyền thoại. Điểm độc đáo là tính chuyên biệt: bà không phải nữ thần toàn năng mà chuyên về biển cả, phản ánh sự cần thiết của các vị thần theo bối cảnh trong các nền văn hóa thực tiễn.

Lâm Mặc Nương lịch sử: từ con người đến nữ thần

Khác với hầu hết các vị thần trong tín ngưỡng dân gian Trung Hoa, Mazu bắt nguồn từ một nhân vật mà theo truyền thuyết có thể nhận diện trong lịch sử.

Bà được cho là đã sống với tư cách Lâm Mặc Nương vào thế kỷ 10 trên đảo Meizhou ngoài khơi tỉnh Phúc Kiến, theo truyền thống được xác định vào khoảng năm 960 đến 987. Các câu chuyện kể về bà như là con gái của một gia đình ngư dân, trầm lặng (do đó có tên Mặc Nương, “người thiếu nữ im lặng”), thuần thành và được ban cho những năng lực đặc biệt.

Giai thoại nổi tiếng nhất kể rằng bà đã trong trạng thái nhập định hay trong mơ cứu cha và các anh trai đang gặp bão trên biển.

Khi mẹ bà đánh thức bà dậy, bà buông tay một người anh mà bà đang nắm giữ bằng linh hồn, và người này chết đuối. Một truyền thuyết khác kể bà mất sớm khi leo lên một ngọn núi và được đón nhận lên thiên đàng.

Từ nhân vật địa phương này, qua nhiều thế kỷ, bà trở thành nữ thần được thờ phụng trên toàn cõi đế chế. Quá trình thần hóa, tức sự phong thần, có thể theo dõi qua các nguồn tài liệu. Ban đầu bà là vị thánh bảo hộ thuyền nhân của Phúc Kiến.

Sau đó các hoàng đế bắt đầu phong tặng danh hiệu cho bà, điều này công nhận và mở rộng sự thờ phụng. Tôn giáo học xem Mazu là ví dụ điển hình về cách thức trong hệ thống tôn giáo Trung Hoa, một con người có thể được tôn lên địa vị thần linh thông qua sự kết hợp giữa tín ngưỡng dân gian, truyền thống địa phương và sự công nhận của nhà nước.

Các danh hiệu hoàng gia và sự thăng tiến lên ngôi vị Thiên Hậu

Sự bảo trợ của nhà nước đóng vai trò quyết định trong sự nghiệp của Mazu. Từ thời nhà Tống, các hoàng đế đã phong tặng cho bà những danh hiệu ngày càng cao quý hơn trong một chuỗi dài các vinh danh.

Phẩm tước chính thức đầu tiên bà nhận được, theo truyền thuyết, vào đầu thế kỷ 12. Dưới các triều đại tiếp theo, bà thăng từ “Phu Nhân” (phu nhân) lên “Thiên Phi” (thiên phi).

Danh hiệu cao nhất được Hoàng đế nhà Thanh ban cho vào thế kỷ 17: Thiên Hậu, “Hoàng Hậu Thượng Thiên” hay “Thiên Hậu”. Dưới tên gọi này, bà được biết đến trong nhiều đền thờ cho đến ngày nay, tên gọi Thiên Hậu cung bắt nguồn từ đó.

Mỗi lần thăng tước thường gắn với một sự kiện cụ thể, chẳng hạn như sự trợ giúp được cho là trong một trận hải chiến, một chuyến đi sứ hay việc bảo đảm vận chuyển lương thực trên biển.

Quá trình này nói lên nhiều điều về mối quan hệ giữa nhà nước và tôn giáo của Trung Quốc. Triều đình hoàng gia vận hành một thứ bộ máy quản lý thế giới siêu nhiên. Các thần linh địa phương có thể được tích hợp vào “bộ máy quan lại” toàn đế chế của cõi âm, với các phẩm cấp và danh hiệu được mô phỏng theo bộ máy quan liêu trần thế.

Mazu đặc biệt phù hợp với chính sách này bởi vì hàng hải có tầm quan trọng cao đối với đế chế, phục vụ thương mại, vận chuyển thuế và bảo vệ bờ biển. Do đó, sự thờ phụng bà không chỉ là thực hành thành kính của ngư dân mà còn là công cụ hội nhập đế chế.

Mạng lưới đền thờ và sự lan rộng ra ngoài vùng Biển Đông

Tín ngưỡng thờ Mazu theo bước chân di cư của người Hoa miền Nam và con đường thương mại đường biển.

Nơi nào người từ Phúc Kiến và Quảng Đông định cư, họ lập đền thờ Mazu. Theo cách đó, một mạng lưới dày đặc các đền thờ đã hình thành dọc theo bờ biển Trung Quốc, tại Đài Loan, nơi Mazu trở thành một trong những vị thần quan trọng nhất, cũng như tại Hồng Kông, Ma Cao, Việt Nam, Malaysia, Singapore và trong các cộng đồng người Hoa trên toàn thế giới.

Đền mẫu trên Meizhou được xem là nơi khởi phát, nơi mà nhiều đền thờ sao chép tượng thờ. Mối liên kết này được duy trì qua tập tục phân hương, tức “chia sẻ hương khói”: một đền thờ mới lấy tro hoặc than hồng từ lư hương của một đền thờ cũ hơn, qua đó tạo ra một dòng kế thừa nghi lễ.

Các cuộc hành hương hàng năm, trong đó tượng Mazu được rước trong các đoàn diễu hành lớn qua miền quê, ngày nay thuộc về những sự kiện tôn giáo có số đông người tham gia nhất trong vùng nói tiếng Trung.

Năm 2009, UNESCO công nhận tín ngưỡng thờ Mazu vào Danh sách Di sản văn hóa phi vật thể của nhân loại.

Sự công nhận này đánh dấu một bước ngoặt tiếp theo trong lịch sử dài của sự thờ phụng: từ lòng thành kính của ngư dân địa phương, qua chính sách quốc giáo của triều đình hoàng gia, đến sự nâng tầm văn hóa chính trị trong hiện tại, khi Mazu còn hoạt động như một biểu tượng của bản sắc chung vượt qua các ranh giới chính trị.

Tôn giáo học quan sát ở đây cách thức một nữ thần liên tục đảm nhận những chức năng xã hội mới mà không đánh mất cốt lõi của mình: sự bảo hộ trên vùng nước nguy hiểm.

Tài liệu tham khảo (tuyển chọn)

  • Boltz, Judith M.: In Hommage to Tianfei. In: Journal of the American Oriental Society 106 (1986).
  • Watson, James L.: Standardizing the Gods. The Promotion of T’ien Hou (“Empress of Heaven”) Along the South China Coast. Berkeley 1985.
  • Sangren, P. Steven: History and Magical Power in a Chinese Community. Stanford 1987.
  • Lin, Mei-Rong: The Belief in Mazu and Its Folk Customs in Taiwan. Taipei 1996.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma “Mazu”).

Câu hỏi thường gặp về Mazu

Mazu là ai trong tôn giáo Trung Quốc?

Mazu (tiếng Trung, nghĩa xấp xỉ là tổ mẫu) là nữ thần biển của người Trung Quốc và là vị thần bảo hộ của những người đi biển, ngư dân và lữ khách. Khác với hầu hết các vị thần, bà xuất phát từ một nhân vật lịch sử có thật: Lin Moniang, một cô gái thuộc gia đình ngư dân trên đảo Meizhou ở tỉnh Phúc Kiến, sống vào thế kỷ 10.

Theo Truyền thừa, bà có năng lực siêu nhiên và đã cứu những người đi biển thoát khỏi bão tố. Sau khi mất sớm, bà được tôn thờ như một nữ thần.

Tín ngưỡng Mazu Tín ngưỡng thờ phụng phổ biến đến mức nào hiện nay?

Tín ngưỡng Mazu Tín ngưỡng thờ phụng là một trong những tín ngưỡng dân gian sôi động nhất trong vùng văn hóa Trung Hoa với hàng trăm triệu tín đồ. Tín ngưỡng này đặc biệt phổ biến ở Phúc Kiến, Đài Loan và trong các cộng đồng người Hoa tại Đông Nam Á.

Tại Đài Loan, lễ rước hành hương Mazu hàng năm là một trong những sự kiện tôn giáo lớn nhất, trong đó các bức tượng được rước đi hàng trăm kilômét. Năm 2009, UNESCO đã đưa tín ngưỡng Mazu và các phong tục của nó vào Danh sách Di sản văn hóa phi vật thể của nhân loại.

Classification & Protection

ILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level I, Minor influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →