iWell Guard

मजु, चिनियाँ परम्पराकी देवी

नाविकहरूकी देवी, यात्रुहरूकी संरक्षिका, आशाको दीपस्तम्भ। मजु दक्षिण चीनमा, विशेष गरी तटीय क्षेत्रहरू र नाविकहरूमाझ, सबैभन्दा लोकप्रिय चिनियाँ देवताहरूमध्ये एक हुन्। उनी गुआनयिन (करुणाकी बौद्ध बोधिसत्त्व) को दक्षिणी समकक्ष हुन्, तर विशेष गरी समुद्र र जहाजसँग सम्बन्धित छिन्।

उनलाई रातो वस्त्र, कोमल अनुहार र दिव्य प्रकाशवृत्तसहित चित्रण गरिन्छ, जहाँ उनी हराएका जहाजहरूलाई बचाउनका लागि आँधीबेहरी उठेका छालहरूमाथि नियाल्दै हुन्छिन्। उनको पौराणिक कथा अनुसार, उनी पृथ्वीमा जन्मेकी एक सन्त थिइन् जो ध्यानमार्फत प्रकट भइन्, समुद्री आवश्यकताहरू पूरा गरिन् र एक झंझावातमार्फत स्वर्ग गइन्। त्यसयता, लाखौं माझी र व्यापारीहरूले आफ्ना डुङ्गामा मजुका मन्दिर राख्ने गरेका छन्।

मजु चीनकी नाविक र समुद्रकी संरक्षक देवी हुन्।

मजु चिनियाँ परम्पराकी देवी र नाविकहरूकी संरक्षिका हुन्।

विषयसूची

मात्सु - चीन-परम्पराका देवी, ऐतिहासिक-चित्रात्मक
मजु
एक झलकमा: मजु

प्रकार: चिनियाँ लोक देवता, माझी र तटहरूकी संरक्षिका
देवमण्डल: ताओवाद, चिनियाँ लोक धर्म, ताइवानी सिंक्रेटिज्म
कार्य: समुद्रमा सुरक्षा, माझी र यात्रुहरूको सुरक्षा, मातृत्व
मुख्य विशेषताहरू: रातो ब्रोकेड वस्त्र, दरबारी महिला मुकुट, दियो वा नक्सा
मुख्य पूजा स्थलहरू: मेइझोउ टापु (फुजियान, जन्मस्थान), विश्वभरि १५०० भन्दा बढी मजु मन्दिर
बौद्ध सिंक्रेटिज्म: तियानशाङ शेङ्मु (पवित्र स्वर्गीय माता)

परिचय

पाठहरूको समयावधि

मजु (चिनियाँ माझू, शाब्दिक अर्थ „मातृ-पूर्वज“) ऐतिहासिक रूपमा लिन मोनियाङसँग सम्बन्धित मानिन्छिन्, जो १०औं शताब्दी (सोङ काल) मा फुजियान नजिकैको मेइझोउ टापुमा जन्मेकी एक युवती थिइन्, जसले माझीहरूलाई आश्चर्यजनक रूपमा बचाएर प्रसिद्धि पाइन् र उनको प्रारम्भिक मृत्यु (सम्भवतः ९८७) पछि उनको पूजा सुरु भयो।

१२औं–१३औं शताब्दीमा सोङ र युआन सम्राटहरूको पालामा उनको देवीकरण भयो। आज उनी सबैभन्दा लोकप्रिय चिनियाँ लोक देवताहरूमध्ये एक हुन्, विशेष गरी ताइवान र चिनियाँ प्रवासी समुदायमा।

विस्तार क्षेत्र

मुख्य पूजा स्थल: मेइझोउ टापु (फुजियान), जन्मस्थान र विश्वको सबैभन्दा ठूलो मजु मन्दिर परिसर। ताइवान: सबैभन्दा धेरै मजु मन्दिर भएको देश (सयौं)। अन्तर्राष्ट्रिय फैलावट: हङकङ, माकाउ, सिंगापुर, मलेशिया, भियतनाम, इन्डोनेसिया, अमेरिकाका चाइनाटाउनहरू, फिलिपिन्स। युनेस्कोले सन् २००९ मा मजु पूजालाई अमूर्त विश्व सांस्कृतिक सम्पदाको सूचीमा समावेश गरेको छ।

स्रोत अवस्था

प्रमुख स्रोतहरू: मेइझोउका स्थानीय इतिवृत्तहरू (१२औं शताब्दीदेखि), सम्राटीय अर्पण घोषणापत्रहरू (सोङ र युआन काल), तियानहौ शेङ्मु शेङ्जी (स्वर्गीय माताका पवित्र अभिलेखहरू, १६औं शताब्दी)। द्वितीयक साहित्य: बोल्ट्ज, In Hommage to Tianfei; वाटसन, Standardizing the Gods; सांग्रेन, History and Magical Power in a Chinese Community

नाम

मजुलाई रातो वा सुनौलो रेशमी वस्त्रमा युवा वा मध्यम उमेरकी महिलाको रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः कोमल र दयालु अनुहारसहित। उनको शिरमा एक चम्किलो दिव्य प्रकाशवृत्त वा हालो हुन्छ, झोङ खुईजस्तो क्रोध होइन, बरु दयाभाव। उनलाई प्रायः छालहरूमाथि नियाल्दै, हातमा एक दियो वा दीपस्तम्भको संकेतसहित चित्रण गरिन्छ।

कहिलेकाहीं उनका दुई छेउमा रातो रङका दुई आकृतिहरू (एर मा, दुई मातृ-सहायक आत्माहरू) हुन्छन्, वा उनको माथि चन्द्रमा चम्किरहेको हुन्छ। कलात्मक रूपमा उनी प्रायः मन्दिरका वेदीहरूमा केन्द्रमा रहन्छिन्, उनको अगाडि प्रार्थना गर्नेहरू, प्रायः वृद्ध माझी र उनका परिवारहरू हुन्छन्।

रातो रङको आकृति केन्द्रीय हुन्छ, जहाजको सुरक्षाका लागि रातो दियो, जीवन-आशीर्वादका लागि रातो वस्त्र। सुरक्षा सुनिश्चित गर्नका लागि डुङ्गाहरूमा मजुका चिन्हहरू राखिन्छन्।

विशेषताहरू

माज़ु यानलुओ जस्ती प्रशासनिक वा युहुआङ जस्ती शाही देवीहरूभन्दा बढी सोझो र व्यक्तिगत देवी हुन्। माझीहरूले सुरक्षित यात्रा, भरिएका जालहरू र आँधीबेहरीबाट सुरक्षाका लागि उनीसामु प्रार्थना गर्छन्। समुद्रपार यात्रा गर्ने व्यापारीहरूले माज़ुको नाममा सपथ खान्छन्। मेइज्होउमा (उनको जन्मस्थान) माज़ु-मन्दिर एक तीर्थयात्री आकर्षण हो, जहाँ लाखौं मानिसहरू आउँछन्, विशेष गरी तेस्रो चन्द्रमाको जन्म-उत्सवमा।

ताइवान र त्यहाँका प्रवासी समुदायहरूमा माज़ु-शोभायात्राहरू प्रसिद्ध छन्, जहाँ बहनकर्ताहरूले भारी, सजावटी वेदीहरू सडकहरूमा बोक्छन् जबकि भक्तहरूले सङ्गीत बजाउँछन् र आतिशबाजी पड्काउँछन्। पुरुष युद्ध-देवताहरू (गुआन यु) वा प्रशासकहरू (युहुआङ) को विपरीत, माज़ु नजिकको, दयालु, लगभग मातृसमान छिन्। उनी उपदेश होइन, सान्त्वना हुन्।

स्वरूप र प्रतीकवाद

माज़ुलाई रातो वा सुनौलो पहिरनमा एक सुन्दर स्त्रीको रूपमा देखाइन्छ, प्रायः मुकुट वा टियारा सहित। उनी कहिलेकाहीँ राजदण्ड वा मुद्रा बोकेकी देखिन्छिन्। उनका सहचरहरू दुई आत्मिक मार्गदर्शक हुन्: रातो गालाको एक (टाढासम्म देख्ने) र फिका रङको अर्को (सुन्ने)। उनी बादलमाथि उभिन्छिन् वा समुद्री छालहरूले घेरिएकी हुन्छिन्।

परिचय-पत्र: माज़ु

माज़ुका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। निम्न क्षेत्रहरूले उनको उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीकहरू र समानान्तरहरूलाई संक्षेपमा प्रस्तुत गर्छन्।

उत्पत्ति

माज़ु ऐतिहासिक रूपमा लिन मोनियाङसम्म खोजिन्छिन्: सन् ९६० (सोङ काल) मा मेइज्होउमा जन्मेकी एक अधिकारीकी छोरी, जसले आफ्नो परिवारका धेरै नाविकहरूलाई आँधीबेहरीबाट बचाइन्।

१६ वर्षको उमेरमा तिनी पौडीबाज र भविष्यवक्ताको रूपमा चिनिन्थिन्; २८ वर्षको उमेरमा कथित रूपमा आफ्नो टापुको पवित्र पहाडमा चढेर फर्किनन्। पछि नाविकहरू र माझीहरूले आँधीबेहरीमा उनको अनुहार देखे, जसपछि उद्धार भयो।

सम्बन्धित

नाविक, माझी र समुद्री यात्रुहरूकी संरक्षिका। आँधीबेहरीको सङ्कटमा उनलाई आह्वान गरिन्छ र उनी क्षितिजमा वा मास्तिरमा रातो पहिरनमा प्रकट हुन्छिन्। विस्तारित पूजा-परम्परामा आमाहरू, गर्भवतीहरू र सामान्यतः परिवारकी संरक्षिका पनि। ताइवानमा केन्द्रीय पहिचान-देवी: धेरै तीर्थयात्रीहरू वर्षेनी ३५० किमी लामो तीर्थमार्ग दाजिया माज़ु युआनजिङमा यात्रा गर्छन्।

चित्रण

युवा स्त्री रातो वा रातो-सुनौलो ब्रोकेड लबादामा, सोङ राजदरबारकी महिलाहरूको दरबारी मुकुट लगाएकी (झुण्डिएका मोतीका लहरहरूसहित)। हातमा दियो वा नक्सा (मार्गदर्शक)। प्रायः ड्रागन-सिंहासनमा बसेकी वा हात फैलाएर उभिएकी। दुई संरक्षक आकृतिहरूले सहयात्रा गर्छन्: चियानलियान (“हजार-माइल-आँखा”) र शुनफेङएर (“हावा-सुन्ने कान”), जसले टाढाबाटै सङ्कटहरूको खबर उनीसम्म पुर्‍याउँछन्।

माज़ुको प्रभाव

प्रभावक्षेत्र: हरेक पानी-यात्रा र हरेक माझी-प्रस्थान अघि बन्दरगाहका माज़ु-मन्दिरहरूमा धूप बाल्ने चलन। ताइवानमा वार्षिक दाजिया माज़ु-तीर्थ-उत्सव (मार्च/अप्रिल) दुई करोडभन्दा बढी सहभागीहरूले मनाइन्छ। मन्दिरका दर्शनार्थीहरूले धूप, खाद्य र सुनौलो कागजका भेटी ल्याउँछन्। व्यक्तिगत पूजा-परम्परामा परिवार-सुरक्षा, निको हुने र सुखद यात्राका लागि आवाहन गरिन्छ।

सुरक्षा

रातो ब्रोकेड लबादा, दरबारी मुकुट (मोतीका लहरहरूसहित), दियो, नक्सा, ड्रागन-सिंहासन, कमल। सहयोगीहरू: चियानलियानशुनफेङएर (दुई संरक्षक-सहचरहरू)। पवित्र जनावरहरू: ड्रागन, फिनिक्स। पवित्र बोटबिरुवाहरू: कमल, चमेली। पवित्र रङहरू: रातो र सुनौलो। पवित्र सङ्ख्या: २८ (उनको मृत्यु-उमेर)।

माज़ुका समानान्तरहरू

तियानहोउ (शाही उपाधि: “स्वर्ग-रानी”), गुआनयिन (बौद्ध धर्म, सम्बन्धित दयाकी देवी), अवलोकितेश्वर (बौद्ध धर्म)। विश्वव्यापी माझी-संरक्षिका समानान्तरहरू: स्टेला मारिस/मरिया (क्रिश्चियन धर्म), अफ्रोडाइट पेलागिया (ग्रीस, समुद्रकी अफ्रोडाइट), येमाया (योरुबा/सान्तेरिया), रान (जर्मानिक, जालसहितकी समुद्र-देवी)। कार्यात्मक रूपमा पनि: अनाहिता (फारसी), सेदना (इनुइट)।

दैनिक जीवनमा बचाव

पूजाका अनुष्ठानहरू

दक्षिण चीन सागर क्षेत्र (फुजियान, ग्वाङ्दोङ, ताइवान) का नाविक-संस्कृतिमा माज़ुको पूजा केन्द्रीय स्थान राख्छ। मुख्य पर्व हो माज़ो दाजिए (माज़ुको जन्मोत्सव, तेस्रो चन्द्र महिनाको २३ औं दिन), जुन जुलुस, भेटी (माछा, फलफूल, धूपबत्ती, कागजका मुद्रा) सहित मनाइन्छ। फुजियानको पुतियानस्थित माज़ु-मन्दिर दशौं शताब्दीदेखिकै ऐतिहासिक तीर्थस्थल हो। नाविक परिवारहरूले घरैमा दैनिक पूजा गर्छन्, बिहान धूपबत्ती बाल्छन्, आँधीबेहरीबाट सुरक्षाका निम्ति।

मन्त्रोच्चारण र आह्वानहरू

चिनियाँ नियानफो/मन्त्र: “南無媽祖娘娘” (नामो माज़ु न्याङ्न्याङ, देवीलाई नमन)। समुद्रयात्रापूर्व र आँधीबेहरीको बेला आह्वान गरिन्छ। ताओवादी जादू: माज़ुको सुरक्षा आह्वान गर्ने ताबिज-लेखहरू (फु), जुन ताओ पुजारीहरूद्वारा बेचिन्छन्। ऐतिहासिक ग्रन्थहरू: माज़ु-मन्दिरधर्मग्रन्थ सङ्ग्रह (सत्रौं शताब्दीका सङ्कलनहरू) मा गीत र स्तुतिहरू।

ताबिज र सुरक्षा प्रतीकहरू

माझाहारुका डुङ्गा र घरहरूमा माज़ु-ताबिज (सुरक्षा चित्र)। माज़ु-न्याङ्न्याङको आह्वान सहितका ताओवादी कागजी ताबिज (फु-चिन्ह)। पुरातात्विक प्रमाणहरू: फुजियानमा बाह्रौं शताब्दीका माज़ु-मन्दिरका अभिलेख-ढुङ्गाहरू, ताइवान र चीनका सङ्ग्रहालयहरूमा मिङ-कालका माटाका मूर्तिहरू। आधुनिक मन्दिरहरूमा काठका शिल्पकृतिहरूले माज़ुलाई ड्र्यागन-सिंहासन प्रतिमाविज्ञानसहित देखाउँछन्।

Mazu, अन्य संस्कृतिहरूसँगका समानताहरू

Mazu युरोपेली Stella Maris (कुमारी मरियम, नाविकहरूकी संरक्षिका), ग्रीक Amphitrite (समुद्र-देवी), र हवाईयन Namaka (महासागर-देवी) सँग मेल खान्छ। Amphitrite (मुख्यतः पौराणिक) वा Stella Maris (धार्मिक रूपमा थोपरिएको) भन्दा फरक, Mazu स्वाभाविक रूपमा लोकप्रिय भएकी हुन्। बौद्ध बोधिसत्व Guanyin (करुणा) सँग उनी स्त्री, दयालु सिद्धान्त साझा गर्छिन्।

Inari (जापानी) सँग Mazuले लाखौं व्यक्तिगत पूजास्थलहरूमार्फत भक्तहरूद्वारा गरिने पूजा साझा गर्छिन्। Guan Yuसँग उनले ऐतिहासिक-पौराणिक मिश्रित स्वरूप साझा गर्छिन्। उनको विशिष्टता अनौठो छ: उनी सामान्य देवी नभई समुद्र-विशेषज्ञ देवी हुन्, जसले व्यावहारिक संस्कृतिहरूमा सन्दर्भ-विशेष देवताहरूको आवश्यकता देखाउँछ।

ऐतिहासिक Lin Moniang: नारीबाट देवीसम्मको यात्रा

चिनियाँ लोकधर्मका अधिकांश देवताहरूभन्दा फरक, Mazuको जरा एउटा ऐतिहासिक रूपमा पहिचान गर्न सकिने पात्रसम्म पुग्छ, जो परम्पराअनुसार साबित छ।

उनी Lin Moniangका रूपमा १०औं शताब्दीमा Fujian प्रान्तको तटीय Meizhou टापुमा बसेकी थिइन् भनिन्छ, जसलाई परम्परागत रूपमा ९६० देखि ९८७ सम्मको समयमा राखिन्छ। कथाहरूले उनलाई एक माछामार परिवारकी छोरी, मौन (त्यसैले नाम Moniang, “मौन केटी”), भक्तिमय र विशेष क्षमताले युक्त भनी वर्णन गर्छन्।

सबैभन्दा प्रसिद्ध घटना यो हो कि कसरी उनले ट्रान्स वा सपनामा आफ्ना बाबु र दाजुहरूलाई बचाइन्, जो समुद्रमा आँधीबेहरीमा फसेका थिए।

जब उनकी आमाले उनलाई ब्यूँझाइन्, उनले आत्मिक रूपमा पक्रिराखेका दाजुहरूमध्ये एउटालाई छोडिन्, र उनी डुबे। अर्को परम्पराअनुसार उनी पहाड चढेर आकाशमा उठाइई सानै उमेरमा मृत्यु भएको बताउँछ।

यही स्थानीय पात्रबाट शताब्दीयौंको क्रममा सिङ्गो राज्यभरि पूजिने देवी बनिन्। Apotheosis, अर्थात् देवत्वप्राप्तिको यो प्रक्रिया, स्रोतहरूमा पछ्याउन सकिन्छ। सुरुमा उनी Fujianका नाविकहरूकी संरक्षिका थिइन्।

त्यसपछि सम्राटहरूले उनलाई उपाधिहरू प्रदान गर्न थाले, जसले उनको पूजालाई मान्यता दियो र विस्तार गरायो। धर्मविज्ञानले Mazuलाई एउटा उत्कृष्ट उदाहरणका रूपमा हेर्छ, जसद्वारा चिनियाँ धर्म-प्रणालीमा एक व्यक्ति जनपूजा, स्थानीय परम्परा र राजकीय स्वीकृतिको संयोजनबाट देवत्वको पदमा उठ्न सक्छ।

शाही उपाधिहरू र स्वर्ग-साम्राज्ञीको पदसम्मको उदय

माझूको उत्तराधिकारमा राजकीय संरक्षणले निर्णायक भूमिका खेलेको थियो। सोङ राजवंशदेखि नै सम्राटहरूले उनलाई दिइने सम्मानहरूको लामो श्रृंखलामा क्रमशः उच्च उपाधिहरू प्रदान गर्दै आएका थिए।

उनले पहिलो आधिकारिक पद १२औं शताब्दीको प्रारम्भमा भएको परम्परापछि पाइन्। पछिल्ला राजवंशहरूको समयमा उनी “महिला” (furen) बाट “स्वर्गीय पत्नी” (tianfei) सम्म उन्नत भइन्।

सबैभन्दा उच्च उपाधि उनलाई क्विङ राजवंशका सम्राटले १७औं शताब्दीमा प्रदान गरे: Tianhou, अर्थात् “स्वर्गीय महारानी” वा “स्वर्गीय रानी”। यही नामबाट उनी आजसम्म धेरै मन्दिरहरूमा चिनिन्छिन्, जसका नाम Tianhou-मन्दिर यही उपाधिबाट व्युत्पन्न भएका हुन्।

प्रत्येक उपाधि वृद्धि प्राय: कुनै ठोस घटनासँग जोडिएको हुन्थ्यो, जस्तै समुद्री युद्धमा कथित सहायता, कुनै दूतावास यात्रा, वा समुद्रमार्गबाट अन्न ढुवानीको सुरक्षा।

यो प्रक्रियाले चिनियाँ राज्य र धर्मबीचको सम्बन्धबारे धेरै कुरा बताउँछ। शाही दरबारले एक किसिमको अलौकिकताको प्रशासन सञ्चालन गर्थ्यो। स्थानीय देवताहरूलाई साम्राज्यव्यापी परलोकको “कर्मचारीतन्त्र” मा समाहित गर्न सकिन्थ्यो, जसमा सांसारिक कर्मचारीतन्त्रको ढाँचामा नै दर्जा र उपाधिहरू निर्धारण गरिन्थ्यो।

माझू यस नीतिका लागि विशेष रूपमा उपयुक्त थिइन्, किनभने साम्राज्यका लागि समुद्री यात्रा, व्यापार, कर ढुवानी र समुद्रतट सुरक्षाका दृष्टिले, अत्यन्त महत्त्वपूर्ण थियो। यसैले उनको पूजा केवल माछा मार्नेहरूको धार्मिक अभ्यास मात्र नभई साम्राज्यिक एकीकरणको एक उपकरण पनि थियो।

मन्दिर सञ्जाल र दक्षिण चीन सागरभन्दा बाहिर विस्तार

माज़ुको पूजा दक्षिण चिनियाँ बसाइँसराइ र समुद्री व्यापारका मार्गहरूसँगै फैलियो।

फुजियान र ग्वाङ्डोङबाट आएका मानिसहरू जहाँ बसोबास गरे, त्यहाँ उनीहरूले माज़ु-मन्दिरहरू स्थापना गरे। यसरी चिनियाँ तटरेखा, ताइवान (जहाँ माज़ु सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवीहरूमध्ये एक बनिन्), साथै हङकङ, माकाउ, भियतनाम, मलेसिया, सिंगापुर र विश्वभरका चिनियाँ समुदायहरूमा पवित्रस्थलहरूको घना सञ्जाल खडा भयो।

मेइझोउको मूल मन्दिरलाई उद्गमस्थल मानिन्छ, जहाँबाट धेरै मन्दिरहरूले आफ्ना पूजा-मूर्तिहरू ल्याएका छन्। यो सम्बन्ध फेनश्याङ, अर्थात् “धूपको बाँडफाँड” को अभ्यासद्वारा कायम राखिन्छ: नयाँ मन्दिरले पुरानो मन्दिरको धूप-भाँडाबाट खरानी वा राँको ल्याएर एउटा अनुष्ठानिक वंशपरम्परा स्थापित गर्छ।

वार्षिक तीर्थयात्राहरू, जसमा माज़ुका मूर्तिहरूलाई ठूला जुलुसमा भूभागभरि लगिन्छ, आज चिनियाँ भाषी क्षेत्रका सबैभन्दा ठूला धार्मिक जनसमूह-कार्यक्रमहरूमध्ये गनिन्छन्।

२००९ मा युनेस्कोले माज़ु-आस्थालाई मानवताको अमूर्त सांस्कृतिक सम्पदाको सूचीमा समावेश गर्‍यो।

यो मान्यताले पूजाको लामो इतिहासमा अर्को परिवर्तनलाई चिन्ह्याङ्कित गर्छ: स्थानीय माझी-भक्तिबाट सुरु भएर शाही राजकीय पूजा-नीतिमार्फत हुँदै वर्तमानको सांस्कृतिक-राजनीतिक उत्थानसम्म, जहाँ माज़ु राजनीतिक सीमाहरू नाघेर साझा पहिचानको प्रतीकको रूपमा पनि काम गर्छिन्।

धर्मविज्ञानले यहाँ अवलोकन गर्छ कि कसरी एउटा देवताले आफ्नो मूल सार, खतरनाक पानीमा सुरक्षा, नगुमाई बारम्बार नयाँ सामाजिक भूमिकाहरू ग्रहण गर्दै जान्छिन्।

साहित्य (चयन)

  • Boltz, Judith M.: In Hommage to Tianfei. In: Journal of the American Oriental Society 106 (1986).
  • Watson, James L.: Standardizing the Gods. The Promotion of T’ien Hou (“Empress of Heaven”) Along the South China Coast. Berkeley 1985.
  • Sangren, P. Steven: History and Magical Power in a Chinese Community. Stanford 1987.
  • Lin, Mei-Rong: The Belief in Mazu and Its Folk Customs in Taiwan. Taipei 1996.
  • Walde, Christine (सं.): Der Neue Pauly (शब्दांश „Mazu“).

माझू (Mazu) सम्बन्धी सामान्य प्रश्नहरू

चिनियाँ धर्ममा माझू (Mazu) को हुन्?

माझू (चिनियाँ भाषामा, लगभग मातृ पूर्वज) चिनियाँ समुद्र देवी हुन् र नाविक, माझी तथा यात्रुहरूको संरक्षिका हुन्। अधिकांश देवताहरूभन्दा फरक, उनी एक ऐतिहासिक व्यक्तिमा आधारित छिन्: लिन मोनियाङ, फुजियान प्रान्तको मेइझोउ टापुमा माझीको परिवारमा जन्मेकी एक केटी, जो १०औं शताब्दीमा बाँचिन्।

परम्परा अनुसार उनीसँग अलौकिक शक्तिहरू थिए र उनले नाविकहरूलाई आँधीबेहरीबाट बचाइन्। उनको असामयिक मृत्युपछि उनलाई देवीको रूपमा पूजा गरियो।

आज माझू-पूजा परम्परा कति फैलिएको छ?

माझू-पूजा परम्परा चिनियाँ सांस्कृतिक क्षेत्रको सबैभन्दा जीवन्त लोक पूजाहरूमध्ये एक हो, जसमा कैयौँ करोड भक्तहरू छन्। यो विशेष गरी फुजियान, ताइवान र दक्षिणपूर्वी एसियाका चिनियाँ समुदायहरूमा व्यापक रूपमा फैलिएको छ।

ताइवानमा वार्षिक माझू तीर्थयात्रा शोभायात्रा सबैभन्दा ठूला धार्मिक कार्यक्रमहरूमध्ये पर्छ, जहाँ मूर्तिहरूलाई सयौं किलोमिटरसम्म बोकिन्छ। सन् २००९ मा युनेस्कोले माझू विश्वास र यसका चलनहरूलाई मानवताको अमूर्त सांस्कृतिक सम्पदाको सूचीमा समावेश गर्यो।

वर्गीकरण & सुरक्षा

Iस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर I मा वर्गीकृत गर्छ – न्यून प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →