Mazu, deusa da tradición chinesa

Deusa dos navegantes, protectora dos viaxeiros, faro de esperanza. Mazu é unha das divindades chinesas máis veneradas do sur de China, especialmente nas rexións costeiras e entre os mariñeiros. É o equivalente meridional de Guanyin (o bodhisattva budista da compaixón), pero específica do mar e das embarcacións.

Represéntase con vestimenta vermella, rostro afable e aureola, contemplando as ondas tempestuosas para salvar barcos perdidos. A súa lenda conta que foi unha santa terrenal que se revelou a través da meditación, socorreu necesidades no mar e ascendeu ao ceo nun remuíño. Desde entón, millóns de pescadores e comerciantes levan santuarios de Mazu nos seus barcos.

Mazu é a deusa protectora chinesa dos navegantes e do mar.

Mazu é deusa da tradición chinesa e patroa dos navegantes.

DeusaChina Divindade protectora

Mazu

En resumo: Mazu

Tipo: Divindade popular chinesa, protectora dos mariñeiros e das costas
Panteón: Daoísmo, relixión popular chinesa, sincretismo taiwanés
Función: protección no mar, seguridade de pescadores e viaxeiros, maternidade
Atributos principais: manto de brocado vermello, coroa de dama de corte, lámpada ou mapa
Principais lugares de culto: illa de Meizhou (Fujian, lugar de nacemento), máis de 1500 templos de Mazu en todo o mundo
Sincretismo budista: Tianshang Shengmu (Nai Sagrada Celestial)

Contextualización

Período dos textos

Mazu (chinés Māzǔ, literalmente “nai-antepasada”) remóntase historicamente a Lin Moniang, unha moza nacida no século X (época Song) na illa de Meizhou, cerca de Fujian, que alcanzou sona por milagrosos rescates de mariñeiros e foi venerada como culto tras a súa temperá morte (probablemente no ano 987).

Foi deificada nos séculos XII e XIII baixo os emperadores Song e Yuan. Hoxe é unha das divindades populares chinesas máis veneradas, especialmente en Taiwán e na diáspora chinesa.

Área de difusión

Principal lugar de culto: illa de Meizhou (Fujian), lugar de nacemento e maior complexo de templos de Mazu do mundo. Taiwán: o país co maior número de templos de Mazu (centenares). Difusión internacional: Hong Kong, Macau, Singapur, Malaisia, Vietnam, Indonesia, os Chinatowns dos EUA, Filipinas. A UNESCO incluíu a veneración de Mazu na lista do patrimonio cultural inmaterial en 2009.

Estado das fontes

Fontes centrais: crónicas locais de Meizhou (século XII en adiante), os editos imperiais de recoñecemento (épocas Song e Yuan), o Tianhou Shengmu Shengji (Actas Sagradas da Nai Celestial, século XVI). Literatura secundaria: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Nome

Mazu represéntase como unha muller xove ou de idade madura vestida con roupas de seda vermellas ou douradas, a miúdo con rostro afable e compasivo. Unha aureola ou halo luminoso rodea a súa cabeza, sen ira como Zhong Kui, senón bondade. Amósase con frecuencia contemplando as ondas, cunha lanterna ou sinal de faro na man.

Ás veces está flanqueada por dúas figuras vermellas (Er Ma, os dous espíritos-nais axudantes), ou a lúa brilla sobre ela. Artisticamente ocupa a miúdo o lugar central nos altares dos templos, cos devotos ante ela, moitas veces vellos pescadores e as súas familias.

O motivo vermello é central, a lanterna vermella para a seguridade dos barcos, as vestiduras vermellas para a bendición da vida. Os barcos levan símbolos de Mazu para garantir a seguridade.

Características

Mazu é unha deusa máis directa e persoal que outras administrativas como Yanluo ou imperiais como Yuhuang. Os pescadores rézanlle por unha viaxe segura, redes cheas e protección contra os tifóns. Os comerciantes que viaxan polo mar fan xuramentos a Mazu. En Meizhou (o seu lugar de nacemento) o templo de Mazu é unha atracción para os peregrinos, con millóns de visitantes, sobre todo no festival do seu nacemento, no terceiro mes lunar.

En Taiwán e na diáspora, as procesións de Mazu son legendarias: os portadores levan altares pesados e ornamentados polas rúas, mentres os fieis tocan música e prenden pirotecnia. A diferenza dos deuses guerreiros masculinos (Guan Yu) ou dos administradores (Yuhuang), Mazu é próxima, compasiva, case maternal. Non representa ensino, senón consolo.

Aparencia e simboloxía

Mazu represéntase como unha muller fermosa con roupaxes vermellas ou douradas, moitas veces cunha coroa ou tiara. Ás veces leva un cetro ou un selo. Acompáñana dous guías espirituais: un de meixelas vermellas (O de Vista Longa) e outro máis pálido (O de Oído Fino). Aparece sobre nubes ou rodeada por ondas do mar.

Ficha: Mazu

Os aspectos máis importantes de Mazu de forma resumida. Os seguintes campos recollen a súa orixe, función, aparencia, veneración, símbolos e paralelismos.

Orixe

Mazu remóntase historicamente a Lin Moniang: unha filla dun funcionario nacida en Meizhou no ano 960 (época Song), que salvou de tormentas a varios mariñeiros da súa familia.

Coñecida aos 16 anos como nadadora e adiviñadora, dise que aos 28 anos subiu ao monte sagrado da súa illa e nunca máis volveu. Máis tarde, mariñeiros e pescadores vían o seu rostro entre a tormenta, o que anunciaba o rescate.

Relacionado con

Protectora de mariñeiros, pescadores e viaxeiros do mar. Nas emerxencias por tormenta invócase a ela, e aparece como unha figura vestida de vermello no horizonte ou no mastro. No culto ampliado é tamén protectora das nais, das embarazadas e da familia en xeral. En Taiwán é unha deusa central de identificación: moitos peregrinos percorren cada ano os 350 km do camiño de peregrinación Dajia Mazu Yuanjing.

Representación

Muller nova cun manto de brocado vermello ou vermello e dourado, con coroa de dama de corte das damas da corte Song (con fíos de perlas colgantes). Na man leva unha lámpada ou un mapa (guía do camiño). Aparece a miúdo sentada nun trono con forma de dragón ou de pé coas mans estendidas. Acompáñana dúas figuras gardiás: Qianliyan (“O Ollo de Mil Millas”) e Shunfeng’er (“A Orella que Escoita o Vento”), que lle informan desde a distancia sobre situacións de emerxencia.

O efecto de Mazu

Ámbito de acción: antes de cada viaxe por mar e de cada saída de pesca quéimase incenso nos santuarios portuarios de Mazu. En Taiwán, o festival anual de peregrinación de Dajia Mazu (marzo/abril) reúne máis de dous millóns de participantes. Os visitantes do templo traen incenso, alimentos e ofrendas de papel dourado. No culto persoal faise invocación para pedir protección familiar, curación e viaxes con boa sorte.

Protección

Manto de brocado vermello, coroa de dama de corte (con fíos de perlas), lámpada, mapa, trono con forma de dragón, loto. Acompañantes: Qianliyan e Shunfeng’er (dous gardiáns). Animais sagrados: dragón, fénix. Plantas sagradas: loto, xasmín. Cores sagradas: vermello e dourado. Número sagrado: 28 (a idade da súa morte).

Paralelismos de Mazu

Tianhou (título imperial: “Raíña do Ceo”), Guanyin (budismo, deusa da compaixón emparentada), Avalokitesvara (budismo). Paralelismos globais de protectoras dos mariñeiros: Stella Maris/María (cristianismo), Afrodita Pelagia (Grecia, Afrodita do mar), Yemaya (yoruba/santería), Ran (xermánico, deusa do mar coas súas redes). Funcionalmente tamén: Anahita (persa), Sedna (inuit).

Protección na vida cotiá

Rituais de veneración

A veneración de Mazu é central na cultura dos mariñeiros dos mares do sur da China (Fujian, Guangdong, Taiwán). Festa principal: Mazu Dajie (aniversario de Mazu, día 23 do terceiro mes lunar), con procesións e ofrendas (peixes, froita, incenso, papeis de ofrenda). O templo de Mazu en Putian (Fujian) é o lugar de peregrinaxe histórico desde o século X. Veneración diaria en altares domésticos das familias de mariñeiros, con incenso pola mañá, como protección contra as tormentas.

Conxuros e invocacións

Mantra chinés nianfo: «南無媽祖娘娘» (Namo Mazu Niangniang, homenaxe á deusa). Invocacións antes das travesías e en caso de tormenta. Maxia taoísta: escritos talismánicos (fu) que invocan a protección de Mazu, vendidos por sacerdotes taoístas. Textos históricos: cancións e himnos no canon do templo de Mazu (compilacións do século XVII).

Amuletos e símbolos protectores

Talismáns de Mazu (estampas protectoras) en barcos de pesca e casas de mariñeiros. Amuletos de papel taoístas (signos fu) coa invocación de Mazu Niangniang. Probas arqueolóxicas: pedras inscritas de templos de Mazu do século XII en Fujian, estatuas de cerámica do período Ming en museos de Taiwán e China. Tallas de madeira en templos modernos que representan a Mazu coa iconografía do trono do dragón.

Mazu, paralelismos noutras culturas

Mazu asemella á europea Stella Maris (a Virxe María, patroa dos mariñeiros), á grega Anfitrite (deusa do mar) e á hawaiana Namaka (deusa do océano). A diferenza de Anfitrite (principalmente mitolóxica) ou de Stella Maris (imposta teoloxicamente), Mazu desenvolveuse de forma orgánica e popular. Co bodhisattva budista Guanyin (compaixón) comparte o principio feminino e compasivo.

Con Inari (xaponesa) comparte Mazu a veneración por millóns de altares laicos en espazos privados. Con Guan Yu comparte a hibridación histórico-lexendaria. O que é único é a súa especificidade: non é unha deusa xeral, senón especializada no mar, o que mostra a necesidade de divindades contextuais nas culturas prácticas.

A histórica Lin Moniang: da muller á deusa

A diferenza da maioría das divindades da relixiosidade popular chinesa, Mazu remóntase a unha figura que, segundo a tradición, é historicamente rastreable.

Segundo se conta, viviu como Lin Moniang no século X na illa de Meizhou, fronte á costa da provincia de Fujian, datada tradicionalmente entre os anos 960 e 987. Os relatos descríbena como filla dunha familia de pescadores, silenciosa (de aí o nome Moniang, “a rapaza silenciosa”), pía e dotada de capacidades especiais.

O episodio máis coñecido conta como, en trance ou en soños, salvou ao seu pai e aos seus irmáns, que quedaran atrapados nunha tormenta no mar.

Cando a súa nai a espertou, soltou a un dos irmáns que retiña co espírito, e este afogou. Outra tradición fai que morrese pronto, ao subir a unha montaña e ser levada ao ceo.

Desta figura local xurdiu, ao longo dos séculos, unha deusa venerada en todo o imperio. O proceso de apoteose, a divinización, pode seguirse a través das fontes. Ao principio era unha patroa protectora dos mariñeiros de Fujian.

Despois, os emperadores comezaron a concederlle títulos, o que sancionou e ampliou a súa veneración. A ciencia das relixións ve en Mazu un exemplo paradigmático de como, no sistema relixioso chinés, unha persoa podía ascender ao rango de divindade mediante a combinación da veneración popular, a tradición local e o recoñecemento estatal.

Títulos imperiais e o ascenso a Emperatriz do Ceo

O apoio estatal foi decisivo para a carreira de Mazu. Desde a dinastía Song, os emperadores concedéronlle títulos cada vez máis elevados nunha longa serie de honras.

Recibiu o seu primeiro rango oficial segundo a tradición a principios do século XII. Baixo as dinastías seguintes ascendeu de “Dama” (furen) a “Consorte do Ceo” (tianfei).

O título máis alto concedeullo o emperador da dinastía Qing no século XVII: Tianhou, “Emperatriz do Ceo” ou “Raíña do Ceo”. Baixo este nome é coñecida hoxe en día en moitos templos, cuxa denominación Tianhou-templo deriva del.

Cada aumento de título estaba a miúdo vinculado a unha ocasión concreta, como a supostamente axuda nunha batalla naval, unha viaxe diplomática ou a garantía do transporte de gran por mar.

Este proceso revela moito sobre a relación chinesa entre Estado e relixión. A corte imperial exercía unha especie de administración do sobrenatural. As divindades locais podían integrarse nun “aparato burocrático” do máis alá a nivel imperial, con rangos e títulos modelados sobre os do funcionariado terreal.

Mazu era especialmente adecuada para esta política porque a navegación era de gran importancia para o imperio, para o comercio, o transporte de impostos e a defensa costeira. A súa veneración non era, por tanto, só unha práctica piadosa dos pescadores, senón tamén un instrumento de integración imperial.

Rede de templos e expansión máis alá do mar da China Meridional

A veneración de Mazu seguiu as rutas da emigración do sur de China e do comercio marítimo.

Onde se establecían persoas procedentes de Fujian e Guangdong, fundaban templos a Mazu. Así xurdiu unha densa rede de santuarios ao longo da costa chinesa, en Taiwán, onde Mazu se converteu nunha das divindades máis importantes en absoluto, así como en Hong Kong, Macau, Vietnam, Malaisia, Singapur e nas comunidades chinesas de todo o mundo.

O templo orixinal en Meizhou considérase o lugar de orixe, do que moitos templos derivan as súas estatuas de culto. Esta conexión mantense mediante a práctica do fenxiang, o “reparto do incenso”: un novo templo recolle cinsa ou brasas do incensario dun templo máis antigo, establecendo así unha liñaxe ritual.

As peregrinacións anuais, nas que as estatuas de Mazu son levadas en grandes procesións pola paisaxe, son hoxe en día unhas das maiores manifestacións relixiosas de masas no ámbito de fala chinesa.

En 2009, a crenza en Mazu foi incluída pola UNESCO na Lista do Patrimonio Cultural Inmaterial da Humanidade.

Este reconecemento marca outro cambio na longa historia desta veneración: desde a devoción local dos pescadores, pasando pola política imperial de culto estatal, até a valorización cultural e política na actualidade, na que Mazu funciona tamén como símbolo de identidade común máis alá das fronteiras políticas.

A ciencia das relixións observa aquí como unha divindade asume unha e outra vez novas funcións sociais, sen perder o seu núcleo: a protección nas augas perigosas.

Ligazóns relacionadas

Bibliografía (selección)

Preguntas frecuentes sobre Mazu

Quen é Mazu na relixión chinesa?

Mazu (en chinés, algo así como nai ancestral) é a deusa chinesa do mar e patroa protectora dos mariñeiros, pescadores e viaxeiros. A diferenza da maioría das divindades, ten a súa orixe nunha persoa histórica: Lin Moniang, unha rapaza dunha familia de pescadores da illa de Meizhou, na provincia de Fujian, que viviu no século X.

Segundo a tradición, posuía capacidades sobrenaturais e salvou mariñeiros de tormentas. Tras a súa morte prematura, foi venerada como deusa.

Que difundido está hoxe o culto a Mazu?

O culto a Mazu é un dos cultos populares máis vivos do espazo cultural chinés, con varios centos de millóns de devotos. Está especialmente estendido en Fujian, Taiwán e nas comunidades chinesas do sueste asiático.

En Taiwán, a procesión de peregrinación anual de Mazu é un dos maiores acontecementos relixiosos, no que as estatuas son transportadas ao longo de centenares de quilómetros. En 2009, a UNESCO incluíu a crenza en Mazu e os seus costumes na Lista do Patrimonio Cultural Inmaterial da Humanidade.