iWell Guard

Мазу, богиня китайської традиції

Богиня мореплавців, захисниця мандрівників, маяки надії. Мазу (Mazu) є однією з найшанованіших китайських божеств у Південному Китаї, особливо в прибережних регіонах і серед моряків. Вона є південним відповідником Гуаньїнь (буддійського бодгісатви милосердя), але пов’язана виключно з морем і кораблем.

У червоному вбранні, з лагідним обличчям і ореолом вона зображується такою, що дивиться крізь штормові хвилі, рятуючи загублені судна. Її легенда свідчить: вона була земною святою, яка відкрилась через медитацію, виконувала морські чудеса і вознеслась на небо в вихорі. Відтоді мільйони рибалок і торговців мають святині Мазу на своїх суднах.

Мазу є китайською богинею-покровителькою мореплавців і моря.

Мазу є богинею китайської традиції і заступницею мореплавців.

Зміст

Mazu - Götter aus der China-Tradition, historisch-illustrativ
Мазу
Загальний огляд: Мазу

Тип: Китайське народне божество, покровителька мореплавців і узбереж
Пантеон: Даоїзм, китайська народна релігія, тайванський синкретизм
Функція: захист на морі, безпека рибалок і мандрівників, материнство
Головні атрибути: червоний парчевий плащ, придворна корона, лампа або карта
Головні місця культу: острів Мейчжоу (Фуцзянь, місце народження), понад 1500 храмів Мазу по всьому світу
Буддійський синкретизм: Тяньшан Шенму (Свята Небесна Мати)

Класифікація

Період створення текстів

Мазу (кит. Māzǔ, буквально “матір-праматір”) історично пов’язують з Лінь Монян – молодою жінкою, яка народилась у X ст. (епоха Сун) на острові Мейчжоу поблизу Фуцзяню, прославилась чудесними порятунками моряків і після ранньої смерті (приблизно 987 р.) стала предметом культового вшанування.

Обожнення відбулось у XII-XIII ст. за сунських і юаньських імператорів. Сьогодні вона є одним з найпопулярніших китайських народних божеств, особливо на Тайвані та в китайській діаспорі.

Ареал поширення

Головне місце культу: острів Мейчжоу (Фуцзянь) – місце народження та найбільший у світі храмовий комплекс Мазу. Тайвань: країна з найбільшою кількістю храмів Мазу (сотні). Міжнародне поширення: Гонконг, Макао, Сінгапур, Малайзія, В’єтнам, Індонезія, чайнатауни США, Філіппіни. У 2009 р. ЮНЕСКО внесло вшанування Мазу до Списку нематеріальної культурної спадщини людства.

Стан джерельної бази

Основні джерела: місцеві хроніки Мейчжоу (з XII ст.), імператорські едикти про присвоєння титулів (епохи Сун і Юань), Тяньхоу Шенму Шенцзі (Священні акти Небесної Матері, XVI ст.). Допоміжна література: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Назва

Мазу зображується як молода або середніх років жінка в червоних чи золотих шовкових шатах, нерідко з лагідним, співчутливим обличчям. Навколо голови – сяючий ореол або німб, не гнів, як у Чжун Куя, а доброта. Її часто зображують такою, що дивиться крізь хвилі, з ліхтарем або маяковим сигналом у руці.

Іноді поруч із нею стоять дві червоні постаті (Ер Ма, два духи-помічники Матері), або над нею сяє місяць. В мистецтві вона зазвичай займає центральне місце на храмових вівтарях, перед якими моляться люди – здебільшого старі рибалки та їхні родини.

Червоний мотив є центральним: червоний ліхтар для безпеки судна, червоні шати для благословення життя. Судна несуть символи Мазу для забезпечення безпеки.

Характеристики

Мазу є більш безпосередньою, особистішою богинею, ніж адміністративні боги, як-от Яньло, або імператорські, як-от Юйхуан. Рибалки молять її про безпечне плавання, повні сіті, захист від тайфунів. Торговці, що перетинають море, складають клятви Мазу. У Мейчжоу (місці її народження) храм Мазу є паломницькою визначною пам’яткою: мільйони відвідувачів, особливо під час фестивалю на честь її дня народження у третьому місяці.

На Тайвані та в діаспорі процесії Мазу є легендарними: носії несуть важкі, орнаментовані вівтарі вулицями, поки вірні грають музику і пускають феєрверки. На відміну від чоловічих богів війни (Гуань Юй) або адміністраторів (Юйхуан), Мазу близька, співчутлива, майже материнська. Вона не повчає, а втішає.

Зовнішній вигляд і символіка

Мазу зображується як вродлива жінка в червоних або золотих шатах, нерідко з короною або тіарою. Іноді вона тримає скіпетр або печатку. Її супроводжують два духи-провідники: один із червоними щоками (Той, Що Бачить Далеко) і один блідіший (Той, Що Чує Добре). Вона стоїть на хмарах або її оточують морські хвилі.

Коротка характеристика: Мазу

Найважливіші аспекти Мазу стисло. Наведені нижче поля підсумовують походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.

Походження

Мазу історично пов’язують з Лінь Монян: донькою чиновника, що народилась у 960 р. (епоха Сун) на Мейчжоу і врятувала кількох моряків своєї родини під час шторму.

У 16 років була відома як плавчиня і ворожбитка; у 28 років нібито піднялась на священну гору свого острова і більше не повернулась. Згодом моряки і рибалки бачили її обличчя у бурі, що передвіщало порятунок.

Сфера впливу

Охоронниця мореплавців, рибалок і морських мандрівників. У штормових ситуаціях її закликають, і вона з’являється як постать у червоному вбранні на горизонті або щоглі. У розширеному культі вона також охоронниця матерів, вагітних жінок і родини загалом. На Тайвані вона є центральним ідентифікаційним божеством: багато паломників щороку проходять 350-кілометровий паломницький шлях Дацзя Мазу Юаньцзін.

Зображення

Молода жінка в червоному або червоно-золотому парчевому плащі з придворною короною сунських придворних дам (з нитками перлів, що звисають). У руці – лампа або карта (путівник). Часто сидить на драконячому троні або стоїть з простягнутими руками. Її супроводжують дві охоронні постаті: Цяньліянь (“Очі тисячі миль”) і Шуньфен’ер (“Вухо, що чує вітер”), які доповідають їй здалеку про небезпечні ситуації.

Вплив Мазу

Сфера впливу: перед кожним морським виходом і кожним рибальським виходом у гавань – пахощі перед святинями Мазу. На Тайвані щорічне паломницьке свято Дацзя Мазу (березень/квітень) відзначають понад два мільйони учасників. Відвідувачі храмів приносять пахощі, їжу, жертовні папери із золотом. В особистому культізвернення про захист родини, зцілення і щасливі подорожі.

Захист

Червоний парчевий плащ, придворна корона (з нитками перлів), лампа, карта, драконячий трон, лотос. Супроводжуючі: Цяньліянь і Шуньфен’ер (два охоронці-помічники). Священні тварини: дракон, фенікс. Священні рослини: лотос, жасмин. Священні кольори: червоний і золотий. Священне число: 28 (вік смерті).

Паралелі Мазу

Тяньхоу (імператорський титул: “Небесна цариця”), Гуаньїнь (буддизм, споріднена богиня милосердя), Авалокітешвара (буддизм). Світові паралелі богинь-покровительок моряків: Stella Maris/Марія (християнство), Афродіта Пелагія (Греція, Афродіта моря), Йємайя (йоруба/сантерія), Ран (германська, богиня моря з сітями). Функціонально також: Анахіта (перська), Седна (інуїтська).

Захист у повсякденні

Обряди вшанування

Вшанування Мазу є центральним у культурі мореплавців Південно-Китайського моря (Фуцзянь, Гуандун, Тайвань). Головне свято: Мазу Дацзє (день народження Мазу, 23-й день 3-го місяця місячного календаря) з процесіями, жертовними дарами (риба, фрукти, пахощі, паперові гроші). Храм Мазу в Путяні (Фуцзянь) є історичним місцем паломництва з X ст. Щоденне вшанування в домашніх вівтарях родин моряків: пахощі вранці для захисту від штормів.

Заклинання та звернення

Китайське Няньфо/мантра: “南無媽祖娘娘” (Намо Мазу Нянняньн, хвала богині). Звернення перед морськими подорожами та під час шторму. Даоська магія: захисні написи-талісмани (фу), що закликають захист Мазу, продаються даоськими священнослужителями. Історичні тексти: пісні та гімни в храмовому каноні Мазу (компіляції XVII ст.).

Амулети та захисні символи

Талісмани Мазу (захисні зображення) у рибальських судинах і домівках моряків. Даоські паперові амулети (знаки фу) із закликом Мазу Нянняньн. Археологічні свідчення: написи на камені з храмів Мазу XII ст. у Фуцзяні, керамічні статуетки епохи Мін у музеях Тайваню та Китаю. Дерев’яні різьблення в сучасних храмах зображують Мазу з іконографією драконячого трону.

Мазу, паралелі в інших культурах

Мазу нагадує європейську Stella Maris (Діву Марію, покровительку моряків), грецьку Амфітриту (богиню моря), гавайську Намаку (богиню океану). На відміну від Амфітрити (переважно міфологічної) або Stella Maris (богословськи нав’язаної), Мазу стала органічно-народною. З буддійським бодгісатвою Гуаньїнь (милосердя) її об’єднує жіноче, співчутливе начало.

З Інарі (японська традиція) Мазу поєднує вшанування через мільйони мирських вівтарів у приватних приміщеннях. З Гуань Юєм її об’єднує історично-легендарна гібридність. Унікальна її специфічність: вона не загальне божество, а морська спеціалізована, що засвідчує необхідність контекстуальних богів у практичних культурах.

Історична Лінь Монян: від жінки до богині

На відміну від більшості божеств китайської народної релігії, Мазу сходить до постаті, яка за переданням є історично достовірною.

Вона нібито жила як Лінь Монян у X столітті на острові Мейчжоу біля узбережжя провінції Фуцзянь, традиційно датована часом близько 960-987 рр. Оповіді змальовують її донькою рибальської родини, мовчазною (звідси ім’я Монян, “тихе дівча”), побожною і наділеною особливими здібностями.

Найвідоміший епізод розповідає, як вона в трансі або уві сні врятувала свого батька і братів, що потрапили в шторм на морі.

Коли мати розбудила її, вона відпустила одного з братів, якого тримала в дусі, і той потонув. Інший переказ говорить про її ранню смерть: вона піднялась на гору і була прийнята на небо.

З цієї місцевої постаті впродовж століть утворилась богиня, шанована по всій імперії. Процес апофеозу, обожнення, простежується за джерелами. Спочатку вона була покровителькою моряків Фуцзяню.

Потім імператори почали надавати їй титули, що санкціонувало і розширювало культ. Релігієзнавство вбачає в Мазу зразковий приклад того, як у китайській релігійній системі особа могла піднятись до рангу божества завдяки поєднанню народного вшанування, місцевої традиції та державного визнання.

Імператорські титули та піднесення до Небесної цариці

Державна підтримка була вирішальною для піднесення Мазу. Починаючи з династії Сун, імператори у довгій низці нагород надавали їй дедалі вищі титули.

Перший офіційний ранг вона отримала за переданням на початку XII століття. За наступних династій вона піднялась від “пані” (фужень) до “Небесної супруги” (тяньфей).

Найвищий титул їй надав цинський імператор у XVII столітті: Тяньхоу, “Небесна цариця” або “Небесна королева”. Під цим ім’ям вона відома донині в багатьох храмах, назва яких Тяньхоу-храм походить саме від нього.

Кожне підвищення титулу зазвичай пов’язувалось із конкретним приводом: нібито допомогою в морській битві, дипломатичній місії або забезпеченні морського транспортування зерна.

Цей процес багато що розкриває про китайське ставлення до держави і релігії. Імператорський двір здійснював своєрідне управління надприродним. Місцеві божества могли бути включені до загальноімперського “чиновницького апарату” потойбічного світу – з рангами і титулами, змодельованими за зразком земного чиновництва.

Мазу особливо підходила для такої політики, оскільки мореплавство мало велике значення для держави – торгівлі, податкових перевезень і прибережної оборони. Її вшанування було не лише благочестивою практикою рибалок, а й інструментом інтеграції держави.

Мережа храмів і поширення за межі Південно-Китайського моря

Вшанування Мазу слідувало шляхами південнокитайської еміграції та морської торгівлі.

Де б не оселялись вихідці з Фуцзяню і Гуандуну, вони засновували храми Мазу. Так виникла густа мережа святилищ уздовж китайського узбережжя, на Тайвані, де Мазу стала однією з найважливіших богинь взагалі, а також у Гонконгу, Макао, В’єтнамі, Малайзії, Сінгапурі та в китайських громадах по всьому світу.

Головний храм на Мейчжоу вважається місцем першопочатку, від якого багато храмів успадковують свої культові статуї. Цей зв’язок підтримується практикою фенсян, “поділу пахощів”: новий храм бере попіл або жар із кадильниці старішого і так встановлює ритуальну лінію наступності.

Щорічні паломництва, під час яких статуї Мазу несуть у великих процесіях по місцевості, сьогодні належать до найбільших масових релігійних заходів у китайськомовному світі.

У 2009 р. ЮНЕСКО внесло культ Мазу до Списку нематеріальної культурної спадщини людства.

Це визнання знаменує чергову зміну в довгій історії вшанування: від місцевої рибальської побожності через імператорську державно-культову політику до сучасного культурно-політичного підвищення статусу, в якому Мазу функціонує також як символ спільної ідентичності поза політичними кордонами.

Релігієзнавство спостерігає тут, як божество знову і знову перебирає на себе нові суспільні функції, не втрачаючи свого ядра – захисту на небезпечних водах.

Література (вибірка)

  • Boltz, Judith M.: In Hommage to Tianfei. In: Journal of the American Oriental Society 106 (1986).
  • Watson, James L.: Standardizing the Gods. The Promotion of T’ien Hou (“Empress of Heaven”) Along the South China Coast. Berkeley 1985.
  • Sangren, P. Steven: History and Magical Power in a Chinese Community. Stanford 1987.
  • Lin, Mei-Rong: The Belief in Mazu and Its Folk Customs in Taiwan. Taipei 1996.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma “Mazu”).

Часті запитання про Мазу

Хто така Мазу в китайській релігії?

Мазу (китайською, приблизно “материнська праматір”) є китайською богинею моря і покровителькою мореплавців, рибалок і мандрівників. На відміну від більшості божеств, вона сходить до історичної особи: Лінь Монян, дівчини з рибальської родини на острові Мейчжоу в провінції Фуцзянь, яка жила у X столітті.

За переданням, вона мала надприродні здібності та рятувала моряків від штормів. Після ранньої смерті її почали шанувати як богиню.

Наскільки поширений культ Мазу сьогодні?

Культ Мазу є одним з найживіших народних культів китайського культурного простору з кількома сотнями мільйонів шанувальників. Особливо він поширений у Фуцзяні, на Тайвані та в китайських громадах Південно-Східної Азії.

На Тайвані щорічна паломницька процесія Мазу є однією з найбільших релігійних подій, під час якої статуї несуть на сотні кілометрів. У 2009 р. ЮНЕСКО внесло культ Мазу та його звичаї до Списку нематеріальної культурної спадщини людства.

Класифікація & захист

IРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу I – Незначний вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →