Mazu, dewi dari tradisi Tiongkok

Dewi para pelaut, pelindung para musafir, mercusuar harapan. Mazu adalah salah satu dewata Tiongkok yang paling dicintai di Tiongkok Selatan, terutama di wilayah pesisir dan di kalangan para pelaut. Ia merupakan padanan selatan Guanyin (sang Bodhisattva belas kasih dalam Buddhisme), namun secara khusus berkaitan dengan laut dan perahu.

Dengan jubah merah, wajah yang lembut, dan lingkaran cahaya, ia digambarkan sedang memandang ke arah ombak yang mengamuk untuk menyelamatkan kapal-kapal yang tersesat. Legenda-nya menyatakan: ia adalah seorang wali duniawi yang menyatakan diri melalui meditasi, memenuhi kebutuhan-kebutuhan di laut, dan naik ke surga dalam pusaran angin. Sejak saat itu, jutaan nelayan dan pedagang menempatkan kuil Mazu di kapal-kapal mereka.

Mazu adalah dewi pelindung para pelaut dan laut Tiongkok.

Mazu adalah dewi dari tradisi Tiongkok dan pelindung para pelaut.

DewiTiongkok Dewata Pelindung

Mazu

Ikhtisar: Mazu

Tipe: Dewata rakyat Tiongkok, pelindung para pelaut dan pesisir
Panteon: Taoisme, agama rakyat Tiongkok, sinkretisme Taiwan
Fungsi: perlindungan di laut, keselamatan para nelayan dan musafir, sifat keibuan
Atribut utama: jubah brokat merah, mahkota putri istana, lentera atau peta
Pusat pemujaan utama: Pulau Meizhou (Fujian, tempat kelahiran), lebih dari 1.500 kuil Mazu di seluruh dunia
Sinkretisme Buddhis: Tianshang Shengmu (Ibu Suci Surgawi)

Klasifikasi

Periode teks

Mazu (Tionghoa Māzǔ, secara harfiah berarti “leluhur ibu”) secara historis dikaitkan dengan Lin Moniang, seorang perempuan muda yang lahir pada abad ke-10 (zaman Dinasti Song) di Pulau Meizhou, Fujian, yang terkenal karena secara ajaib menyelamatkan para pelaut, dan setelah kematiannya yang dini (diperkirakan 987) mulai dipuja secara kultis.

Pendewaan berlangsung pada abad ke-12 hingga ke-13 di bawah kaisar-kaisar Dinasti Song dan Yuan. Dewata ini kini menjadi salah satu dewata rakyat Tiongkok yang paling populer, terutama di Taiwan dan kalangan diaspora Tionghoa.

Wilayah penyebaran

Pusat pemujaan utama: Pulau Meizhou (Fujian), tempat kelahiran dan kompleks kuil Mazu terbesar di dunia. Taiwan: negara dengan jumlah kuil Mazu terbanyak (ratusan). Penyebaran internasional: Hong Kong, Makau, Singapura, Malaysia, Vietnam, Indonesia, pecinan di Amerika Serikat, Filipina. UNESCO telah memasukkan pemujaan Mazu ke dalam Daftar Warisan Budaya Takbenda Kemanusiaan pada tahun 2009.

Kondisi sumber

Sumber utama: kronik-kronik lokal Meizhou (abad ke-12 dan seterusnya), dekret-dekret penganugerahan kaisar (zaman Dinasti Song dan Yuan), Tianhou Shengmu Shengji (Akta Suci Ibu Surgawi, abad ke-16). Literatur sekunder: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Penamaan dan ejaan

Mazu digambarkan sebagai perempuan muda hingga paruh baya dalam jubah sutra merah atau keemasan, seringkali dengan wajah yang lembut dan penuh belas kasih. Sebuah lingkaran cahaya bersinar mengelilingi kepalanya, bukan kemarahan seperti Zhong Kui, melainkan kebaikan. Ia sering digambarkan sedang memandang ke arah ombak, dengan lentera atau sinyal mercusuar di tangannya.

Terkadang ia diapit oleh dua sosok merah (Er Ma, dua roh pembantu ibu), atau bulan bersinar di atasnya. Secara artistik, ia sering menjadi pusat altar kuil, dengan para pemuja di hadapannya, seringkali para nelayan tua beserta keluarga mereka.

Motif warna merah bersifat sentral: lentera merah untuk keselamatan kapal, jubah merah sebagai berkah kehidupan. Kapal-kapal membawa simbol Mazu untuk menjamin keselamatan.

Karakteristik

Mazu adalah dewi yang lebih langsung dan lebih personal dibandingkan dewi administratif seperti Yanluo atau dewi kekaisaran seperti Yuhuang. Para nelayan berdoa kepada-Nya untuk perjalanan yang aman, jaring yang penuh, dan perlindungan dari topan. Para pedagang yang berlayar melewati lautan bersumpah kepada Mazu. Di Meizhou (tempat kelahiran-Nya), kuil Mazu merupakan tempat daya tarik peziarah, jutaan orang mengunjunginya, terutama pada festival kelahiran di bulan ketiga.

Di Taiwan dan diaspora, prosesi Mazu sangat legendaris; para pengusung membawa altar-altar besar yang ornamental melintasi jalanan, sementara para penganut memainkan musik dan menyalakan kembang api. Berbeda dengan dewa-dewa perang laki-laki (Guan Yu) atau para administrator (Yuhuang), Mazu bersifat dekat, penuh belas kasih, dan hampir bersifat keibuan. Ia bukan pengajaran, melainkan penghiburan.

Penampilan dan Simbolisme

Mazu digambarkan sebagai seorang wanita cantik yang mengenakan jubah merah atau emas, seringkali dengan mahkota atau tiara. Ia terkadang membawa tongkat kerajaan atau segel. Pengiringnya adalah dua pemandu roh: satu berwajah pipi merah (Si Pelihat Jauh) dan satu lagi berwajah lebih pucat (Si Pendengar Tajam). Ia berdiri di atas awan atau dikelilingi oleh ombak laut.

Profil: Mazu

Aspek-aspek terpenting Mazu sekilas. Kolom-kolom berikut merangkum asal-usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol, dan perbandingan lintas budaya.

Asal-usul

Mazu secara historis dikaitkan dengan Lin Moniang: seorang putri pejabat yang lahir pada tahun 960 (zaman Dinasti Song) di Meizhou, yang menyelamatkan beberapa pelaut dari keluarganya dalam badai.

Dikenal pada usia 16 tahun sebagai perenang dan peramal; pada usia 28 tahun konon mendaki gunung suci pulaunya dan tidak kembali lagi. Selanjutnya, para pelaut dan nelayan melihat wajahnya dalam badai, yang mendahului keselamatan mereka.

Berkaitan dengan

Pelindung para pelaut, nelayan, dan musafir laut. Dalam keadaan darurat di tengah badai, ia dipanggil dan muncul sebagai sosok berjubah merah di cakrawala atau di tiang kapal. Dalam kultus yang lebih luas, ia juga merupakan pelindung para ibu, wanita hamil, dan keluarga secara keseluruhan. Di Taiwan ia merupakan dewi identifikasi sentral: banyak peziarah setiap tahun menempuh rute ziarah sepanjang 350 km, Dajia Mazu Yuanjing.

Representasi

Perempuan muda dalam jubah brokat merah atau merah-keemasan, dengan mahkota putri istana dari kaum putri istana Dinasti Song (dengan untaian mutiara yang menjuntai). Di tangan-Nya sebuah lentera atau sebuah peta (penunjuk arah). Sering digambarkan duduk di atas singgasana naga atau berdiri dengan tangan yang terbuka. Ditemani dua sosok penjaga: Qianliyan (“Mata Seribu Mil”) dan Shunfeng’er (“Telinga Pendengar Angin”), yang melaporkan kepadanya tentang keadaan darurat dari kejauhan.

Pengaruh Mazu

Wilayah pengaruh: Sebelum setiap pelayaran dan setiap keberangkatan nelayan, dupa dibakar di kuil-kuil Mazu di pelabuhan. Di Taiwan, festival ziarah Dajia Mazu tahunan (Maret/April) diikuti oleh lebih dari dua juta peserta. Pengunjung kuil membawa dupa, makanan, dan persembahan kertas emas. Dalam kultus pribadi, permohonan dipanjatkan untuk perlindungan keluarga, kesembuhan, dan perjalanan yang selamat.

Perlindungan

Jubah brokat merah, mahkota putri istana (dengan untaian mutiara), lentera, peta, singgasana naga, teratai. Atribut pelengkap: Qianliyan dan Shunfeng’er (dua pengiring penjaga). Hewan suci: naga, phoenix. Tumbuhan suci: teratai, melati. Warna suci: merah dan emas. Angka suci: 28 (usia kematiannya).

Paralel Mazu dalam Budaya Lain

Tianhou (gelar kekaisaran: “Ratu Surga”), Guanyin (Buddhisme, dewi belas kasih yang berkaitan), Avalokitesvara (Buddhisme). Paralel pelindung pelaut secara global: Stella Maris/Maria (Kristen), Aphrodite Pelagia (Yunani, Aphrodite laut), Yemaya (Yoruba/Santeria), Ran (Jermanik, dewi laut dengan jala). Secara fungsional juga: Anahita (Persia), Sedna (Inuit).

Penangkalan dalam Kehidupan Sehari-hari

Ritual pemujaan

Pemujaan Mazu merupakan hal yang sentral dalam budaya pelayaran di Laut Tiongkok Selatan (Fujian, Guangdong, Taiwan). Festival utama: Mazo Dajie (hari ulang tahun Mazu, tanggal 23 bulan ketiga kalender lunar) dengan prosesi, persembahan (ikan, buah, dupa, uang kertas). Kuil Mazu di Putian (Fujian) merupakan tempat ziarah historis sejak abad ke-10. Pemujaan harian di altar rumah tangga oleh keluarga-keluarga pelaut, pembakaran dupa di pagi hari, sebagai perlindungan dari badai.

Mantra dan permohonan

Nianfo/mantra Tionghoa: “南煄寿秘媭媭” (Namo Mazu Niangniang, penghormatan kepada sang dewi). Permohonan sebelum berlayar dan saat badai. Sihir Taoisme: tulisan jimat (Fu) yang memohon perlindungan Mazu dijual oleh para pendeta Tao. Teks historis: lagu dan himne dalam kuil Mazu kanon (kompilasi abad ke-17).

Jimat dan simbol pelindung

Jimat Mazu (gambar pelindung) di perahu nelayan dan rumah para pelaut. Jimat kertas Taoisme (tanda Fu) dengan seruan Mazu Niangniang. Bukti arkeologis: batu prasasti kuil Mazu dari abad ke-12 di Fujian, patung keramik dari periode Ming di museum-museum Taiwan dan Tiongkok. Ukiran kayu di kuil-kuil modern menampilkan ikonografi Mazu dengan singgasana naga.

Mazu, Paralel dalam Budaya Lain

Mazu menyerupai Stella Maris Eropa (Bunda Maria, pelindung para pelaut), Amphitrite Yunani (dewi laut), dan Namaka Hawaii (dewi samudra). Berbeda dengan Amphitrite (terutama bersifat mitologis) atau Stella Maris (yang dikenakan secara teologis), Mazu terbentuk secara organik dan bersifat kerakyatan. Dengan Bodhisattva Buddhis Guanyin (belas kasih), ia berbagi prinsip kewanitaan dan belas kasih.

Dengan Inari (Jepang), Mazu berbagi pemujaan melalui jutaan altar awam di ruang-ruang pribadi. Dengan Guan Yu, ia berbagi hibriditas historis-legendaris. Yang unik adalah kekhususannya: ia bukan dewi umum, melainkan berspesialisasi pada laut, mencerminkan kebutuhan akan dewata-dewata kontekstual dalam budaya-budaya yang bersifat praktis.

Lin Moniang Historis: dari Perempuan Biasa menjadi Dewi

Berbeda dengan kebanyakan dewata dalam kepercayaan rakyat Tiongkok, Mazu berakar pada seorang tokoh yang menurut tradisi dapat ditelusuri secara historis.

Ia konon hidup sebagai Lin Moniang pada abad ke-10 di Pulau Meizhou di lepas pantai Provinsi Fujian, secara tradisional diperkirakan pada periode sekitar 960 hingga 987. Kisah-kisah menggambarkannya sebagai putri dari keluarga nelayan, pendiam (karenanya nama Moniang, “gadis yang sunyi”), saleh, dan dianugerahi kemampuan-kemampuan istimewa.

Episode yang paling terkenal menceritakan bagaimana ia dalam keadaan trance atau dalam mimpi menyelamatkan ayah dan saudara-saudaranya yang terperangkap badai di laut.

Ketika ibunya membangunkannya, ia melepaskan salah satu saudaranya yang ia pegang dalam roh, dan saudara itu tenggelam. Sebuah tradisi lain mengisahkan kematiannya yang dini, ketika ia mendaki sebuah gunung dan diterima ke surga.

Dari tokoh lokal ini, selama berabad-abad berkembanglah seorang dewi yang dipuja di seluruh kekaisaran. Proses apotheosis, yaitu pendewaan, dapat dilacak melalui sumber-sumber yang ada. Pada mulanya ia merupakan pelindung para pelaut dari Fujian.

Kemudian para kaisar mulai menganugerahkan gelar kepadanya, yang mensahkan dan memperluas pemujaan tersebut. Ilmu agama memandang Mazu sebagai contoh teladan tentang bagaimana dalam sistem keagamaan Tiongkok seorang pribadi dapat naik ke kedudukan dewata melalui perpaduan antara pemujaan rakyat, tradisi lokal, dan pengakuan negara.

Gelar-Gelar Kekaisaran dan Kenaikan Menjadi Maharani Surga

Dukungan negara merupakan faktor yang menentukan bagi karier Mazu. Sejak Dinasti Song, para kaisar menganugerahkan kepadanya gelar-gelar yang semakin tinggi melalui serangkaian panjang penghormatan.

Menurut tradisi, ia menerima gelar resmi pertamanya pada awal abad ke-12. Di bawah dinasti-dinasti berikutnya, ia naik dari “Nyonya” (furen) menjadi “Permaisuri Surga” (tianfei).

Gelar tertinggi diberikan kepadanya oleh kaisar Dinasti Qing pada abad ke-17: Tianhou, “Maharani Surga” atau “Ratu Surga”. Di bawah nama ini ia masih dikenal hingga kini di banyak kuil, yang penamaannya sebagai Tianhou-kuil berasal dari nama tersebut.

Setiap kenaikan gelar seringkali dikaitkan dengan peristiwa konkret tertentu, misalnya bantuan yang diyakini diberikan dalam suatu pertempuran laut, sebuah misi diplomatik, atau pengamanan transportasi biji-bijian melalui laut.

Proses ini banyak mengungkap tentang hubungan antara negara dan agama di Tiongkok. Istana kaisar mengelola suatu semacam administrasi supernatural. Dewata-dewata lokal dapat diintegrasikan ke dalam “aparatur birokrasi” kekaisaran di alam baka, dengan pangkat dan gelar yang mencontoh birokrasi duniawi.

Mazu sangat cocok untuk kebijakan ini karena pelayaran memiliki arti penting yang besar bagi kekaisaran, bagi perdagangan, transportasi pajak, dan pertahanan pesisir. Pemujaan kepadanya dengan demikian bukan hanya praktik kesalehan para nelayan, melainkan juga sebuah instrumen integrasi kekaisaran.

Jaringan Kuil dan Penyebaran Melampaui Laut Tiongkok Selatan

Pemujaan Mazu mengikuti jalur migrasi orang Tiongkok Selatan dan perdagangan laut.

Di mana pun orang-orang dari Fujian dan Guangdong menetap, mereka mendirikan kuil Mazu. Dengan cara ini terbentuklah jaringan tempat-tempat suci yang padat di sepanjang pesisir Tiongkok, di Taiwan, di mana Mazu menjadi salah satu dewata terpenting secara keseluruhan, serta di Hong Kong, Makau, Vietnam, Malaysia, Singapura, dan di komunitas-komunitas Tionghoa di seluruh dunia.

Kuil induk di Meizhou dianggap sebagai tempat asal, dari mana banyak kuil menurunkan patung kultusnya. Hubungan ini dijaga melalui praktik fenxiang, yaitu “pembagian dupa”: sebuah kuil baru mengambil abu atau bara dari wadah dupa kuil yang lebih tua, sehingga menetapkan garis keturunan ritual.

Ziarah tahunan, di mana patung-patung Mazu diarak dalam prosesi besar melewati pedesaan, kini termasuk dalam perayaan keagamaan massal terbesar di dunia berbahasa Tionghoa.

Pada tahun 2009, kepercayaan Mazu dimasukkan oleh UNESCO ke dalam Daftar Warisan Budaya Takbenda Kemanusiaan.

Pengakuan ini menandai babak baru dalam sejarah panjang pemujaan ini: dari kesalehan nelayan lokal, melalui kebijakan kultus negara kekaisaran, hingga peningkatan nilai budaya-politik di masa kini, di mana Mazu juga berfungsi sebagai simbol identitas bersama yang melampaui batas-batas politik.

Ilmu agama mengamati di sini bagaimana seorang dewata terus-menerus mengambil alih fungsi-fungsi sosial baru tanpa kehilangan intinya, yaitu perlindungan di perairan yang berbahaya.

Tautan lanjutan

Literatur (pilihan)

Pertanyaan yang sering diajukan tentang Mazu

Siapa Mazu dalam agama Tiongkok?

Mazu (bahasa Tionghoa, kira-kira berarti leluhur ibu) adalah dewi laut Tiongkok dan pelindung para pelaut, nelayan, dan musafir. Berbeda dari kebanyakan dewa, ia berasal dari sosok historis nyata: Lin Moniang, seorang gadis dari keluarga nelayan di Pulau Meizhou, Provinz Fujian, yang hidup pada abad ke-10.

Menurut tradisi, ia memiliki kemampuan supranatural dan menyelamatkan para pelaut dari badai. Setelah kematiannya yang awal, ia dipuja sebagai dewi.

Seberapa luas penyebaran kultus Mazu saat ini?

Kultus Mazu adalah salah satu kultus rakyat yang paling hidup di dunia kebudayaan Tionghoa dengan ratusan juta pengikut. Penyebarannya sangat kuat di Fujian, Taiwan, dan di komunitas-komunitas Tionghoa di Asia Tenggara.

Di Taiwan, prosesi ziarah Mazu tahunan termasuk dalam peristiwa keagamaan terbesar, di mana patung-patung diarak sejauh ratusan kilometer. Pada tahun 2009, UNESCO memasukkan kepercayaan Mazu beserta adat istiadatnya ke dalam Daftar Warisan Budaya Takbenda Kemanusiaan.