Dea dei naviganti, protettrice dei viaggiatori, fari di speranza. Mazu è una delle divinità cinesi più amate nella Cina meridionale, soprattutto nelle regioni costiere e tra la gente di mare. È la controparte meridionale di Guanyin (il Bodhisattva buddhista della compassione), ma specifica per il mare e le imbarcazioni.
Viene raffigurata con una veste rossa, un volto dolce e un’aureola, mentre osserva le onde tempestose per salvare le navi disperse. La sua leggenda narra che fu una santa terrena che si rivelò attraverso la meditazione, accorse in soccorso di chi era in pericolo in mare e ascese al cielo in un turbine di vento. Da allora milioni di pescatori e mercanti hanno santuari di Mazu sulle loro imbarcazioni.
Mazu è la dea protettrice cinese dei naviganti e del mare.
Mazu è una divinità della tradizione cinese e patrona dei naviganti.
Tipo: divinità popolare cinese, protettrice dei naviganti e delle coste
Pantheon: Taoismo, religione popolare cinese, sincretismo taiwanese
Funzione: protezione in mare, sicurezza dei pescatori e dei viaggiatori, maternità
Attributi principali: mantello di broccato rosso, corona da dama di corte, lampada o mappa
Principali luoghi di culto: isola di Meizhou (Fujian, luogo di nascita), oltre 1500 templi di Mazu nel mondo
Sincretismo buddhista: Tianshang Shengmu (Santa Madre Celeste)
Mazu (cin. Māzǔ, letteralmente “madre antenata”) viene storicamente ricondotta a Lin Moniang, una giovane donna nata nel X secolo (epoca Song) sull’isola di Meizhou presso il Fujian, che acquisì fama per i prodigiosi salvataggi di naviganti e che, dopo la sua morte prematura (presumibilmente nel 987), fu oggetto di venerazione cultuale.
Divinizzazione nel XII, XIII secolo sotto gli imperatori Song e Yuan. Oggi è una delle divinità popolari cinesi più diffuse, soprattutto a Taiwan e nella diaspora cinese.
Principale luogo di culto: isola di Meizhou (Fujian), luogo di nascita e più grande complesso templare di Mazu al mondo. Taiwan: il paese con il maggior numero di templi di Mazu (centinaia). Diffusione internazionale: Hong Kong, Macao, Singapore, Malaysia, Vietnam, Indonesia, Chinatown statunitensi, Filippine. Nel 2009 l’UNESCO ha inserito la venerazione di Mazu nella lista del patrimonio culturale immateriale dell’umanità.
Fonti centrali: cronache locali di Meizhou (XII secolo e seguenti), gli editti imperiali di conferimento (epoca Song e Yuan), i Tianhou Shengmu Shengji (Sacri atti della Madre Celeste, XVI secolo). Letteratura secondaria: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.
Mazu viene raffigurata come una donna giovane o di mezza età in vesti di seta rosse o dorate, spesso con un volto dolce e compassionevole. Un’aureola luminosa o un alone le circonda il capo, non collera come Zhong Kui, ma benevolenza. Viene spesso raffigurata mentre osserva le onde, con in mano una lanterna o un segnale di faro.
A volte la affiancano due figure rosse (Er Ma, i due spiriti madri ausiliari), oppure la luna risplende sopra di lei. Dal punto di vista artistico è spesso al centro degli altari dei templi, con davanti persone in preghiera, spesso vecchi pescatori e le loro famiglie.
Il motivo del rosso è centrale: lanterna rossa per la sicurezza delle imbarcazioni, vesti rosse per la benedizione della vita. Le imbarcazioni recano simboli di Mazu per garantire la sicurezza.
Mazu è una dea più diretta e personale rispetto a quelle amministrative come Yanluo o imperiali come Yuhuang. I pescatori la pregano per un viaggio sicuro, reti piene, protezione dai tifoni. I mercanti che viaggiano per mare giurano voti a Mazu. A Meizhou (suo luogo di nascita) il tempio di Mazu è una meta di pellegrinaggio, visitata da milioni di persone, soprattutto per la festa di nascita del terzo mese lunare.
A Taiwan e nella diaspora le processioni di Mazu sono leggendarie: i portatori trasportano per le strade pesanti altari ornamentali, mentre i fedeli suonano musica e accendono fuochi d’artificio. A differenza degli dèi guerrieri maschili (Guan Yu) o degli amministratori (Yuhuang), Mazu è vicina, compassionevole, quasi materna. Non è ammonimento, ma conforto.
Mazu viene raffigurata come una bella donna in vesti rosse o dorate, spesso con una corona o un diadema. A volte porta uno scettro o un sigillo. I suoi accompagnatori sono due guide spirituali: una con le guance rosse (il Lungimirante) e una più pallida (l’Udente acuto). Sta su nuvole o è circondata dalle onde del mare.
Gli aspetti più importanti di Mazu in sintesi. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli.
Mazu viene storicamente ricondotta a Lin Moniang: figlia di un funzionario, nata nell’anno 960 (epoca Song) a Meizhou, che salvò dalle tempeste diversi naviganti della sua famiglia.
A 16 anni era nota come nuotatrice e indovina; a 28 anni sarebbe salita sul monte sacro della sua isola senza più farvi ritorno. In seguito naviganti e pescatori scorgevano il suo volto nella tempesta, cosa che precedeva i salvataggi.
Protettrice dei naviganti, dei pescatori e dei viaggiatori per mare. Nelle situazioni di pericolo durante la tempesta viene invocata e appare come una figura in veste rossa all’orizzonte o sull’albero della nave. Nel culto in senso esteso è anche protettrice delle madri, delle donne incinte, della famiglia in generale. A Taiwan è una dea centrale di identificazione: ogni anno numerosi pellegrini percorrono il cammino di 350 km Dajia Mazu Yuanjing.
Giovane donna in mantello di broccato rosso o rosso-oro, con corona da dama di corte delle dame della corte Song (con fili di perle pendenti). In mano una lampada o una mappa (guida). Spesso seduta su un trono di drago o in piedi con le mani aperte. Accompagnata da due figure di guardiani: Qianliyan (“occhio dalle mille miglia”) e Shunfeng’er (“orecchio che ode il vento”), che da lontano la informano delle situazioni di pericolo.
Ambito d’azione: prima di ogni viaggio per mare e prima di ogni uscita dei pescatori, incenso presso i santuari portuali di Mazu. A Taiwan l’annuale festa di pellegrinaggio Dajia Mazu (marzo/aprile) viene celebrata da oltre due milioni di partecipanti. I visitatori dei templi portano incenso, cibi, offerte di carta dorata. Nel culto personale, invocazione per la protezione della famiglia, la guarigione e i viaggi sereni.
Mantello di broccato rosso, corona da dama di corte (con fili di perle), lampada, mappa, trono di drago, loto. Attributi: Qianliyan e Shunfeng’er (due guardiani accompagnatori). Animali sacri: drago, fenice. Piante sacre: loto, gelsomino. Colori sacri: rosso e oro. Numero sacro: 28 (l’età della sua morte).
Tianhou (titolo imperiale: “regina del cielo”), Guanyin (buddhismo, dea della compassione affine), Avalokitesvara (buddhismo). Paralleli globali di protettrici dei naviganti: Stella Maris/Maria (cristianesimo), Afrodite Pelagia (Grecia, Afrodite del mare), Yemaya (Yoruba/Santería), Ran (germanica, dea del mare con reti). Funzionalmente anche: Anahita (persiana), Sedna (inuit).
Mazu somiglia alla Stella Maris europea (la Vergine Maria, protettrice dei naviganti), all’Anfitrite greca (dea del mare), alla Namaka hawaiana (dea dell’oceano). A differenza di Anfitrite (prevalentemente mitologica) o della Stella Maris (imposta teologicamente), Mazu è diventata tale in modo organico e popolare. Con il Bodhisattva buddhista Guanyin (compassione) condivide il principio femminile e compassionevole.
Con Inari (giapponese) Mazu condivide la venerazione attraverso milioni di altari laici in spazi privati. Con Guan Yu condivide l’ibridità storico-leggendaria. Ciò che la rende unica è la sua specificità: non è una dea generica, ma specializzata nel mare, e mostra la necessità di divinità contestuali nelle culture pratiche.
A differenza della maggior parte delle divinità della religione popolare cinese, Mazu risale a una figura che, secondo la tradizione, è storicamente afferrabile.
Avrebbe vissuto come Lin Moniang nel X secolo sull’isola di Meizhou, al largo della costa della provincia del Fujian, tradizionalmente collocata nel periodo tra il 960 e il 987 circa. I racconti la descrivono come figlia di una famiglia di pescatori, silenziosa (da cui il nome Moniang, “la fanciulla silenziosa”), devota e dotata di capacità particolari.
L’episodio più noto narra come, in trance o in sogno, abbia salvato il padre e i fratelli che in mare erano stati sorpresi da una tempesta.
Quando la madre la svegliò, lasciò andare uno dei fratelli che aveva trattenuto in spirito, e questi annegò. Un’altra tradizione la fa morire presto, salendo su un monte e venendo accolta in cielo.
Da questa figura locale è nata, nel corso dei secoli, una dea venerata in tutto l’impero. Il processo dell’apoteosi, della divinizzazione, può essere seguito attraverso le fonti. In un primo momento era una patrona dei naviganti del Fujian.
Poi gli imperatori cominciarono a conferirle titoli, cosa che sanzionò ed estese la venerazione. La scienza delle religioni vede in Mazu un esempio paradigmatico di come, nel sistema religioso cinese, una persona possa ascendere al rango di divinità attraverso il legame tra venerazione popolare, tradizione locale e riconoscimento statale.
Il sostegno statale fu decisivo per la carriera di Mazu. Fin dalla dinastia Song gli imperatori le conferirono, in una lunga serie di onorificenze, titoli sempre più alti.
Secondo la tradizione, ricevette il primo rango ufficiale all’inizio del XII secolo. Sotto le dinastie successive ascese da “dama” (furen) a “consorte celeste” (tianfei).
Il titolo più alto le fu conferito dall’imperatore della dinastia Qing nel XVII secolo: Tianhou, “imperatrice celeste” o “regina del cielo”. Con questo nome è ancora oggi conosciuta in molti templi, la cui denominazione tempio di Tianhou deriva da esso.
Ogni innalzamento di titolo era spesso legato a un’occasione concreta, per esempio il presunto aiuto in una battaglia navale, in un viaggio di ambasceria o nella protezione del trasporto del grano via mare.
Questo processo dice molto sul rapporto cinese tra Stato e religione. La corte imperiale gestiva una sorta di amministrazione del soprannaturale. Le divinità locali potevano essere integrate in un “apparato burocratico” dell’aldilà esteso a tutto l’impero, con ranghi e titoli modellati su quelli della burocrazia terrena.
Mazu era particolarmente adatta a questa politica, perché la navigazione aveva grande importanza per l’impero, per il commercio, il trasporto delle imposte e la difesa costiera. La sua venerazione non era quindi soltanto pia pratica dei pescatori, ma anche uno strumento di integrazione dell’impero.
La venerazione di Mazu seguì le vie dell’emigrazione della Cina meridionale e del commercio marittimo.
Dove le persone provenienti dal Fujian e dal Guangdong si stabilivano, fondavano templi di Mazu. In questo modo nacque una fitta rete di santuari lungo la costa cinese, a Taiwan, dove Mazu divenne una delle divinità più importanti in assoluto, nonché a Hong Kong, Macao, Vietnam, Malaysia, Singapore e nelle comunità cinesi di tutto il mondo.
Il tempio originario di Meizhou è considerato il luogo d’origine da cui molti templi derivano le proprie statue di culto. Questo legame viene mantenuto attraverso la pratica del fenxiang, la “condivisione dell’incenso”: un nuovo tempio preleva cenere o braci dal braciere di un tempio più antico, stabilendo così una linea rituale di discendenza.
I pellegrinaggi annuali, in cui le statue di Mazu vengono portate in grandi processioni attraverso il paesaggio, sono oggi tra le più grandi manifestazioni religiose di massa nel mondo di lingua cinese.
Nel 2009 la fede in Mazu è stata inserita dall’UNESCO nella lista del patrimonio culturale immateriale dell’umanità.
Questo riconoscimento segna un ulteriore mutamento nella lunga storia della venerazione: dalla devozione locale dei pescatori, attraverso la politica imperiale del culto di Stato, fino alla rivalutazione politico-culturale del presente, in cui Mazu funge anche da simbolo di identità comune al di là dei confini politici.
La scienza delle religioni osserva qui come una divinità assuma sempre nuove funzioni sociali, senza perdere il proprio nucleo: la protezione sulle acque pericolose.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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