iWell Guard

Mazu, boginja kineske tradicije

Boginja moreplovaca, zaštitnica putnika, svetionik nade. Mazu je jedna od najomiljenijih kineskih božanstava u južnoj Kini, posebno u primorskim regionima i među mornarima. Ona je južni pandan Guanyin (budističkoj Bodisatvi milosrđa), ali specifično za more i brod.

Prikazuje se u crvenoj odori, s blagim licem i aureolom, kako gleda preko uzburkanih talasa da bi spasila izgubljene brodove. Njena legenda kaže da je bila zemaljska svetiteljka koja se otkrila kroz meditaciju, ispunjavala potrebe na moru i uzdigla se na nebo u vihoru vetra. Od tada milioni ribara i trgovaca nose Mazuine hramove na svojim brodovima.

Mazu je kineska zaštitna boginja moreplovaca i mora.

Mazu je boginja kineske tradicije i zaštitnica moreplovaca.

Садржај

Мацу – богови из кинеске традиције, историјски и илустративно
Mazu
Pregled: Mazu

Тип: Kinesko narodno božanstvo, zaštitnica pomoraca i obala
Panteon: Daoizam, kineska narodna religija, tajvanski sinkretizam
Funkcija: zaštita na moru, sigurnost ribara i putnika, majčinstvo
Glavni atributi: crveni brokatni plašt, kruna dvorske dame, lampa ili karta
Glavna kultna mesta: ostrvo Meizhou (Fudžjan, rodno mesto), preko 1500 Mazu hramova u svetu
Budistički sinkretizam: Tianshang Shengmu (Sveta Nebeska Majka)

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Mazu (kin. Māzǔ, bukvalno „majka-praroditeljka“) se istorijski dovodi u vezu s Lin Moniang, mladom ženom rođenom u 10. veku (dinastija Song) na ostrvu Meizhou kod Fudžjana, koja je čudesnim spasavanjem mornara stekla slavu i posle rane smrti (verovatno 987) postala predmet kultnog poštovanja.

Obožena je u 12–13. veku pod carevima dinastija Song i Yuan. Danas je jedno od najpopularnijih kineskih narodnih božanstava, posebno na Tajvanu i u kineskoj dijaspori.

Простор распрострањености

Glavno kultno mesto: ostrvo Meizhou (Fudžjan), rodno mesto i najveći kompleks Mazu hramova u svetu. Tajvan: zemlja s najviše Mazu hramova (stotine). Međunarodno rasprostiranje: Hongkong, Makao, Singapur, Malezija, Vijetnam, Indonezija, kineske četvrti u SAD, Filipini. UNESKO je 2009. uvrstio Mazu-obožavanje na listu nematerijalne svetske baštine.

Стање извора

Ključni izvori: lokalne hronike Meizhoua (12. vek i dalje), carski edikti o priznanju (dinastije Song i Yuan), Tianhou Shengmu Shengji (Sveti akti Nebeske majke, 16. vek). Sekundarna literatura: Boltz, In Hommage to Tianfei; Watson, Standardizing the Gods; Sangren, History and Magical Power in a Chinese Community.

Име

Mazu se prikazuje kao mlada do sredovečna žena u crvenim ili zlatnim svilenim odorama, često s blagim, sažaljivim licem. Blistava aureola ili oreol okružuje njenu glavu, bez gneva kao kod Zhong Kuija, već blagost. Često je prikazana kako gleda preko talasa, s lampom ili signalom svetionika u ruci.

Ponekad je flankiraju dve crvene figure (Er Ma, dva duha-pomoćnika majke), ili mesec sija iznad nje. Umetnički je često centralna figura na hramskim altarima, sa vernicima ispred nje, često starim ribarima i njihovim porodicama.

Motiv crvene boje je centralan, crvena lampa za sigurnost broda, crvene odore za životni blagoslov. Brodovi nose Mazuine simbole radi sigurnosti.

Карактеристике

Мазу је директнија, личнија богиња од административних божанства као што је Јенло или царских као што је Јухуанг. Рибари се њој моле за безбедно путовање, пуне мреже, заштиту од тајфуна. Трговци који путују преко мора полажу заклетве Мазуу. У Мејчоуу (њеном родном месту) Мазуов храм представља атракцију за поклонике, милиони посетитеља долазе, посебно на фестивал њеног рођендана у трећем месецу по лунарном календару.

На Тајвану и у дијаспори Мазуове процесије су легендарне: носачи носе тешке, украшене олтаре кроз улице, док верници свирају музику и пале ватромет. За разлику од мушких богова рата (Гуан Ју) или администратора (Јухуанг), Мазу је блиска, саосећајна, скоро мајчинска. Она није поука, него утеха.

Изглед и симболика

Мазу се приказује као лепа жена у црвеним или златним одеждама, често са круном или тијаром. Понекад носи скиптар или печат. Њени пратиоци су два духовна водича: један румених образа (Далековиди) и један бледи (Оштрослухи). Стоји на облацима или је окружена морским таласима.

Профил: Мазу

Најважнији аспекти Мазуа на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и паралеле.

Порекло

Мазу се историјски повезује са Лин Монианг: ћерком чиновника рођеном 960. године (у доба династије Сонг) на острву Мејчоу, која је спасила више чланова своје породице који су били поморци, из олуја.

Са 16 година била је позната као пливачица и врачара; са 28 година наводно се уздигла на свету планину свог острва и није се вратила. Касније су поморци и рибари виђали њено лице у олуји, што је претходило спасавањима.

Односи се на

Заштитница поморaца, рибара и путника преко мора. У ситуацијама олујне невоље призивана је и приказује се као прилика у црвеној одежди на хоризонту или на јарболу. У ширем култу и заштитница мајки, трудница и породице уопште. На Тајвану је централна богиња идентитета: многи поклоници сваке године путују 350 km дугим ходочасничким путем Дађа Мазу Јуанђинг.

Prikaz

Млада жена у црвеном или црвено-златном брокатном плашту, са круном дворских дама из доба Сонг (са низовима бисера који висе). У руци држи лампу или карту (путоказ). Често седи на трону од змаја или стоји раширених руку. Пратe je два чуварска духа: Кијанлијен (,,Око што види хиљаду миља“) и Шунфенгер (,,Ухо што чује ветар“), који јој из даљине извештавају о невољама.

Деловање Мазуа

Домен деловања: Пре сваког поморског путовања и пре сваког изласка рибара пали се тамјан у Мазуовим лучким светилиштима. На Тајвану се годишњи ходочаснички фестивал Дађа Мазу (март/април) прославља са преко два милиона учесника. Посетиоци храма доносе тамјан, храну и жртвене приносе од златног папира. У личном култу призивање за заштиту породице, исцељење и срећна путовања.

Заштита

Црвени брокатни плашт, круна дворских дама (са низовима бисера), лампа, карта, трон од змаја, лотос. Пратиоци: Кијанлијен и Шунфенгер (два чуварска духа). Свете животиње: змај, феникс. Свете биљке: лотос, јасмин. Свете боје: црвена и златна. Свети број: 28 (њена година смрти).

Паралеле Мазуа

Тјанхоу (царска титула: ,,Небеска царица“), Гуанјин (будизам, сродна богиња милосрђа), Авалокитешвара (будизам). Глобалне паралеле заштитница поморaца: Стела Марис/Марија (хришћанство), Афродита Пелагија (Грчка, Афродита мора), Јемаја (Јоруба/Сантерија), Ран (германска богиња мора са мрежама). Функционално такође: Анахита (персијска), Седна (инуитска).

Одбрана у свакодневном животу

Ритуали поштовања

Поштовање Мазу је централно у култури поморaца јужнокинеских мора (Фуђен, Гуангдонг, Тајван). Главни празник: Мазу Дађи (Мазуин рођендан, 23. дан трећег месеца по лунарном календару) са процесијама и жртвеним даровима (риба, воће, мирисни штапићи, папирни новчићи). Мазуин храм у Путјену (Фуђен) историјско је ходочасничко место још од 10. века. Свакодневно поштовање на кућним олтарима у поморским породицама укључује паљење мирисних штапића ујутру, ради заштите од олуја.

Заклињања и призивања

Кинески нианфо/мантра: „南無媽祖娘娘“ (Намо Мазу Ниангнианг, поштовање богињи). Призивања пре поласка на море и у олуји. Даоистичка магија: писани талисмани (фу), који призивају Мазуину заштиту, продавали су даоистички свештеници. Историјски текстови: песме и химне у Мазуином храмском канону (компилације из 17. века).

Амулети и заштитни симболи

Мазуин талисман (заштитна сличица) у рибарским баркама и кућама поморaца. Даоистички папирни амулети (фу знаци) са призивом Мазу Ниангнианг. Археолошки докази: камени натписи из Мазуиног храма из 12. века у Фуђену, керамичке статуе из периода Минг у музејима Тајвана и Кине. Дрвене резбарије у савременим храмовима приказују Мазу на трону са змајевима.

Мазу, паралеле у другим културама

Мазу подсећа на европску Стелу Марис (Дева Марија, заштитница поморaца), грчку Амфитриту (богињу мора) и хавајску Намаку (богињу океана). За разлику од Амфитрите (пре свега митолошке) или Стеле Марис (теолошки наметнуте), Мазу је постала органски, народски култ. Са будистичким бодхисатвом Гуанjин (сажаљење) дели женски, сажаљиви принцип.

Са Инари (јапанска) Мазу дели поштовање кроз милионе лаичких кућних олтара. Са Гуан Јуом дели историјско-легендарну хибридност. Јединствена је по својој специфичности: она није општа богиња, већ богиња специјализована за море, што показује потребу за контекстуалним божанствима у практичним културама.

Историјска Лин Монианг: од жене до богиње

За разлику од већине божанства кинеске народне вере, Мазу потиче од личности која је, према предању, историјски утврдива.

Према предању, живела је као Лин Монианг у 10. веку на острву Мejчоу поред обале провинције Фуђен, традиционално датирано у период између 960. и 987. године. Приче је описују као ћерку рибарске породице, ћутљиву (одатле име Монианг, „тиха девојка“), побожну и надарену посебним способностима.

Најпознатија епизода приповеда како је у транси или у сну спасла оца и браћу који су на мору упали у олуjу.

Када је мајка пробудила, испустила је једног од браће кога је у духу држала, и он се утопио. Друго предање каже да је умрла млада, пошто се успела на планину и била узнета на небо.

Од ове локалне личности током векова настала је богиња поштована широм царства. Процес апотеозе, обожења, могуће је пратити кроз изворе. Најпре је била заштитница поморaца Фуђена.

Затим су цареви почели да јој додељују титуле, чиме је поштовање постало званично признато и проширено. Религиологија у Мазу види образац по коjем је особа, кроз спој народног поштовања, локалне традиције и државног признања, у кинеском религијском систему могла достићи ранг божанства.

Царске титуле и узвишење до Небеске царице

Državna podrška bila je od presudnog značaja za Mazuinu karijeru. Od dinastije Song, carevi su joj u dugom nizu počasti dodeljivali sve više titule.

Prvi zvanični rang dobila je nakon predanja iz ranog 12. veka. Tokom sledećih dinastija, uzdigla se od „Dame“ (furen) do „Nebeske supruge“ (tianfei).

Najvišu titulu dodelio joj je car dinastije Qing u 17. veku: Tianhou, „Nebeska carica“ ili „Nebeska kraljica“. Pod tim imenom je do danas poznata u mnogim hramovima, čiji se naziv Tianhou-hram izvodi od te titule.

Svako povišenje titule bilo je često povezano sa konkretnim povodom, na primer navodnom pomoći u pomorskoj bici, poslaničkom putovanju ili obezbeđivanju transporta žita po moru.

Ovaj postupak mnogo govori o kineskom odnosu između države i religije. Carski dvor je vodio jednu vrstu upravljanja natprirodnim. Lokalna božanstva mogla su biti uključena u carstvu obuhvatan „činovnički aparat“ zagrobnog sveta, sa rangovima i titulama koje su bile modelovane prema onima zemaljske činovničke uprave.

Mazu je bila posebno pogodna za ovu politiku jer je pomorstvo bilo od velikog značaja za carstvo, za trgovinu, transport poreza i obalsku odbranu. Njeno obožavanje tako nije bilo samo pobožna praksa ribara, već i instrument integracije carstva.

Mreža hramova i širenje izvan Južnokineskog mora

Obožavanje Mazu pratilo je puteve južnokineskog iseljavanja i pomorske trgovine.

Gde su se ljudi iz Fujiana i Guangdonga naseljavali, osnivali su Mazu-hramove. Na taj način nastala je gusta mreža svetilišta duž kineske obale, na Tajvanu, gde je Mazu postala jedno od najvažnijih božanstava uopšte, kao i u Hongkongu, Makau, Vijetnamu, Maleziji, Singapuru i u kineskim zajednicama širom sveta.

Matični hram na ostrvu Meizhou smatra se mestom porekla, iz kojeg mnogi hramovi izvode svoje kultne statue. Ova veza se održava praksom fenxiang, „deljenja tamjana“: novi hram uzima pepeo ili žar iz kadionice starijeg hrama i tako uspostavlja ritualnu liniju porekla.

Godišnja hodočašća, pri kojima se Mazu statue u velikim procesijama nose kroz krajolik, danas spadaju među najveće masovne religijske manifestacije u kinesko-govornom prostoru.

2009. godine je verovanje u Mazu uvršteno od strane UNESCO-a u Listu nematerijalnog kulturnog nasleća čovečanstva.

Ovo priznanje označava dalju promenu u dugoj istoriji obožavanja: od lokalne ribarske pobožnosti, preko carske politike državnog kulta, do kulturnopolitičkog uzdizanja u sadašnjosti, u kojoj Mazu funkcioniše i kao simbol zajedničkog identiteta preko političkih granica.

Religijske nauke ovde posmatraju kako jedno božanstvo iznova preuzima nove društvene funkcije, bez gubljenja svoje suštine, zaštite na opasnoj vodi.

Литература (избор)

  • Boltz, Judith M.: In Hommage to Tianfei. In: Journal of the American Oriental Society 106 (1986).
  • Watson, James L.: Standardizing the Gods. The Promotion of T’ien Hou („Empress of Heaven“) Along the South China Coast. Berkeley 1985.
  • Sangren, P. Steven: History and Magical Power in a Chinese Community. Stanford 1987.
  • Lin, Mei-Rong: The Belief in Mazu and Its Folk Customs in Taiwan. Taipei 1996.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (odrednica „Mazu“).

Честа питања о Мазу

Ко је Мазу у кинеској религији?

Мазу (кин. отприлике мајка-предак) је кинеска богиња мора и заштитница морнара, рибара и путника. За разлику од већине божанства, она има историјску основу: Лин Монианг, девојчица из рибарске породице на острву Мejчоу (Meizhou) у покрајини Фуђијен, која је живела у 10. веку.

Према предању, поседовала је натприродне моћи и спасавала морнаре из олуја. Након њене ране смрти, поштована је као богиња.

Колико је данас распрострањен Мазу-култ?

Мазу-култ је један од најживљих народних култова кинеског културног простора, са неколико стотина милиона поштовалаца. Посебно је снажно присутан у Фуђијену, на Тајвану и у кинеским заједницама југоисточне Азије.

На Тајвану годишња ходочасничка процесија Мазу спада у највеће религиозне догађаје, током којих се статуе носе на стотинама километара. Године 2009. УНЕСКО је уврстио веровање у Мазу и његове обичаје на листу нематеријалне културне баштине човечанства.

Класификација & заштита

IНИВО
Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства I – Слабо дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →