Намарркон, творец на грмотевицата и молњата во абориџинската традиција на Западна Арнхем Ленд

Намарркон (познат и како Намаргон, Намаргун) е „човекот-гром“ кај народот Кунвинку и соседните абориџински јазични групи во западниот дел на Арнхем Ленд (Северна територија). Тој е една од главните фигури во митологијата на Кунвинку и истовремено една од најчестите претстави во карпените слики во националниот парк Какаду.

Во рамките на абориџинската традиција Намарркон е творечка фигура поврзана со монсунската сезона на дождови; тој донесува грмотевичните бури кои го обликуваат тропско-монсунската клима на Северна Австралија. Неговиот однос со Змијата од Виножитото (Rainbow Serpent) е близок, но функционално различен: додека Змијата од Виножитото е поопшто поврзана со водата, Намарркон е специјализиран за молња и гром.

Од феноменолошко-религиска гледна точка, Намарркон припаѓа на класата на „грмотевични богови“, широко застапено семејство божества кое ги вклучува Индра (ведски), Тор (германски), Зевс (во неговата грмотевична функција, грчки), Шанго (јоруба) и Тлалок (мезоамерикански).

Името Намарркон во јазикот на Кунвинку е сложенка: намарр- е префиксирана основа која означува „светлосен блесок“ или „електрично празнење“, со лично суфикс -кон. Буквално значи приближно „човекот-гром“ или „оној што носи молњи“.

Во соседните јазици тој се вика малку поразлично: Намаргун во стандардната варијанта на Кунвинку, Вагилаг-Намарркон во некои традиции поврзани со Јолнгу, Валарингу во традицијата на Рембарнга. Оваа разновидност покажува локалната диференцијација на абориџинската религија.

Хауард Морфи во Aboriginal Art (1998) систематски ги описал регионалните варијации на комплексот Намарркон. Неговата јазична и сликовна традиција е еден од најдобрите примери за тесната врска меѓу лингвистиката и религиската етнологија.

Во традицијата на Кунвинку, Намарркон се опишува како снажен маж опкружен со молњи. На карпените слики тој типично се претставува во „ренген стил“ (X-ray style): со видливи внатрешни органи, опкружен со молњени лакови, со камени секири на колената, лактите и глужниците. Тие камени секири произведуваат гром.

„Ренген стилот“ е карактеристичен за традицијата на карпени слики на Кунвинку и се смета за една од најпоследните стилски форми, развиена веројатно во последните 2000 до 4000 години. Чарлс П. Маунтфорд прв систематски го описал во Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

Во современата традиција на сликање на кора (bark painting) во регионот Манингрида и Гунбаланја, Намарркон и понатаму се прикажува во „ренген стил“. Уметници како Бардајал „Лофти“ Наџамерек, Спајдер Намиркки и Џон Мавурнџул создале икониски дела на Намарркон, кои се изложени во многу музеи по светот.

Централното предание за Намарркон опишува неговата улога во сезоната на дождови: во сушниот период Намарркон почива во свето водено дупче во земјата на Lightning Dreaming (источно од Гунбаланја).

Со почетокот на сезоната на дождови тој се разбудува, се дигнува кон небото и донесува монсунски невремиња. Молњите се удари на неговите камени секири; громот е нивното тропање.

Друго предание раскажува како Намарркон создал првите камени секири и ги прикачил на своето тело. Овој творечки мит ја поврзува неговата функција (носител на молња) со технологијата на камени секири кај Кунвинку, која археолошки досега далеку во праисторијата.

Трето предание опишува конфликт меѓу Намарркон и злобна фигура која сака да го спречи носењето на дождот. Намарркон победува со фрлање на своите камени секири, етиолошки мит што ја објаснува годишната појава на сезоната на дождови.

Намарркон нема сопствен култ во традицијата на Кунвинку, но е дел од неколку иницијациски и сезонски ритуали. Пред почетокот на сезоната на дождови, старешините на племето го „повикуваат“; одредени свети водени дупчиња во неговата земја се посетуваат и ритуално се негуваат.

За време на самата сезона на дождови се почитуваат одредени табуа: гласни звуци, свиркање, допирање одредени дрвја можат да „го вознемират Намарркон“. Овие правила имаат јасна еколошка основа: претпазливост од удар од гром за време на невремиња.

Во современата практика на Кунвинку, Намарркон живее пред сè преку традицијата на сликање на кора. Годишните „Манингрида фестивали“ и другите абориџински уметнички настани ги пренесуваат сликите на Намарркон во меѓународната јавност.

Религиознонаучно опишано: апотропејските практики во комплексот на Намарркон се насочени кон избегнување на штети од грмотевици за време на сезоната на дождови (Wet Season). Забранети се: гласно зборување за време на бура, стоење под самостојни дрвја, пливање во отворени водни површини за време на бура.

Посебна заштитна практика е избегнувањето на одредени локалитети со наскални слики за време на сезоната на дождови; на наскалните слики на Намарркон не се пристапува кога тој е „активен“. Ова правило е дел од поширокатa абориџинска практика седиштата да се третираат сезонски различно.

Од етнографска надворешна перспектива, овие практики се правила што ја структурираат секојдневницата и ги поврзуваат еколошката претпазливост (заштита од гром) со религиозната практика. Во феноменологијата на религијата ова е класичен пример за „еколошката функција“ на традиционалните табуа.

Божества на грмотевицата се феноменолошки потврдени низ целиот свет. Структурно споредливи се: Индра (ведски), Тор (германски), Зевс во неговата функција на гром (грчки), Јупитер Тонанс (римски), Шанго (јоруба), Тлалок (мезоамерикански), Раиџин (јапонски). Во Сибир, Хормуста е типолошки сроден во својата вајра-функција.

Феноменолошката поента на грмотевичарските божества е нивната двојна функција: тие носат живототворен дожд, а истовремено и смртоносен гром. Намарркон е класичен пример за тоа; традицијата на Кунвинку јасно ја одразува оваа двојна природа.

Врската на Намарркон со монсунската сезона на дождови е религиозноисториски специфична: тоа го прави него олицетворение на северноавстралискиот тропски климатски циклус. Во поjужните абориџински традиции на Австралија оваа специјализација недостасува; таму божествата на гром се помалку истакнати.

Најважниот ран извор е делото на Чарлс П. Маунтфорд Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956), том 1 (Art, Myth and Symbolism). Оваа обемна документација содржи многу материјали поврзани со Намарркон.

Aboriginal Art на Хауард Морфи (Phaidon 1998) и Seeing the Inside на Луk Тејлор (1996) се најважните современи уметностоисториски студии за традицијата на Намарркон. Двата труда ги поврзуваат материјалите со наскални слики со современата практика на bark-painting.

Journey in Time на Џорџ Чалоупка (1993) е најважната студија за наскалните слики во Какаду, каде што Намарркон е истакнато присутен. Хронологијата на стилови на наскални слики на Чалоупка денес е стандард.

Неколку истражувачки дебати се вртат околу Намарркон. Прво: колку е стара претставата за Намарркон? Наскалните слики во „X-ray стил“ се релативно млади (можеби 2000 до 4000 години); постарите стилови на наскални слики покажуваат громовидни суштества, кои се типолошки сродни, но не мора да бидат идентични.

Второ: каков е односот меѓу Намарркон и Змијата на дождовниот лак (Rainbow Serpent)? Во некои раскази тие се поврзани (Намарркон како „змија на грмотевицата“); во други се јасно одделени суштества. Врската варира по региони.

Трето: како се менува традицијата на Намарркон под влијание на климатските промени? Монсунската сезона на дождови во северна Австралија сè повеќе е предмет на аномалии, што има последици за религиозното значење на Намарркон. Домородната климатска критика сè повеќе го обработува овој аспект.

Заслужува подлабока обработка положбата на Намарркон во комплексот наскални слики во Какаду. Националниот парк Какаду, дел од светското културно наследство на УНЕСКО од 1981 година, содржи илјадници наскални слики, од кои неколку стотини се претстави на Намарркон. Оваа концентрација го прави Какаду најважниот визуелен архив на традицијата на Намарркон.

Џорџ Чалоупка во Journey in Time (1993) изложи сеопфатна студија за традицијата на наскални слики во Какаду. Неговото стандардно дело денес се смета за најважна референца; содржи детални описи и датирања на слики на Намарркон од неколку илјадници години.

Научно особено интересно: наскалните слики продолжуваат да се одржуваат од страна на традиционалните сопственици (денешните заедници Кунвинку); некои се ритуално „обновуваат“ (прецртуваат). Ова одржување е дел од живата традиција на Намарркон, а не само археолошко зачувување.

Традицијата на bark-painting во регионот на Кунвинку добила меѓународно внимание од 1950-тите години наваму. Намарркон е еден од најчестите мотиви на оваа традиција. Познати уметници како Бардајал „Лофти“ Наџамерек (1926, 2009), Спајдер Намиркки и Џон Мавурнџул создале икониски дела со Намарркон.

Хауард Морфи во неколку статии покажа како преминот од ритуалното сликарство на карпи кон пазарно ориентираното bark-painting ја промени религиозната функција, без притоа да ја измени традицијата. Делата денес се изложени во многу големи музеи: Musée du Quai Branly Париз, British Museum Лондон, National Gallery of Australia Канбера.

Религиозносоциолошки ова е учебен пример: домородната религија продолжува да се одржува преку уметничката економија, без да го изгуби својот религиозен карактер. Абориџинските заедници развиле механизми за справување со оваа двојна функција.

Во истражувањето на Намарркон се појавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: археолошкото датирање на „X-ray стилот“ е спорно; различни методи даваат различни резултати. Консензусна хронологија сè уште не постои.

Второ: голем дел од знаењето за Намарркон не е „ограничено“ во најстрога смисла, но е длабоко вградено во локалната практика. Потребна е внимателна работа со изворите, договорена со традиционалните сопственици.

Трето: уметностоисториската и религиозноантрополошката перспектива за Намарркон треба да соработуваат. Двете дисциплини имаат свои силни страни; изолиран третман не ја достигнува длабочината на традицијата на Намарркон.

Оние што сакаат да го проучат комплексот Намарркон во целост, на прегледната страница Абориџинска традиција ќе најдат најважните врски кон сродни фигури како Змијата на дождовниот лак, духовите Мими и Вандјина.

Националниот парк Какаду е од 1981 година дел од светското културно наследство на УНЕСКО, како поради своето природно богатство, така и поради својата културна длабочина. Наскалните слики, во кои Намарон (Namarrkon) се појавува истакнато, се централен дел од признанието на УНЕСКО.

Ова меѓународно признание има двојни последици. Од една страна, тоа обезбедува зачувување на локалитетите со наскални слики; од друга страна, ги претвора во „објекти на светското културно наследство“, што ја менува самата религиозна практика. Традиционалните сопственици (Bininj/Mungguy) денес управуваат со паркот заедно со австралиската влада.

Религиосоциолошки, Какаду е учебен пример за современата испреплетеност на автохтоната религија, заштитата на природата, туризмот и меѓународната заштита на културното наследство. Оваа испреплетеност ќе добива уште поголемо значење во следните децении.

Една актуелна истражувачка перспектива ја поврзува традицијата за Намарон со последиците од климатските промени за заедниците на Абориџините во регионот Top End. Монсонскиот циклус на влажната сезона, кој е клучен за регионот економски, еколошки и религиозно, сè повеќе е подложен на аномалии.

Промените во моделите на врнежи, покачувањето на нивото на морето (кое ги загрозува приморските локалитети со наскални слики) и почестите екстремни временски настани – сето тоа директно влијае на традицијата за Намарон. Автохтоната климатска критика сè повеќе ги вклучува овие аспекти.

Религиоантрополошки, овој обрт е интересен. Религиозна традиција, испреплетена со монсонскиот циклус илјадници години, поради антропогените климатски промени навлегува во нов вид тензија. Научници како Тајсон Јанкапорта и Марсија Лангтон ја концептуализираа оваа тензија како „автохтона климатска теологија“.

Астрономското вкоренување на Намарон во абориџинското ноќно небо заслужува посебна анализа. Во традициите на Кунвинку (Kunwinjku), Намарон се поистоветува со одредени звезди или ѕвездени констелации кои се појавуваат на небото со почетокот на влажната сезона.

Абориџинската астрономија на групите од Top End во последните децении е засебно истражувачко поле. Дуејн Хамахер и други покажаа дека традиционалните астрономски набљудувања се извонредно прецизни и се совпаѓаат со современите научни набљудувања.

Религиофеноменолошки, ова астрономско вкоренување е важно. Намарон не е само религиозно суштество, туку космолошка константа. Тој се „најавува“ преку одредени ѕвездени констелации; ритуалните практики го следат овој астрономски календар.

Националниот парк Какаду од 1976 година се управува преку план за заедничко управување помеѓу традиционалните сопственици (Bininj/Mungguy) и австралиската влада. Овој модел на управување е еден од првите од овој вид во светот и станал модел за слични структури на други места.

Планот вклучува одржување на локалитетите со наскални слики, вклучувајќи ги и сликите на Намарон, според традиционалните правила. Прекршувањето на боите се врши под надзор на традиционалните сопственици; туристичките патеки се планирани така што чувствителните локалитети се заштитени.

Религиосоциолошки, Какаду е учебен пример за интеграцијата на автохтоната религија во современите структури на управување. Намарон тука е и религиозна фигура и истовремено референтна точка за управувањето. Оваа двојна функција ја менува самата религија, феномен кој треба внимателно да се анализира религиоантрополошки.

Врската меѓу Намарон и абориџинското знаење за временските услови заслужува етнолошки интересна анализа. Абориџините од Top End познаваат шестделен сезонски календар, кој е многу подетален од западниот календар со четири годишни времиња.

Кај Кунвинку (Kunwinjku) се разликуваат: Gunumeleng (предмонсунски период), Gudjewg (монсун), Banggerreng (крај на бурите), Yegge (свежо преодно време), Wurrgeng (студена сушна сезона), Gurrung (жешка сушна сезона). Намарон е поврзан со Gunumeleng и Gudjewg.

Оваа детално калибрирана класификација на времето е извонреден пример за автохтоно еколошко знаење. Таа ги поврзува набљудувањето, религијата и практичната организација на животот во една интегрирана форма. И тука Намарон далеку надминува улогата на „само“ религиозна фигура: тој е дел од сеопфатна екологија на знаење.

Здружението на уметници Манингрида (Maningrida Arts and Culture) е едно од најважните центри на современата абориџинска уметност во Северна Австралија. Тоа претставува неколку стотици уметници од различни јазични групи во регионот. Мотивите на Намарон се дел од трајниот репертоар на овие уметници.

Здружението е религиосоциолошки интересно бидејќи ја поврзува традиционалната практика со современото пласирање на пазарот. Уметниците добиваат фер цени за своите дела; здружението обезбедува културен континуитет и економска одржливост. Оваа двојна функција станала модел за слични иницијативи на други места.

Религиоантрополошки, тука се гледа современ модус на автохтона религија: таа опстојува преку традицијата, но исто така и преку иновацијата. Намарон не припаѓа на некое затворено минато, тој е религиозна реалност која постојано се реинтерпретира во регионот Манингрида.