Посејдон

Мит и потекло

Хесиод во „Теогонија“ (стих 453 до 458) го наведува Посејдон како син на Кронос и Реја, роден меѓу Хад и Зевс.

Како и своите браќа, тој бива проголтан од Кронос и подоцна повратен; сепак, аркадиска традиција, забележана кај Павзаниј (VIII, 8, 2), раскажува дека Реја го доверила Посејдон на пастирите од Мантинеја, а на Кронос му дала жеребе како замена за жртва, од каде потекнува прекарот „Хипиос“.

Поделбата на светот меѓу тројцата браќа, според Хомер (Илијада XV, 187 до 193), се извршила со извлекување коцка: Зевс го добива небото, Хад подземниот свет, Посејдон морето, додека земјата и Олимп остануваат заедничка сопственост.

Сопруга на Посејдон е Амфитрита, нереида или океанида; од оваа врска потекнува Тритон, полу-човек, полу-риба.

Освен неа, Посејдон има безброј потомци од смртни и бесмртни жени: Пегас и Хрисаор произлегуваат од неговата врска со Медуза, Полифем од врската со Тооса, Тезеј (според една варијанта) од Аитра, Пелија и Нелеј од Тиро, гигантските браќа Отос и Ефијалт од Ифимедија.

Ова обемно татковство го прави Посејдон родоначалник на бројни грчки благороднички лозји, особено во Беотија и Тесалија.

Микенските плочки со линеарно Б писмо од Пилос спомнуваат бог наречен „po-se-da-o-ne“, кој во дворскиот култ заземал водечка позиција и добивал жртви од извонредна изобилност.

Оттука Мартин Нилсон заклучил дека Посејдон првично бил врховен бог на микенскиот регион Пилос и дека дури во олимпискиот поредок бил подреден на брата си Зевс. Божицата „po-si-da-e-ja“, спомената во архивот на Пилос, најверојатно е архаична сопруга на бога, чија функција подоцна преминала на Деметра или Амфитрита.

Врската на Посејдон со Деметра е еден од најархаичните митови. Кај Павзаниј (VIII, 25, 4 до 7) во Телпуса и во Фигалија се појавува „Деметра Ериние“, која Посејдон, во облик на коњ, ја прогонувал и со неа зачнал мистериозното суштество „Деспоина“ и божественото коњ Ареион.

Приказната се смета за одраз на стара врска меѓу земјината мајка и бога на коњите во предгрчката религија на Аркадија.

Симболи, иконографија и атрибути

Најважниот атрибут на Посејдон е тризабецот, виличка за риболов која богот ја претворил во космичко оружје. Со тризабецот тој удира по карпи, од каде потоа избиваат извори или коњи, а со него ги подига брановите или предизвикува земјотреси.

Според една подоцнежна традиција (Аполодор I, 2, 1), оружјето потекнува од Киклопите, кои го опремиле Посејдон во борбата против Титаните, паралелно со молњата на Зевс и капата на невидливост на Хад.

Коњот и биволот се неговите свети животни. Биволот ја отсликува громогласната, необуздана сила на потресувачот на земјата; во Онхестос во Беотија се фрлало жртвен коњ во водата (Хомерска химна на Аполон 230 до 238).

Коњот е негово создание во неколку варијанти: според една приказна, тој го создал во натпревар со Атина на Акропол (Вергилиј, Георгики I, 12 до 14); според друга, тој произлегол од неговите љубовни врски во облик на Ареион и Пегас. Делфините го придружуваат во ликовната традиција како негова зоолошка придружба, често на крајот на божествената кола.

Типичното претставување на Посејдон го покажува како брадат, снажен бог во средни години, често со гол торс, понекогаш со плашт кој се веe зад него од ветрот. Тој управува кола влечена од хипокампи, коњи со рибја опашка.

Познатата бронзена статуа од рт Артемисион (денес во Националниот музеј во Атина) го прикажува богот во замав со подигната дясна рака; дали се работи за Посејдон со тризабец или за Зевс со молња, останува спорно до денес. Идентификацијата како Посејдон се потпира на блиската стилска сродност со монетни ликови.

Понеобичен е Посејдон во својата темна форма како „Мелас“ во Сикион (Павзаниј II, 12, 1) и како „Кијамитес“, чуварот на бобот, во Елевзина. Овие хтонски аспекти се остаток од стариот земјин бог, кој пред подредувањето на пантеонот во олимписки поредок имал далеку поширок домен.

Култ и почитување

Култот на Посејдон бил сосредоточен во крајбрежните градови и во внатрешните области каде што старите одгледувалишта на коњи и изворите биле свети. Неговиот најзначаен панхеленски празник биле Истамските игри на Истмот кај Коринт, прославувани на секои две години од 582 година пред нашата ера.

Победниците добивале венец од борови иглички или од целер. Игрите биле тесно поврзани со култот на херојот Меликерт-Палајмон, чиешто мртво тело, според преданието, делфин го донел до Истмот и кој таму бил почитуван како бесмртно битие.

На јужниот врв на Атика, на карпата на Суниј, се издигал прочуениот храм на Посејдон, осветен околу 444 година пред нашата ера. Атинските морепловци тука му принесувале жртви пред да тргнат на големи патувања; храмовниот комплекс истовремено служел и како воена тврдина за контрола на пловидбените патишта.

Оближниот брег бил сцена на митски настани: Егеј се фрлил од оваа карпа кога го видел црното едро, кое сигнализирало наводен пораз на неговиот син Тезеј.

Во Онхест во Беотија, „Хипиос“-култот се негувал преку особено тркање со коли без коњовозачи: колите се пуштале во еден свет гај, а местото каде што ќе се преврттеле се сметало за свето место. Овие обреди го чуваат сеќавањето на старите индоевропски коњски церемонии.

На пелопонескиот остров Калаврија (денешен Порос) постоел панхеленски амфиктионски сојуз на седум земји-членки, кои своите собранија ги одржувале во храмот на Посејдон (Страбон VIII, 6, 14); Демостен таму го завршил својот живот во 322 година пред нашата ера.

Во јонскиот простор, култот на Посејдон Хеликониос на Микале бил религиозната врска на Панионскиот сојуз; тука одржуваните Панионии биле најважната политичка средба на дванаесетте јонски градови.

Во Спарта се почитувал Посејдон Хипокуриос и Ерехтониос, а во Магна Греција Тарент имал главен култ на западниот брег на градот. На многу места Посејдон се појавувал заедно со Мајката Земја, поради што споредливо архаичниот култ на Деметра-Посејдон претставува посебен слој во историјата на религијата.

Важни светилишта и храмови

Дорскиот храм во Суниј, изграден меѓу 444 и 440 година пред нашата ера на местото на претходна градба уништена од Персијците, се смета за канонски пример на атичката храмовна архитектура.

Од првобитните 34 столба денес стојат уште 15. Положбата на карпата, на 60 метри над морето, служела како ориентир за морнарите; храмот е видлив од морето на голема оддалеченост во јасни денови.

Храмот на Посејдон на Истмот кај Коринт, изграден во средината на шестиот век и повеќепати обновуван по пожари, се наоѓал во центарот на истамското светилиште.

Павзанија (II, 1, 7 до II, 2, 2) го опишува култниот лик на Посејдон, кој едната нога ја ставал на делфин, и во предворјето статуите на победниците на истамските игри. Светилиштето ја контролирало превлаката, а со тоа и сообраќајот меѓу Пелопонез и континентална Грција.

Храмот во Калаврија (денешен Порос) е најстариот зачуван храм на Посејдон, изграден околу 520 година пред нашата ера. Тој му служел на Калавриската амфиктионија како собирно место.

Во Пестум (Посејдонија) во италијанска Лукانија, вториот голем храм (денес најчесто нарекуван храм на Хера) се смета за најдобро зачуваниот дорски храм воопшто; постарата наука во него ја гледала главната светилиште на градот со истоимено име Посејдонија. Тарент имал две значајни светилишта на својата територија, кои археолошки се потврдени само фрагментарно.

Во Ерехтејонот во Атина бил покажуван изворот со солена вода, кој наводно Посејдон го создал во спорот со Атена; Павзанија (I, 26, 5) споменува вдлабнатина во карпата, сметана за отпечаток од тризабец.

Во Онхест, култот на коњите се поврзувал со светилиштето, чија точна локација Пјер Реш ја утврдил во 1970-тите години југозападно од денешниот Акрефнион. На Тенос се издигал значаен храм на Посејдон-Амфитрита, кој особено во хеленистичкиот период станал панионско поклоничко место.

Митски раскази

Централниот мит за Посејдон против смртен херој е прогонувањето на Одисеј низ «Одисеја». Полифем, еднооки Киклоп, е заслепен од Одисеј; бидејќи Полифем е син на Посејдон, богот се заколнува во одмазда и се погрижува Одисеј да се врати дома само по десет години и по губењето на сите свои соборци.

Оваа епизода претставува драматуршкиот двигател на целата Одисеја и завршува само откако Одисеј, по совет на Тиресија, во внатрешноста на Грција принесува жртва за очистување, со која го смирува Посејдон.

Во Тројанската војна Посејдон е на грчка страна, бидејќи кралот Лаомедонт му ја одбил договорената награда за изградбата на бедемите на Троја. Кај Хомер (Илијада VII, 452–463) Посејдон го потсетува Зевс дека тој и Аполон му служеле една година на тројанскиот крал.

За одбиената награда богот се одмаздува со морско чудовиште, на кое подоцна крај му ставил Херакле. Во самите битки Посејдон отворено се вмешува и со својата сила ги потиснува Грците кон тројанскиот бедем.

На Посејдон му се припишува и една од најстарите приказни за соперништво меѓу боговите: спорот за градско божество на Атина против Атена. Во Аргос тој губи од Хера, во Коринт градот го дели со Хелиос, а во Троизен со Атена.

Овата серија на порази во изборот за градски божества во модерната наука се тумачи како показател дека Посејдон бил постар лик, некогаш владетелски во многу региони, кој во новиот полис-верски систем бил истиснат од помладите богови.

Митовите за Посејдон и Деметра се најзагатните. Пausanija, преку аркадското светилиште во Фигалија и Телпуса, пренесува приказна во која Посејдон, во облик на коњ, ја силува тажната Деметра и со неа раѓа детето «Деспоина» («Господарката»), а и божественото коњче Ареион.

Деметра «Еринис» се повлекла во пештера, по што настанала космичка глад, сè додека Пан не ја пронашол и Зевс не ги помирил. Оваа приказна, според Буркерт, чува предгрчки слој на односите меѓу боговите со врска со симболиката на вегетацијата и коњите.

Односи во пантеонот

Односот меѓу Посејдон и Зевс е обележан со менливо соперништво. Во «Илијада» Посејдон бара еднаков ранг со братот, тврдејќи дека поделбата на светот се извршила преку жреб (XV, 185–199); Зевс го наметнува своето превласт само преку правото на постар и со заканата пренесена од гласничката Ирис.

Со Хад постои мирен братски однос; тројцата владетели на трите царства ретко се среќаваат.

Со Атена постои најизразеното соперништво, видливо во неколку локални митови за спор. Атинскиот спор завршува со поразот на Посејдон и именувањето на градот по Атена; во Троизен тој мора да го дели градот со богинката.

Заедно со Аполон градат бедемите на Троја и делат иста судбина, бидејќи Лаомедонт ги измамил за наградата. Со Арес го поврзува заедничкото чување на мавзолејот во Халикарнас; со Хермес дели заедничко основање на коњските трки.

Неговата сопруга Амфитрита во митот се појавува само ретко како активен лик; Бакхилид (Дитирамб 17) ја прикажува како го прима Тезеј во морето и му подарува круна и плашт. Тритон, синот, служи како гласник, кој со Тритонската школка може да предизвика бура или тишина.

Односите на Посејдон со неговите смртни љубени го покажуваат неговиот амбивалентен положај меѓу пантеонот и земната површина; многу грчки благороднички лози се повикувале на него како родоначалник, поради што неговото татковство е генеалошки погусто застапено отколку кај повеќето други Олимпијци.

Рецепција

Во Рим Посејдон бил изедначен со Нептун, изворно италски бог на изворите и слатката вода, чија домена преку изедначувањето била проширена на морето.

Нептуналиите се празнувале на 23 јули; Плиние Постариот и Фест дадуваат дополнителни податоци. Царската нумизматичка уметност го прикажува Нептун со трозабец и делфин во безброј варијации, често во врска со границите на царството или победи во морски војни.

Во средниот век Посејдон во голема мера исчезнал зад христијанските персонификации на морето; во «Etymologiae» на Исидор од Севиља тој се појавува само како алегорија на елементот вода.

Ренесансата донела богата ликовна традиција со Бернинивиот фонтан «Треви» (завршен 1762 година, со централниот Океанос-Нептун), Рафаеловата «Галатеа» и Анибале Карачиевиот «Триумф на Нептун и Амфитрита». Во барокниот парк на Версај се наоѓа познатиот «Bassin de Neptune» со божествената кола придружувана од Тритони.

Романтизмот и деветнаесеттиот век го гледале Посејдон како симбол на неоткротена природна сила; во Гетеовиот «Фауст» (Класична Валпургиева ноќ) тој се појавува во образот на Сеизмос, кој ја подига земјата.

Научната рецепција преку Ервин Роде, Валтер Ото и Валтер Буркерт го извлекла предкласичниот профил на бога и систематски ги обработила митовите со Деметра, Пегас и микенскиот дворски култ. Модерната поп-култура (стрип, филм, видеоигра) го користи како архетипска морска божествена фигура, често без да го земе предвид оригиналното слоевито значење.

Религиолошко толкување

Етимологијата на името Посејдон е спорна. Микенската форма «po-se-da-o-ne» и дорската «Poteidan» упатуваат на основна форма со значење «сопруг на земјата» (potis + das, слично на «Деметра»), што поддржува поврзаноста со Деметра во аркадските митови.

Друго толкување го изведува името од «владетел на водите». Микенските наоди укажуваат на тоа дека Посејдон во второто предхристијанско илјадалетие бил главно божество, можеби врховен бог на Пилос, чија улога подоцна, во рамките на олимписката религија, била ограничена на морето.

Гледано од индоевропска перспектива, Посејдон покажува типични особини на индоевропски бог на коњи, слични на ведскиот лик Ашвин, келтскиот комплекс на Епона и германскиот мит за Слајпнир.

Жорж Дюмезил го приклучил кон третата функција (плодност, исхрана), што објаснува врската со Деметра и покровителството над изворите. Валтер Буркерт гледа во Посејдон слој на старо индоевропско коњско божество, кое се споило со суперстратна врска со егејските претстави за мајката-земја и на тој начин развило свој особен профил.

Во религиолошка компарација се забележуваат структурни сличности со хиндуистичкиот Варуна, бог на водата и чувар на космичкиот ред, како и со угаритскиот Јам, кој во западносемитските митови ги претставува морињата и е победен од бога на времето Баал.

За разлика од Јам, Посејдон не е соборен, туку е вклучен во олимпискиот систем, што покажува грчката тенденција кон поделба на божествените домени наместо борба меѓу боговите.

Поновите истражувања на Мадлен Жост (за аркадскиот култ) и Роберт Паркер (за атинскиот култ) дополнително го разгранаа сликата на еден многупластен бог, чиешто наводно единство е воспоставено дури во хомерската рецепција.

Етимологија и микенски корени

Името «Посејдон» (микенски «po-se-da-o-ne», дорски «Poteidan», јонски «Poseidaon») е засведочено уште од второто предхристијанско илјадалетие. Плочките со линеарно писмо Б од Пилос, Кнос и Теба споменуваат примач на извонредно големи жртвени приноси; во Пилос тој добива поголеми делови од бикови, овци и вино отколку кој и да е друг споменат бог.

Овој извор е еден од најважните докази дека Посејдон во микенско време бил врховен бог на еден или повеќе региони центрирани околу дворци.

Етимолошката дискусија се врти околу два главни предлози. Постарите истражувања (Хајнрих Шлиман, Фридрих Солмсен) го извеле името од «potis» (господар) и «da» (земја), што значи «сопруг на земјата» и поддржува поврзаноста со Деметра во аркадските митови.

Роберт Бекес критички ја оценил оваа индоевропска етимологија и разгледал прегрчко потекло. Поновите микенолошки истражувања на Штефан Хилер и Хосе Луис Гарсија Рамон се вратија на првото читање и го усогласија со аркадските култови на Деметра и Посејдон.

Микенско-архаичното поместување на теолошката хиерархија од Посејдон кон Зевс е едно од централните настани во историјата на грчката религија. Валтер Буркерт го толкувал ова поместување како одраз на дорската преселба и на политичкото преуредување на Грција по распадот на микенската дворска култура.

Архаичните полисни религии морале да се прилагодат на новите општествени услови; патријархалната надмоќ на Зевс подобро одговарала на аристократската полисна држава од постарата кралска положба на Посејдон.

Извори

Хомер, «Илијада», особено песните XIII, XV и XX, и «Одисеја», особено песните I, V, IX и XIII. Хесиод, «Теогонија» 453 до 458 и 930 до 933. Аполодор, «Библиотека», I, 2, 1 и I, 4, 6. Павсаније, «Описание на Грција», II, 1 (Истам), VIII, 8 и 25 (Аркадија). Пиндар, Истамски оди, особено воведните пасуси.

Страбон, «Географика» VIII, 6, 14 (Калаврија). Вергилиј, «Енеида» I, 124 до 156, и «Георгики» I, 12 до 14. Валтер Буркерт, «Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche», Stuttgart 1977. Мадлен Жост, «Sanctuaires et cultes d’Arcadie», Paris 1985. Роберт Паркер, «Polytheism and Society at Athens», Oxford 2005.

Често поставувани прашања за Посејдон

Кој е Посејдон во грчката митологија?

Посејдон е во грчката митологија бог на морето, земјотресите и коњите, еден од дванаесетте олимписки богови. Тој е брат на Зевс и Хад; при поделбата на светот по падот на Титаните, нему му припаднало морето, додека Зевс го добил небото, а Хад подземниот свет.

Неговиот најважен атрибут е тризецот, со кој ги бранува морињата и ги предизвикува земјотресите. Неговиот римски пандан е Нептун.

Зошто Атина е именувана според Атена, а не според Посејдон?

Познат мит раскажува за натпреварот меѓу Посејдон и Атена за заштитничкото управување со градот на Атика. Обајцата требало да им подарат нешто на граѓаните. Посејдон удрил со својот тризец во карпата на Акропол и оттаму потекол извор на солена вода, а некои преданија спомнуваат и дека се појавил првиот коњ.

Атена дала да израсне првото маслиново дрво. Граѓаните или боговите одлучиле дека маслиновото дрво, како извор на храна, масло и дрво, е поценениот подарок, па градот бил именуван според Атена.

Посејдон, грчкиот бог на морето

Содржина