iWell Guard

پوسیدون، خدای یونانی دریا

پوسیدون (Poseidon) از سه برادری است که پس از سرنگونی کرونوس جهان را میان خود تقسیم می‌کنند و قلمرو دریا به او می‌رسد. هومر او را “زمین‌لرزاننده” (enosichthon, ennosigaios) می‌نامد، زیرا زلزله‌ها نیز به او نسبت داده می‌شوند.

پوسیدون در آیین‌های محلی یونان بسیار فراتر از یک خدای دریا ظاهر می‌شود: او سرپرست اسبان، چشمه‌ها و دریانوردی است و در آرگوس و آتن مدعی فرمانروایی بر شهر است.

لقب “هیپیوس” (Hippios)، یعنی مرتبط با اسب، او را به اشرافیت جنگجوی میکنی پیوند می‌دهد؛ “آسفالیوس” (Asphaleios)، یعنی نگهبان امنیت، به حفاظت در برابر زلزله؛ و “فیتالمیوس” (Phytalmios)، یعنی نوراننده گیاه، به چشمه‌های زیرزمینی که رشد را تضمین می‌کنند. این تنوع نشان از خدایی کهن و پیش‌کلاسیک با کارکردهای گسترده دارد که تنها در نظام اولمپی به دریا محدود شد.

فهرست مطالب

Poseidon - Götter aus der Griechenland-Tradition, historisch-illustrativ

اسطوره و شجره‌نامه

هسیود در “تئوگونی” (ابیات ۴۵۳ تا ۴۵۸) پوسیدون را پسر کرونوس و رئا معرفی می‌کند که میان هادس و زئوس به دنیا آمده است.

مانند دیگر خواهران و برادرانش، کرونوس او را می‌بلعد و سپس بازمی‌گرداند؛ اما یک سنت آرکادی که پاوسانیاس (VIII، ۸، ۲) آن را ثبت کرده، روایت می‌کند که رئا پوسیدون را به چوپانان منتینیا سپرد و به کرونوس کره اسبی به جای او داد، که از همین جا لقب “هیپیوس” توضیح می‌یابد.

تقسیم جهان میان سه برادر بنا بر هومر (ایلیاد، XV، ۱۸۷ تا ۱۹۳) از راه قرعه‌کشی انجام می‌شود: زئوس آسمان، هادس جهان زیرین، و پوسیدون دریا را به دست می‌آورد؛ زمین و اولمپ دارایی مشترک باقی می‌مانند.

همسر پوسیدون آمفیتریته، نرئید یا اوکئانید است؛ از این پیوند تریتون، نیمه انسان و نیمه ماهی، زاده می‌شود.

افزون بر این، پوسیدون فرزندان بی‌شماری با زنان فانی و جاودانه دارد: پگاسوس و خریساور از همبستری او با مدوسا، پولیفم از پیوند با توئوسا، تسئوس (در یک روایت) از آیترا، پلیاس و نلئوس از تیرو، و غول‌های اوتوس و افیالتس از ایفیمدیا زاده شدند.

این نسب‌شناسی گسترده پوسیدون را جد بسیاری از خانواده‌های اشرافی یونانی، به‌ویژه در بئوتی و تسالی، می‌سازد.

الواح خط B میکنی از پیلوس خدایی به نام “po-se-da-o-ne” را نام می‌برند که در آیین کاخ جایگاهی برتر دارد و قربانی‌هایی فوق‌العاده فراوان دریافت می‌کند.

مارتین نیلسون از این نتیجه گرفته است که پوسیدون در اصل برترین خدای منطقه میکنی پیلوس بوده و تنها در نظام اولمپی به برادرش زئوس تابع شده است. الهه‌ای به نام “po-si-da-e-ja” که در بایگانی پیلوس ذکر شده، احتمالاً همسر کهن این خدا بوده که کارکردش بعداً به دمتر یا آمفیتریته منتقل شده است.

پیوند پوسیدون با دمتر از کهن‌ترین اساطیر است. نزد پاوسانیاس (VIII، ۲۵، ۴ تا ۷) در تلپوسا و فیگالیا “دمتر اِرینیس” ظاهر می‌شود که پوسیدون در هیئت اسب او را تعقیب کرد و از او موجودی رازآمیز به نام “دسپوینا” و اسب خدایی آرئیون را آفرید. این روایت بازتاب پیوند کهن مادر زمین و خدای اسب در دین پیشاهلنی آرکادی دانسته می‌شود.

نمادها، نگارنگاری و نشانه‌ها

مهم‌ترین نشانه پوسیدون سه‌شاخه است، چنگکی ماهیگیری که خدا آن را به سلاحی کیهانی بدل کرده است. با سه‌شاخه بر صخره می‌کوبد و چشمه‌ها یا اسبان از دل سنگ می‌جوشند، یا امواج را برمی‌انگیزد و زمین را می‌لرزاند.

بنا بر یک سنت متأخر (آپولودور I، ۲، ۱) این ابزار را کیکلوپ‌ها در نبرد با تیتان‌ها به پوسیدون دادند، همان‌گونه که صاعقه به زئوس و کلاه پوشیدنی‌ساز به هادس داده شد.

اسب و گاو نر جانوران مقدس اویند. گاو نر نماد نیروی غران و مهارناپذیر “زمین‌لرزاننده” است؛ در اونخستوس در بئوتی اسبی به آب سپرده می‌شد (سرود هومری به آپولون، ۲۳۰ تا ۲۳۸).

اسب به روایت‌های گوناگون آفریده اوست: گاهی در ستیز با آتنه بر فراز آکروپولیس آن را پدید آورده (ویرژیل، ژئورژیکا I، ۱۲ تا ۱۴)، گاهی از داستان‌های همبستری‌اش آرئیون و پگاسوس زاده شده‌اند. دلفین‌ها در سنت تصویری همراهان جانوری او هستند و اغلب در کنار ارابه خدایی دیده می‌شوند.

تصویر متعارف پوسیدون او را به صورت خدایی ریش‌دار، تنومند و میانسال نشان می‌دهد، اغلب با تن برهنه و گاهی با ردایی که باد آن را پشت سرش می‌کشد. او بر ارابه‌ای سوار است که هیپوکامپوس‌ها، اسبانی با دم ماهی، آن را می‌کشند.

مجسمه برنزی مشهور از دماغه آرتمیسیون (اکنون در موزه ملی آتن) خدایی را در حال پرتاب با بازوی راست بالا بُرده نشان می‌دهد؛ اینکه پوسیدون با سه‌شاخه است یا زئوس با صاعقه هنوز محل بحث است. انتساب آن به پوسیدون بر خویشاوندی سبکی با تصاویر روی سکه‌ها استوار است.

چهره غیرمعمول‌تر پوسیدون ظهور سیاه‌رنگ اوست با لقب “ملاس” در سیکیون (پاوسانیاس II، ۱۲، ۱) و “کیامیتس”، نگهبان لوبیا، در الئوسیس. این جنبه‌های زیرزمینی میراث خدای کهن زمین است که پیش از چیدمان پانتئون در نظام اولمپی، قلمروهای گسترده‌تری داشت.

آیین و پرستش

آیین پوسیدون بیشتر در شهرهای ساحلی و نواحی داخلی که در آن‌ها اصطبل‌های کهن و چشمه‌های مقدس وجود داشت متمرکز بود. مهم‌ترین جشن پانهلنی او بازی‌های ایستمی در تنگه کورنث بود که از سال ۵۸۲ پیش از میلاد هر دو سال یک بار برگزار می‌شد.

برندگان تاجی از کاج یا کرفس دریافت می‌کردند. این بازی‌ها پیوند نزدیکی با آیین قهرمانی ملیکرتس-پالایمون داشتند، کسی که بنا بر روایت جسدش را دلفینی به تنگه رساند و آنجا به عنوان موجودی جاودانه پرستیده شد.

بر فراز صخره سونیون در جنوب آتیک معبد مشهور پوسیدون قرار داشت که حدود ۴۴۴ پیش از میلاد وقف شد. دریانوردان آتنی پیش از سفرهای بزرگ اینجا قربانی می‌کردند؛ محوطه معبد همچنین به عنوان دژ نظامی برای کنترل مسیرهای دریایی به کار می‌رفت.

ساحل مجاور صحنه رویدادهای اسطوره‌ای بود: آیگئوس از این صخره خود را انداخت آنگاه که بادبان سیاهی دید که شکست پنداری پسرش تسئوس را نشان می‌داد.

در اونخستوس در بئوتی آیین “هیپیوس” با مسابقه ارابه‌رانی بی‌سکّان عجیبی پاس داشته می‌شد: ارابه‌ها در یک بیشه مقدس رها می‌شدند و هر جا واژگون می‌شدند، آن نقطه مقدس تلقی می‌گشت. این آیین‌ها خاطره مراسم کهن هندواروپایی با اسب را حفظ کرده‌اند.

در جزیره کالاوریا (امروز پوروس) در شبه‌جزیره پلوپونز یک اتحادیه آمفیکتیونی پانهلنی از هفت دولت عضو وجود داشت که در معبد پوسیدون گردهم می‌آمدند (استرابون VIII، ۶، ۱۴)؛ دموستنس در همین جا در سال ۳۲۲ پیش از میلاد جان سپرد.

در قلمرو ایونی، آیین پوسیدون-هلیکونیوس در میکاله حلقه پیوند اتحادیه پانیونی بود؛ جشن‌های پانیونیا که اینجا برگزار می‌شد مهم‌ترین گردهمایی سیاسی دوازده شهر ایونی به شمار می‌رفت.

در اسپارت پوسیدون هیپوکوریوس و اِرختونیوس پرستیده می‌شد و در ماگنا گراکیا، تارنت یک آیین اصلی در ساحل غربی شهر داشت. در بسیاری از مکان‌ها پوسیدون در کنار مادر زمین ظاهر می‌شد، به همین دلیل آیین مشترک دمتر و پوسیدون لایه‌ای مستقل در تاریخ دین پدید می‌آورد.

معابد و مقدس‌گاه‌های مهم

معبد دوری سونیون که از ۴۴۴ تا ۴۴۰ پیش از میلاد به جای بنای قبلی ویران‌شده به دست ایرانیان ساخته شد، نمونه کلاسیک معماری معبد آتیک شناخته می‌شود.

از ۳۴ ستون اولیه، امروز ۱۵ ستون برپاست. موقعیت آن بر فراز صخره‌ای به ارتفاع ۶۰ متر بالای دریا برای ناخدایان نشانه راهنما بود؛ این معبد در روزهای صاف از فاصله‌ای دور از دریا دیده می‌شود.

معبد پوسیدون در تنگه کورنث که در اواسط قرن ششم ساخته شد و پس از آتش‌سوزی‌های متعدد بازسازی گردید، در مرکز محوطه مقدس ایستمی قرار داشت.

پاوسانیاس (II، ۱، ۷ تا II، ۲، ۲) مجسمه آیینی پوسیدون را توصیف می‌کند که یک پا را بر دلفینی نهاده، و در پیشگاه، مجسمه‌های برندگان بازی‌های ایستمی را. این مقدس‌گاه تنگه و در نتیجه راه ارتباطی میان پلوپونز و یونان مرکزی را کنترل می‌کرد.

معبد کالاوریا (امروز پوروس) کهن‌ترین معبد باقی‌مانده پوسیدون است که حدود ۵۲۰ پیش از میلاد ساخته شد و به عنوان محل گردهمایی آمفیکتیونی کالاوریا خدمت می‌کرد.

در پائستوم (پوسیدونیا) در لوکانیای ایتالیا، معبد دوم بزرگ (که امروز بیشتر هراتمپل نامیده می‌شود) به عنوان بهترین نمونه باقی‌مانده معبد دوری شناخته می‌شود؛ پژوهشگران قدیمی‌تر در آن معبد اصلی پوسیدون هم‌نام شهر را می‌دیدند. تارنت دو مقدس‌گاه مهم در محدوده شهری داشت که از نظر باستان‌شناسی تنها به صورت پراکنده شناخته شده‌اند.

در اِرختئیون آتن چاه آب شوری نشان داده می‌شد که بنا بر روایت پوسیدون در ستیز با آتنه پدید آورده بود؛ پاوسانیاس (I، ۲۶، ۵) از فرورفتگی‌ای در سنگ یاد می‌کند که اثر سه‌شاخه تلقی می‌شد.

در اونخستوس آیین اسب با مقدس‌گاهی پیوند داشت که پیر رِش در دهه ۱۹۷۰ موقعیت دقیق آن را در جنوب‌غرب آکرایفنیون کنونی مشخص کرد. در تنوس معبد مهم پوسیدون-آمفیتریته قرار داشت که به‌ویژه در دوران هلنیستی به یک مقصد زیارتی پانیونی تبدیل شد.

روایت‌های اسطوره‌ای

محوری‌ترین اسطوره پوسیدون در برابر یک قهرمان فانی، تعقیب اودیسئوس در “اودیسه” است. پولیفم، کیکلوپ تک‌چشم، توسط اودیسئوس کور می‌شود؛ چون پولیفم پسر پوسیدون است، خدا سوگند انتقام می‌خورد و باعث می‌شود اودیسئوس تنها پس از ده سال و از دست دادن همه یارانش به خانه بازگردد.

این داستان موتور دراماتیک کل اودیسه است و تنها وقتی پایان می‌یابد که اودیسئوس به راهنمایی تیرسیاس در دل یونان قربانی کفاره‌ای تقدیم می‌کند که پوسیدون را آشتی می‌دهد.

در جنگ تروا پوسیدون در کنار یونانیان می‌ایستد، چون شاه لائومدون پاداش توافق‌شده برای ساختن دیوار تروا را به او نپرداخته بود. نزد هومر (ایلیاد VII، ۴۵۲ تا ۴۶۳) پوسیدون به زئوس یادآوری می‌کند که او و آپولون یک سال برای شاه تروایی خدمت کرده بودند.

خدا پاداش دریغ‌شده را با یک هیولای دریایی انتقام می‌گیرد که سرانجام هراکلس به آن پایان می‌دهد. در خود نبردها پوسیدون آشکارا مداخله می‌کند و یونانیان را با نیروی خود به سوی دیوار تروا می‌راند.

یکی از کهن‌ترین داستان‌های رقابت در میان خدایان نیز به پوسیدون تعلق دارد: ستیز بر سر خدای شهر آتن در برابر آتنه. در آرگوس در برابر هرا می‌بازد، در کورنث شهر را با هلیوس تقسیم می‌کند، و در تروایزن با آتنه.

این انباشت شکست‌ها در انتخاب خدایان شهر در پژوهش مدرن نشانه‌ای تلقی می‌شود که پوسیدون شخصیتی کهن‌تر بوده که روزگاری در بسیاری از مناطق حاکم بوده و در نظام دینی نوین پولیس‌ها توسط خدایان جوان‌تر کنار گذاشته شده است.

اسطوره‌های پوسیدون و دمتر رازآمیزترین‌اند. پاوسانیاس از مقدس‌گاه آرکادی فیگالیا و تلپوسا روایتی نقل می‌کند که در آن پوسیدون در هیئت اسب به دمتر عزادار تعرض می‌کند و از او کودکی به نام “دسپوینا” (“بانو”) و اسب خدایی آرئیون می‌آفریند.

“دمتر اِرینیس” به غاری پناه برد، قحطی کیهانی فرا رسید تا اینکه پان او را یافت و زئوس آشتی‌اش داد. بنا بر بورکرت این داستان لایه‌ای پیش‌یونانی از روابط خدایان با پیوند به نمادشناسی گیاهی و اسب را در خود نگه داشته است.

روابط در پانتئون

رابطه پوسیدون و زئوس با رقابت متغیر آمیخته است. در “ایلیاد” پوسیدون مدعی هم‌رتبگی با برادر است، زیرا تقسیم جهان از راه قرعه انجام شده (XV، ۱۸۵ تا ۱۹۹)؛ زئوس تنها با حق ارشدیت و تهدید از طریق فرستاده خود ایریس برتری‌اش را به کرسی می‌نشاند.

با هادس رابطه‌ای آرام برادرانه برقرار است؛ سه فرمانروای سه قلمرو به ندرت یکدیگر را ملاقات می‌کنند.

تقابل اصلی با آتنه است که در چند اسطوره محلی به چشم می‌خورد. ستیز آتنی با شکست پوسیدون و نام‌گذاری شهر به نام آتنه پایان می‌یابد؛ در تروایزن باید شهر را با الهه تقسیم کند.

با آپولون دیوار تروا را می‌سازد و سرنوشت یکسانی با او دارد: هر دو توسط لائومدون از پاداش محروم شدند. پیوند او با آرس پشتیبانی مشترک از مائوسولئیوم هالیکارناسوس است؛ با هرمس برگزاری مسابقه اسب‌دوانی را به اشتراک دارند.

همسرش آمفیتریته در اسطوره به ندرت به عنوان شخصیتی کنشگر ظاهر می‌شود؛ باکیلیدس (دیتیرامبوس ۱۷) او را به استقبال تسئوس در دریا می‌فرستد و تاج و ردا به او می‌بخشد. پسرش تریتون پیام‌آوری است که می‌تواند با صدف تریتون طوفان و آرامش برپا کند.

روابط پوسیدون با معشوقگان فانی‌اش جایگاه دوگانه او میان پانتئون و سطح زمین را نشان می‌دهد؛ بسیاری از خانواده‌های اشرافی یونانی نسب خود را به او می‌رساندند، از این رو پدری او از نظر نسب‌شناختی چشمگیرتر از اکثر المپی‌های دیگر است.

بازتاب در فرهنگ و هنر

در روم پوسیدون با نپتونوس همسان انگاشته شد، خدایی اصلاً ایتالیایی از چشمه‌ها و آب شیرین که با این همسان‌انگاری قلمرویش به دریا گسترش یافت.

نپتونالیا در ۲۳ ژوئیه جشن گرفته می‌شد؛ پلینیوس بزرگ و فستوس اطلاعات تکمیلی می‌دهند. هنر تصویر روی سکه در دوران امپراتوری نپتون را با سه‌شاخه و دلفین به شکل‌های بی‌شمار نشان می‌دهد، اغلب در پیوند با مرزهای امپراتوری یا پیروزی‌های دریایی.

در قرون وسطا پوسیدون عمدتاً پشت شخصیت‌پردازی‌های مسیحی دریا ناپدید شد؛ در “اتیمولوژیه” ایزیدور سویلایی تنها به عنوان استعاره عنصر آب ظاهر می‌شود.

رنسانس با فواره “تِرِوی” برنینی (که در ۱۷۶۲ کامل شد، با اوکئانوس-نپتون در مرکز)، “گالاتئا”ی رافائل و “پیروزی نپتون و آمفیتریته” اثر آنیباله کاراچی سنت تصویری غنی‌ای پدید آورد. در باغ باروک ورسای “حوض نپتون” مشهور با ارابه خدایی همراه تریتون‌ها قرار دارد.

رمانتیسیسم و قرن نوزدهم در پوسیدون نماد نیروی مهارناپذیر طبیعت می‌دیدند؛ در “فاوست” گوته (شب والپورژیس کلاسیک) او در هیئت سیسموس ظاهر می‌شود که زمین را زیر و رو می‌کند.

پذیرش پژوهشی از سوی اِروین روده، والتر اوتو و والتر بورکرت سیمای پیش‌کلاسیک خدا را آشکار کرده و اساطیر مربوط به دمتر، پگاسوس و آیین کاخ میکنی را به صورت نظام‌مند بررسی کرده است. فرهنگ پاپ مدرن (کمیک، فیلم، بازی ویدئویی) از او به عنوان نمونه نوعی خدای دریا استفاده می‌کند، اغلب بدون توجه به چندلایگی اصیل او.

جایگاه در علم ادیان

ریشه‌شناسی نام پوسیدون محل اختلاف است. شکل میکنی “po-se-da-o-ne” و صورت دوری “Poteidan” یک ریشه با معنای “همسر زمین” (potis + das، قابل مقایسه با “Demeter”) را پیشنهاد می‌دهند که پیوند با دمتر در اساطیر آرکادی را تأیید می‌کند.

تفسیر دیگری نام را به “فرمانروای آب” بازمی‌گرداند. شواهد میکنی محتمل می‌سازند که پوسیدون در هزاره دوم پیش از میلاد خدایی اصلی بوده، احتمالاً برترین خدای پیلوس، که تنها در قالب دین اولمپی به دریا محدود شده است.

از دیدگاه هندواروپایی پوسیدون ویژگی‌های معمول یک خدای اسب هندواروپایی را نشان می‌دهد، همان‌گونه که در شخصیت ودایی اَشوین، مجموعه آیینی اِپونا در سنت کلتی و اسطوره اسلیپنیر در سنت ژرمنی به صورت موازی دیده می‌شود.

ژرژ دومزیل او را به کارکرد سوم (باروری، تغذیه) نسبت داد که پیوند دمتری و سرپرستی چشمه‌ها را توضیح می‌دهد. والتر بورکرت در پوسیدون لایه‌ای از یک خدای اسب کهن هندواروپایی می‌بیند که در آمیزشی با تصورات مادر زمین اژه‌ای ادغام شد و بدین‌گونه سیمای ویژه‌ای یافت.

در مقایسه در حوزه علم ادیان شباهت‌های ساختاری به وَرونه هندو، خدای آب و نگهبان نظم کیهانی، و به یَمّ اوگاریتی که در اساطیر سامی غربی نماینده دریاهاست و توسط خدای嵐 بعل مغلوب می‌شود، جلب توجه می‌کند.

برخلاف یَمّ، پوسیدون از تخت برکنار نمی‌شود بلکه در نظام اولمپی جای می‌گیرد، که گرایش یونانی به تقسیم قلمروهای خدایان به جای نبرد خدایان را نشان می‌دهد.

پژوهش‌های متأخر مادلین ژوست (درباره آیین آرکادی) و رابرت پارکر (درباره آیین آتنی) تصویر خدایی چندلایه را بیشتر بازشکافته که وحدت ظاهری‌اش تنها در دریافت هومری شکل گرفته است.

ریشه‌شناسی و بنیادهای میکنی

نام “پوسیدون” (Poseidon) (به میکنی “po-se-da-o-ne”، به دوری “Poteidan”، به ایونی “Poseidaon”) از هزاره دوم پیش از میلاد مستند است. الواح خط B از پیلوس، کنوسوس و تِب گیرنده‌ای با قربانی‌هایی استثنایی فراوان ذکر می‌کنند؛ در پیلوس او سهم بیشتری از گاو، گوسفند و شراب نسبت به هر خدای دیگری دریافت می‌کند.

این شواهد یکی از مهم‌ترین قرائن است که نشان می‌دهد پوسیدون در دوران میکنی برترین خدای یک یا چند منطقه کاخ‌محور بوده است.

بحث ریشه‌شناختی حول دو پیشنهاد اصلی می‌گردد. پژوهشگران قدیمی‌تر (هاینریش اشلیمان، فریدریش زولمزن) نام را از “potis” (ارباب) و “da” (زمین) می‌گرفتند که “همسر زمین” معنا می‌دهد و پیوند با دمتر در اساطیر آرکادی را تأیید می‌کند.

رابرت بیکس این ریشه‌شناسی هندواروپایی را با تردید ارزیابی کرده و خاستگاهی پیش‌یونانی را در نظر گرفته است. پژوهش‌های نوتر میکنی‌شناختی استفان هیلر و خوزه لوئیس گارسیا رامون به تفسیر نخست بازگشته و آن را با آیین‌های دمتر-پوسیدون در آرکادی سازگار کرده‌اند.

جابه‌جایی میکنی-باستانی سلسله‌مراتب الهیاتی از پوسیدون به زئوس یکی از رویدادهای محوری تاریخ دین یونان است. والتر بورکرت این جابه‌جایی را بازتاب مهاجرت دوری‌ها و بازسازی سیاسی یونان پس از فروپاشی فرهنگ کاخی میکنی تفسیر کرده است.

ادیان آرکائیک پولیس‌ها باید خود را با شرایط اجتماعی نو تطبیق می‌دادند؛ برتری پدرسالارانه زئوس با دولت‌شهر اشرافی بهتر از جایگاه کهن پادشاهی پوسیدون سازگار بود.

منابع

Homer, “Ilias”, besonders XIII, XV und XX, sowie “Odyssee”, besonders I, V, IX und XIII. Hesiod, “Theogonie” 453 bis 458 und 930 bis 933. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 2, 1 und I, 4, 6. Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, II, 1 (Isthmos), VIII, 8 und 25 (Arkadien). Pindar, Isthmische Oden, besonders die Eröffnungspassagen.

Strabon, “Geographika” VIII, 6, 14 (Kalauria). Vergil, “Aeneis” I, 124 bis 156, und “Georgica” I, 12 bis 14. Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Madeleine Jost, “Sanctuaires et cultes d’Arcadie”, Paris 1985. Robert Parker, “Polytheism and Society at Athens”, Oxford 2005.

پرسش‌های متداول درباره پوسیدون

پوزئیدون در اساطیر یونان کیست؟

پوزئیدون در اساطیر یونان، خدای دریا، زلزله و اسبان و یکی از دوازده خدای المپ است. او برادر زئوس و هادس است؛ در تقسیم جهان پس از سرنگونی تیتان‌ها، دریا به او رسید، در حالی که آسمان به زئوس و جهان زیرین به هادس تعلق گرفت.

مهم‌ترین نشانه او سه‌شاخه است که با آن دریا را متلاطم می‌کند و زمین را می‌لرزاند. معادل رومی او نپتون است.

چرا آتن به نام آتنا و نه به نام پوزئیدون نامیده شد؟

یک اسطوره مشهور از رقابت پوزئیدون و آتنا بر سر سرپرستی شهر آتیکا حکایت می‌کند. هر دو باید هدیه‌ای به شهروندان می‌دادند. پوزئیدون با سه‌شاخه خود بر صخره آکروپولیس کوفت و چشمه‌ای آب شور جوشاند؛ برخی روایت‌ها نخستین اسب را نیز از او می‌دانند.

آتنا نخستین درخت زیتون را رویاند. شهروندان یا خدایان تصمیم گرفتند که درخت زیتون به عنوان بخشنده خوراک، روغن و چوب، هدیه ارزشمندتری است و شهر به نام آتنا نامیده شد.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →