ポセイドン、ギリシアの海の神
ポセイドン（Poseidon）はクロノスの転落後に世界を三分した三兄弟の一柱であり、その中で海の支配権を得ました。ホメロスはポセイドンを「大地を揺るがす者」（エノシクトン、エンノシガイオス）と呼びますが、それは地震もポセイドンの所管とされていたからです。
ギリシア各地の地域祭祀において、ポセイドンは単なる海の神をはるかに超えた存在として現れます。馬・泉・航海の守護神であり、アルゴスやアテナイでは都市の支配権そのものを主張しました。
「ヒッピオス（馬の神）」という別名はミュケナイの戦士貴族との結びつきを示し、「アスファレイオス（安全の守護者）」は地震からの保護、「ピュタルミオス（植物を育てる者）」は成長を支える地下水脈との関わりを示しています。こうした多様性は、オリュンポスの秩序によって海の神に限定される以前に、広範な機能を持っていた古い前古典期の神の姿を示唆しています。
目次
神話と家系
ヘシオドスは『神統記』（453行から458行）において、ポセイドンをクロノスとレアの子として記し、ハデスとゼウスの間に生まれたとしています。
兄弟と同様にクロノスに飲み込まれ、後に吐き出されますが、パウサニアス（VIII, 8, 2）に記録されたアルカディアの伝承では、レアがポセイドンをマンティネイアの牧人たちに預け、クロノスには代わりに仔馬を与えたとされており、これが「ヒッピオス」という別名の由来と説明されています。
世界の三兄弟による分割については、ホメロス（『イリアス』XV, 187から193）によれば籤引きによって行われたとされます。ゼウスが天を、ハデスが冥界を、ポセイドンが海を得た一方、大地とオリュンポスは共有の財産とされました。
ポセイドンの妻はアムピトリテであり、ネレイスまたはオケアニスとされます。この結婚からトリトンが生まれましたが、上半身は人間、下半身は魚の姿をしています。
ポセイドンにはさらに、人間の女性や不死の女神との間に無数の子孫がいます。メドゥサとの交わりからペガソスとクリュサオルが生まれ、テオオサとの間にポリュペモスが、アイトラとの間にテセウス（ある伝承によれば）が、テュロとの間にペリアスとネレウスが、イピメデイアとの間に巨人オトスとエピアルテスが生まれました。
このように広範な父性によって、ポセイドンは多くのギリシア貴族の家門、とりわけボイオティアとテッサリアの系譜的始祖となりました。
ピュロス出土のミュケナイ時代のリニアB文書には「po-se-da-o-ne」という神の名が見られ、この神は宮廷祭祀において最高の地位を占め、特別に豊かな供物を受けていました。
マルティン・ニルソンはここから、ポセイドンはもともとミュケナイのピュロス地方の最高神であり、オリュンポスの秩序において初めて兄弟のゼウスに従属させられたと結論づけています。ピュロスの文書に記された女神「po-si-da-e-ja」は、この神の古代の配偶者であり、その機能が後にデメテルまたはアムピトリテへと移ったと考えられます。
ポセイドンとデメテルの結びつきは最も古い神話の一つです。パウサニアス（VIII, 25, 4から7）はテルプサおよびピガリアにおいて「デメテル・エリニュス」の姿を伝えており、ポセイドンが馬の姿でデメテルを追い、神秘的な存在「デスポイナ」と神馬アレイオンをもうけたとしています。この伝承は、前ギリシア時代のアルカディア宗教における大地母神と馬神との古い結びつきの反映と見なされています。
象徴・図像・属性
ポセイドンの最も重要な属性は三叉の矛であり、もともと漁の道具であったものが、神の宇宙的な武器へと転用されています。三叉の矛で岩を打てば泉や馬が湧き出し、また波を起こし大地を揺るがすこともできます。
この道具は後代の伝承（アポロドロス I, 2, 1）によれば、ティタン戦争においてキュクロプスたちがポセイドンのために造ったものとされ、ゼウスの雷霆やハデスの隠れ兜と同様の位置づけにあります。
馬と雄牛はポセイドンの聖なる動物です。雄牛は大地を揺るがす者の荒々しい力を体現しており、ボイオティアのオンケストスでは馬が水中に奉納されました（ホメロス風讃歌「アポロン讃歌」230行から238行）。
馬は複数の伝承においてポセイドンの創造物とされています。アテナイとの争いの際にアクロポリスの岩から生み出したともされ（ウェルギリウス『農耕詩』I, 12から14）、またアレイオンやペガソスとして交わりの逸話から生まれたともされます。イルカは図像の伝統においてポセイドンの従者として、神の車の傍らによく描かれます。
ポセイドンの典型的な表現は、中年のひげを持つ筋肉質な神として描かれており、上半身が露わで、風にはためくマントをまとうこともあります。ヒッポカンポス（馬の前半身と魚の後半身を持つ生き物）が引く戦車に乗る姿が一般的です。
アルテミシオン岬で発見された有名なブロンズ像（現在はアテネ国立考古学博物館所蔵）は、右腕を高く上げて投擲の姿勢をとる神を表していますが、三叉の矛を持つポセイドンなのか、雷霆を持つゼウスなのかは今日でも議論されています。ポセイドンとする説は、コイン図像との様式的な近似を根拠としています。
より特異な姿として、シキュオンにおいてポセイドンは黒い姿（「メラス」）として（パウサニアス II, 12, 1）、エレウシスでは「キュアミテス（豆の守護者）」として現れます。こうした冥界的側面は、オリュンポスの秩序に組み込まれる以前に広大な領域を支配していた古代の大地神の遺産です。
祭祀と崇拝
ポセイドンの祭祀は沿岸都市と、古来から馬の繁殖や泉が聖なるものとされた内陸地域に集中していました。最も重要な汎ギリシア的祭典はコリントス地峡で開催されたイストミア競技会であり、紀元前582年以来、2年ごとに行われました。
優勝者は松またはセロリの冠を授けられました。この競技会はメリケルテス＝パライモンの英雄祭祀と密接に結びついており、イルカがその遺骸を地峡まで運んだとされ、彼はそこで不死の存在として崇拝されました。
アッティカ南端のスニオン岬の岩上には有名なポセイドンの神殿が建てられており、紀元前444年頃に奉献されました。アテナイの航海者たちは大きな航海に出る前にここで供物を捧げ、神殿の境内は同時に航路を監視するための軍事要塞としても機能しました。
近くの浜辺は神話的事件の舞台ともなっており、アイゲウスは息子テセウスの敗北を示すと思われた黒帆を見て、この崖から身を投げたとされます。
ボイオティアのオンケストスでは「ヒッピオス」の祭祀が独特の無人戦車競走によって営まれました。戦車は聖なる林の中に放たれ、転倒した場所が聖地とみなされました。この儀礼は古代インド・ヨーロッパ語族の馬の祭儀の記憶を保存していると考えられます。
ペロポネソス半島の島カラウリア（現ポロス島）には7つの加盟国からなる汎ギリシア的なアンピクティオニア同盟があり、ポセイドン神殿で会合を開いていました（ストラボン VIII, 6, 14）。デモステネスは紀元前322年にここで生涯を終えました。
イオニア地方ではミュカレのポセイドン・ヘリコニオスの祭祀がパニオン同盟の宗教的紐帯となっており、ここで開かれたパニオニア祭は12のイオニア都市の最重要な政治的集会でもありました。
スパルタではポセイドン・ヒッポクリオスとエレクトニオスが崇拝され、大ギリシア（マグナ・グラエキア）ではタレントゥムが市の西岸に主要な祭祀地を持っていました。多くの地で大地母神とともにポセイドンが現れたことから、デメテル＝ポセイドンの祭祀は独自の宗教史的層をなしています。
主要聖域と神殿
スニオンのドーリア式神殿は、ペルシア軍によって破壊された先代の建物の跡地に紀元前444年から440年にかけて建立されたもので、アッティカ神殿建築の規範的な例として知られています。
元来34本あった柱のうち、現在も15本が残っています。海抜60メートルの断崖上という立地は、船乗りたちに水路上の目印を提供し、この神殿は晴れた日には沖合から遠距離でも視認できました。
コリントス地峡のポセイドン神殿は6世紀中頃に建立され、火災の後に数度にわたって再建されており、イストミア聖域の中心部に位置していました。
パウサニアス（II, 1, 7からII, 2, 2）は、片足をイルカに乗せたポセイドンの礼拝像と、前廊に並ぶイストミア競技会優勝者の彫像群を描写しています。この聖域は地峡を管轄し、ペロポネソスと中部ギリシアを結ぶ交通を制していました。
カラウリア（現ポロス島）の神殿は現存する最古のポセイドン神殿であり、紀元前520年頃に建立されました。カラウリア同盟の集会所として用いられていました。
イタリアのルカニア地方のパエストゥム（ポセイドニア）にある第2の大神殿（現在は主にヘラ神殿と呼ばれる）は現存するドーリア式神殿の中で最も保存状態が良いとされており、旧来の研究では都市名の由来となったポセイドンの主神殿と見なされていました。タレントゥムには市内に2つの重要な聖域がありましたが、考古学的には断片的にしか把握されていません。
アテナイのエレクテイオンには、ポセイドンがアテナとの争いの際に生み出したとされる塩水の泉が示されており、パウサニアス（I, 26, 5）は三叉の矛の痕跡として岩のくぼみに言及しています。
オンケストスでは馬の祭祀が聖域と結びついており、ピエール・ロエシュが1970年代に現在のアクライピオンの南西にその正確な位置を特定しました。テノス島にはポセイドン＝アムピトリテの重要な神殿があり、特にヘレニズム時代にパニオン巡礼地として発展しました。
神話の諸説話
人間の英雄を相手にしたポセイドンの中心的な神話は、『オデュッセイア』全編を貫くオデュッセウスへの追跡です。一つ目の巨人キュクロプス、ポリュペモスはオデュッセウスによって目をつぶされますが、ポリュペモスがポセイドンの子であるため、神は復讐を誓い、オデュッセウスが全ての仲間を失った後、10年の歳月を経てようやく故郷に帰れるよう妨害し続けます。
この挿話は『オデュッセイア』全体の劇的な推進力をなしており、オデュッセウスがテイレシアスの指示に従ってギリシア内陸部でポセイドンを和解させる贖罪の供物を捧げることで幕を閉じます。
トロイア戦争においてポセイドンはギリシア側に立ちました。それはトロイア王ラオメドンが城壁建設の報酬を支払わなかったからです。ホメロス（『イリアス』VII, 452から463）ではポセイドンがゼウスに対し、自分とアポロンがトロイア王に一年間仕えたことを訴えています。
支払いを拒否した報復として、神は海の怪物を送り込みましたが、最終的にヘラクレスがこれを退治しました。戦いの最中、ポセイドンは自ら戦場に介入し、その力でギリシア軍をトロイアの城壁へと押し進めました。
最も古い神々の競争譚の一つもポセイドンに関わります。それはアテナイの守護神争いでアテナと争ったものです。アルゴスではヘラに敗れ、コリントスではヘリオスと都市を分かち合い、トロイゼンではアテナと共有しました。
こうした都市守護神選挙での敗北の積み重ねは、現代の研究において、ポセイドンがかつて多くの地域で支配的であった古い神格であり、新しいポリス宗教体制において若い神々によって押しのけられた証拠として解釈されています。
ポセイドンとデメテルにまつわる神話は最も謎めいたものです。パウサニアスはアルカディアの聖域、ピガリアとテルプサの伝承を伝えており、そこではポセイドンが嘆き悲しむデメテルを馬の姿で犯し、「デスポイナ（女主人）」という子と神馬アレイオンをもうけたとされています。
「デメテル・エリニュス」は洞窟に身を隠し、宇宙的な飢饉が訪れましたが、パンが彼女を見つけ、ゼウスが和解させました。バルケルトによれば、この物語は植物と馬の象徴と結びついた前ギリシア的な神々の関係の層を保存しています。
パンテオン内の関係
ポセイドンとゼウスの関係は変化する競争によって特徴づけられます。『イリアス』においてポセイドンは、世界の分配が籤引きによって行われたという理由から兄弟との対等を主張しており（XV, 185から199）、ゼウスは長兄の権威とイリス使者の脅しによってのみ優位を押しつけることができます。ハデスとはおだやかな兄弟関係があり、三つの領域を支配する三者が顔を合わせることはめったにありません。
アテナとの競争が最も顕著であり、各地の争いの神話にはっきりと現れています。アテナイでの争いはポセイドンの敗北と都市のアテナへの命名で終わり、トロイゼンでは神殿を女神と共有しなければなりませんでした。アポロンとともにトロイアの城壁を築き、ラオメドンに報酬を騙し取られるという共通の運命を担いました。アレスとはハリカルナッソスのマウソロスの共同守護と結びつき、ヘルメスとは競馬の創設を共有しています。
妻のアムピトリテは神話の中で能動的な人物として登場することは少ないですが、バッキュリデス（ディテュランボス17）では海中でテセウスを迎え入れ、冠とマントを授ける場面が描かれています。息子のトリトンはトリトンの角笛で嵐と凪をもたらすことができる使者の役割を果たします。
ポセイドンと人間の愛人たちとの関係は、彼がパンテオンと地上の表面との間に置かれた両義的な立場を示しています。多くのギリシア貴族の家門が彼を祖先として仰いだことから、その父性の系譜は他のオリュンポス神と比べてより密度高く展開しています。
受容
ローマではポセイドンはネプトゥヌスと同一視されました。もともとはイタリア固有の泉と淡水の神であったネプトゥヌスは、この同一視によってその領域が海にまで拡大されました。
ネプトゥナリア祭は7月23日に祝われ、大プリニウスとフェストゥスが補足的な証言を残しています。帝政期のコイン図像芸術では、三叉の矛とイルカを持つネプトゥヌスが無数の変形で表現され、しばしば帝国の国境線や海戦の勝利と結びつけられました。
中世にはポセイドンはキリスト教的な海の擬人像の背後にほぼ消えてしまい、セビリャのイシドルスの『語源論』では単なる水の元素の寓意としか扱われていません。ルネサンスは豊かな図像の伝統をもたらしました。ベルニーニのトレヴィの泉（1762年完成、中央にオケアノス＝ネプトゥヌス）、ラファエロの「ガラテア」、アンニーバレ・カラッチの「ネプトゥヌスとアムピトリテの凱旋」などが代表例です。ヴェルサイユのバロック様式の庭園には、トリトンたちを従えた神の戦車が描かれた「バッサン・ド・ネプチューン」が立っています。
ロマン主義と19世紀はポセイドンの中に制御されない自然の力の象徴を見ました。ゲーテの『ファウスト』（古典的ワルプルギスの夜）では地を揺るがすセイスモスという姿で登場しています。エルヴィン・ローデ、ヴァルター・オットー、ヴァルター・バルケルトによる学術的受容は、この神の前古典期の姿を明らかにし、デメテル・ペガソス・ミュケナイの宮廷祭祀にまつわる神話を体系的に論じました。現代のポップカルチャー（コミック・映画・ビデオゲーム）では、原典の多層性を省みることなく、典型的な海神の像として使われることが多いです。
宗教学的位置づけ
ポセイドンという名の語源は諸説あります。ミュケナイ形「po-se-da-o-ne」とドーリア形「Poteidan」は、「大地の夫」を意味する基本形（potis + das、「デメテル」との比較が可能）を示唆しており、アルカディア神話におけるデメテルとの結びつきを支持しています。別の解釈は名前を「水の支配者」に由来させます。ミュケナイ時代の証拠から、ポセイドンが紀元前2千年紀に主神であり、場合によってはピュロスの最高神であったが、オリュンポス宗教の形成過程において海の神に限定されたことが推測されます。
インド・ヨーロッパ語族の比較の観点から見ると、ポセイドンはインド・ヨーロッパ語族の馬神に典型的な特徴を示しており、ヴェーダのアシュヴィン、ケルトのエポナ・コンプレックス、ゲルマンのスレイプニル神話と並行して認められます。
ジョルジュ・デュメジルは彼を第三機能（豊穣・養育）に位置づけており、これはデメテルとの結びつきと泉の守護を説明しています。ヴァルター・バルケルトはポセイドンの中に古代のインド・ヨーロッパ語族の馬神の層を見出し、それがエーゲ海の大地母神的観念との基層融合によって独特の神格を形成したと考えます。
宗教学的比較の観点からは、水神にして宇宙秩序の守護者であるヒンドゥー教のヴァルナ（Varuṇa）との構造的類似、およびウガリット神話において海を代表し嵐の神バアルに打ち倒されるヤムとの類似が注目されます。ヤムとは異なり、ポセイドンは廃位されることなくオリュンポス体系に組み込まれており、神々の領域を分配するというギリシア的傾向が、神々の戦いよりも優先されたことを示しています。
マドレーヌ・ジョスト（アルカディア祭祀研究）とロバート・パーカー（アテナイの祭祀研究）による近年の研究は、多層的な神としての像をさらに細分化しており、その見かけ上の統一性はホメロスの受容において初めて構成されたものであることを明らかにしています。
語源とミュケナイ時代の起源
「ポセイドン」（ミュケナイ形「po-se-da-o-ne」、ドーリア形「Poteidan」、イオニア形「Poseidaon」）という名は紀元前2千年紀から記録されています。ピュロス・クノッソス・テーバイ出土のリニアB文書には異例なほど豊富な供物の受取人として記されており、ピュロスでは他のどの神よりも多くの雄牛・羊・葡萄酒を受けています。この証拠は、ミュケナイ時代においてポセイドンが一つまたは複数の宮廷中心地域の最高神であったことを示す最も重要な手がかりの一つです。
語源をめぐる議論は二つの主要な説を中心に展開しています。旧来の研究（ハインリッヒ・シュリーマン、フリードリッヒ・ゾルムゼン）は名前を「potis（主人）」と「da（大地）」から導き、「大地の夫」を意味するとし、アルカディア神話におけるデメテルとの結びつきを支持しています。ロバート・ビークスはこのインド・ヨーロッパ語族の語源を懐疑的に評価し、前ギリシア的起源を考察しています。ステファン・ヒラーとホセ・ルイス・ガルシア・ラモンによる近年のミュケナイ学研究は最初の解釈に立ち戻り、アルカディアのデメテル＝ポセイドン祭祀との整合性を示しています。
ポセイドンからゼウスへの神学的ヒエラルキーのミュケナイ・アルカイック期における移行は、ギリシア宗教史の中心的な出来事の一つです。ヴァルター・バルケルトはこの移行を、ミュケナイ宮廷文化の崩壊後におけるドーリア人の移動とギリシアの政治的再編成の反映として解釈しています。アルカイック期のポリス宗教は新しい社会状況に適応しなければならず、ゼウスの父権的優位性は、ポセイドンの古い王権よりも貴族制ポリス国家に適合していたのです。
資料
Homer, 『Ilias』, besonders XIII, XV und XX, sowie 『Odyssee』, besonders I, V, IX und XIII. Hesiod, 『Theogonie』 453 bis 458 und 930 bis 933. Apollodor, 『Bibliotheke』, I, 2, 1 und I, 4, 6. Pausanias, 『Beschreibung Griechenlands』, II, 1 (Isthmos), VIII, 8 und 25 (Arkadien). Pindar, Isthmische Oden, besonders die Eröffnungspassagen.
Strabon, 『Geographika』 VIII, 6, 14 (Kalauria). Vergil, 『Aeneis』 I, 124 bis 156, und 『Georgica』 I, 12 bis 14. Walter Burkert, 『Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche』, Stuttgart 1977. Madeleine Jost, 『Sanctuaires et cultes d’Arcadie』, Paris 1985. Robert Parker, 『Polytheism and Society at Athens』, Oxford 2005.
ポセイドンについてよくある質問
ポセイドンはギリシア神話においてどのような存在ですか？
ポセイドンはギリシア神話において海・地震・馬を司る神であり、12柱のオリュンポス神の一柱です。ゼウスとハデスの兄弟であり、ティタン族の転落後に行われた世界の分配で海を得た一方、ゼウスは天を、ハデスは冥界を受け取りました。最も重要な属性は三叉の矛であり、これで海をかき乱し大地を揺るがします。ローマにおける対応神はネプトゥヌスです。
なぜアテナイはポセイドンではなくアテナにちなんで命名されたのですか？
有名な神話では、ポセイドンとアテナがアッティカの都市の守護神の座を競ったことが語られています。両神は市民に贈り物を与えることになりました。ポセイドンは三叉の矛でアクロポリスの岩を打ち、塩水の泉を湧き出させ、伝承によっては最初の馬を生み出したともされます。
アテナは最初のオリーブの木を生やしました。市民または神々は、食糧・油・木材をもたらすオリーブの木の方が価値ある贈り物であると判断し、都市はアテナにちなんで命名されました。
