iWell Guard

پوسیدون، یونانی سمندر کا دیوتا

پوسیدون (Poseidon) ان تین بھائیوں میں سے ایک ہے جو کرونوس کے تختہ الٹنے کے بعد دنیا کو آپس میں تقسیم کرتے ہیں، اور انھیں سمندر کی سلطنت ملتی ہے۔ ہومر کے یہاں انھیں "زمین ہلانے والا” (enosichthon, ennosigaios) کہا گیا ہے، کیونکہ زلزلے بھی انھی سے منسوب ہیں۔

یونان کے مقامی عبادتی مراکز میں پوسیدون محض سمندر کے دیوتا سے کہیں بڑھ کر ہیں: وہ گھوڑوں، چشموں اور بحری سفر کے سرپرست ہیں، اور آرگوس و ایتھنز میں وہ شہر کی حکمرانی پر بھی دعوا کرتے ہیں۔

ان کا لقب "Hippios” یعنی گھوڑوں والا انھیں مائسینائی جنگجو اشرافیہ سے جوڑتا ہے؛ "Asphaleios” یعنی تحفظ دینے والا، زلزلوں سے حفاظت سے منسوب ہے؛ اور "Phytalmios” یعنی نباتات کا پالنے والا، زیرزمین چشموں سے تعلق رکھتا ہے جو نشوونما کو یقینی بناتے ہیں۔ یہ تنوع ایک قدیم، ما قبل کلاسیکی دیوتا کی طرف اشارہ کرتا ہے جو وسیع کارکردگی کا حامل تھا اور اولمپیائی نظام میں آ کر محض سمندر تک محدود کر دیا گیا۔

دیوتایونان

فہرستِ مضامین

Poseidon - Götter aus der Griechenland-Tradition, historisch-illustrativ

اساطیر اور شجرۂ نسب

ہیسیود نے "تھیوگونیا” (اشعار 453 تا 458) میں پوسیدون کو کرونوس اور ریا کا بیٹا قرار دیا ہے، جو ہیڈیز اور زیوس کے درمیان پیدا ہوا۔

اپنے بہن بھائیوں کی طرح انھیں بھی کرونوس نگل جاتا ہے اور بعد میں اگل دیتا ہے؛ تاہم ایک آرکیڈیائی روایت، جو پاؤسانیاس (VIII، 8، 2) میں محفوظ ہے، یہ بتاتی ہے کہ ریا نے پوسیدون کو مانتینیا کے چرواہوں کے سپرد کر دیا اور کرونوس کو بطور متبادل قربانی ایک گھوڑے کا بچہ دیا، جس سے لقب "Hippios” کی وضاحت ہوتی ہے۔

ہومر (ایلیاڈ XV، 187 تا 193) کے مطابق تین بھائیوں کے درمیان دنیا کی تقسیم قرعہ اندازی سے ہوئی: زیوس کو آسمان ملا، ہیڈیز کو عالمِ اسفل، اور پوسیدون کو سمندر؛ زمین اور اولمپس مشترک رہے۔

پوسیدون کی زوجہ امفیٹرائٹ (Amphitrite) ہے، جو ایک نیریڈ یا اوکیانیڈ ہے؛ اس رشتے سے ٹرائٹن (Triton) پیدا ہوتا ہے، جو نیم انسان نیم مچھلی ہے۔

اس کے علاوہ پوسیدون کی بے شمار اولاد فانی اور غیر فانی عورتوں سے ہے: پیگاسوس (Pegasos) اور کریساور (Chrysaor) میدوسا (Medusa) سے تعلق کے نتیجے میں پیدا ہوئے، پولیفیم (Polyphem) تھووسا (Thoosa) سے، تھیسیوس (Theseus) ایک روایت کے مطابق ایتھرا (Aithra) سے، پیلیاس اور نیلیوس ٹیرو (Tyro) سے، اور دیو قامت بھائی اوٹوس (Otos) و ایفیالٹیس (Ephialtes) ایفیمیڈیا (Iphimedeia) سے۔

یہ وسیع ابوت پوسیدون کو بہت سے یونانی اشرافی خاندانوں کا نسبی جد بناتی ہے، خاص طور پر بیوشیا اور تھیسالی میں۔

پائلوس کے مائسینائی لینیئر-بی کے کتبوں پر "po-se-da-o-ne” نامی دیوتا کا ذکر ہے جو محل کی عبادتگاہ میں سرفہرست مقام رکھتا ہے اور قربانیاں غیر معمولی فراوانی سے وصول کرتا ہے۔

اس سے مارٹن نیلسن نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ پوسیدون اصلاً مائسینائی پائلوس خطے کا سب سے بڑا دیوتا تھا اور اولمپیائی نظام میں آ کر بھائی زیوس کے تابع کر دیا گیا۔ پائلوس آرکائیو میں مذکور دیوی "po-si-da-e-ja” غالباً اس دیوتا کی ایک قدیم زوجہ تھی، جس کا کردار بعد میں دیمیتر یا امفیٹرائٹ کو منتقل ہو گیا۔

پوسیدون اور دیمیتر کا رشتہ قدیم ترین اساطیر میں سے ایک ہے۔ پاؤسانیاس (VIII، 25، 4 تا 7) تھیلپوسا اور فیگالیا میں "Demeter Erinys” کا ذکر کرتا ہے، جسے پوسیدون نے گھوڑے کی شکل میں تعاقب کیا اور جس سے اس نے پراسرار ہستی "Despoina” اور مقدس گھوڑا اریون (Areion) پیدا کیے۔

یہ روایت آرکیڈیا کے ما قبل یونانی مذہب میں زمینی ماں اور گھوڑے کے دیوتا کے قدیم تعلق کا عکس سمجھی جاتی ہے۔

علامات، آئیکونوگرافی اور صفات

پوسیدون کی سب سے اہم علامت تریشول ہے، ایک مچھلی پکڑنے کا کانٹا جسے دیوتا نے کائناتی ہتھیار کا درجہ دیا۔ تریشول سے وہ چٹانوں پر وار کرتے ہیں جس سے چشمے یا گھوڑے نمودار ہوتے ہیں، اور اسی سے وہ لہریں اٹھاتے یا زمین کو لرزاتے ہیں۔

ایک متاخر روایت (اپولوڈور I، 2، 1) کے مطابق یہ ہتھیار سائیکلوپس (Kyklopen) نے بنایا تھا جنھوں نے ٹائٹنز کے خلاف جنگ میں پوسیدون کو مسلح کیا تھا، جیسے زیوس کو بجلی اور ہیڈیز کو پوشیدگی کی ٹوپی دی گئی۔

گھوڑا اور بیل اس کے مقدس جانور ہیں۔ بیل زمین ہلانے والے کی گرجدار، بے قابو طاقت کا مجسمہ ہے؛ بیوشیا کے اونکیسٹوس میں ایک گھوڑے کو پانی میں قربانی دی جاتی تھی (ہومری گیتِ اپولو 230 تا 238)۔

گھوڑا متعدد روایات میں اس کی مخلوق ہے: کبھی اس نے اسے ایتھنے سے جھگڑے میں ایکروپولس پر نمودار کیا (ورجل، جیورجیکا I، 12 تا 14)، اور کبھی یہ اریون اور پیگاسوس کی صورت میں اس کے ملاپ کی کہانیوں سے پیدا ہوا۔ ڈولفن روایتی تصویری ادب میں اس کے حیوانی ہمراہ کے طور پر آتے ہیں، اکثر الہی رتھ کے کنارے۔

پوسیدون کی مخصوص تصویر کشی انھیں داڑھی والے، مضبوط جسم کے درمیانی عمر کے دیوتا کے روپ میں دکھاتی ہے، اکثر ننگے سینے کے ساتھ، کبھی کبھار بہتے ہوئے چوغے میں جسے ہوا پیچھے کی جانب اڑاتی ہے۔ وہ ایک رتھ پر سوار ہوتے ہیں جسے ہپوکامپ (Hippokampen) یعنی مچھلی کی دم والے گھوڑے کھینچتے ہیں۔

کیپ آرٹیمیسیون کا مشہور کانسی کا مجسمہ (اب ایتھنز کے قومی عجائب گھر میں) ایک دیوتا کو پھینکنے کے انداز میں دکھاتا ہے جس کا دایاں بازو اٹھا ہوا ہے؛ یہ پوسیدون تریشول کے ساتھ ہے یا زیوس بجلی کے ساتھ، یہ سوال آج تک متنازع ہے۔ پوسیدون کے طور پر شناخت کا سہارا سکوں کی تصویروں سے گہری اسلوبی مشابہت پر ٹکا ہے۔

زیادہ غیر معمولی ہے پوسیدون کا سیاہ روپ بطور "Melas” سیکیون (Pausanias II، 12، 1) میں، اور "Kyamites” یعنی پھلیوں کا نگہبان، الیوسس میں۔ یہ زمینی پہلو اس قدیم ارضی دیوتا کی میراث ہیں جن کے اختیارات اولمپیائی نظام میں ترتیب سے پہلے کہیں زیادہ وسیع تھے۔

عبادت اور پرستش

پوسیدون کا عبادتی نظام ساحلی شہروں اور ان اندرونی علاقوں پر مرکوز تھا جہاں قدیم گھوڑوں کی پرورش کے مراکز اور چشمے مقدس سمجھے جاتے تھے۔ اس کا سب سے اہم پان-ہیلینک تہوار اسمیک کھیل تھے جو کورنتھ کے اسمس پر منعقد ہوتے اور 582 قبل مسیح سے ہر دو سال بعد منائے جاتے تھے۔

فاتحین کو صنوبر یا اجوائن کا ہار پہنایا جاتا۔ یہ کھیل میلیکرٹیس-پالائیمون کے ہیرو پرستش کے نظام سے گہرے طور پر جڑے تھے؛ کہا جاتا ہے کہ ایک ڈولفن ان کی میت کو اسمس تک لایا تھا اور وہاں انھیں ایک امر ہستی کے طور پر پوجا جاتا تھا۔

اٹیکا کی جنوبی نوک پر سونیون کی چٹان پر پوسیدون کا مشہور معبد تعمیر کیا گیا تھا، جو 444 قبل مسیح کے لگ بھگ وقف کیا گیا۔ ایتھنی بحری مسافر یہاں بڑے سفروں سے پہلے قربانیاں پیش کرتے؛ معبد کا احاطہ بحری راستوں کو کنٹرول کرنے کے لیے فوجی قلعے کے طور پر بھی کام کرتا تھا۔

قریبی ساحل افسانوی واقعات کا منظر تھا: ایجیوس (Aigeus) اسی چٹان سے کود گیا جب اس نے سیاہ بادبان دیکھا جو اس کے بیٹے تھیسیوس کی مفروضہ شکست کا اشارہ تھا۔

بیوشیا کے اونکیسٹوس میں "Hippios” عبادتی نظام ایک انوکھی بغیر سارباں کے رتھ دوڑ کے ذریعے برقرار رکھا جاتا تھا: رتھوں کو ایک مقدس جنگل میں چھوڑ دیا جاتا، اور جہاں وہ الٹتے، وہ مقدس مقام ہوتا۔ یہ رسومات قدیم ہندو-یورپی گھوڑوں کی تقریبات کی یادگار محفوظ رکھتی ہیں۔

پیلوپونیس کے جزیرے کالوریا (آج پوروس) پر سات رکن ریاستوں کا ایک پان-ہیلینک امفیکٹیونی اتحاد تھا جو پوسیدون کے معبد میں اجلاس منعقد کرتا تھا (سٹرابو VIII، 6، 14)؛ ڈیموستھینیز نے وہاں 322 قبل مسیح میں اپنی زندگی ختم کی۔

آیونی خطے میں مائکیلے پر پوسیدون-ہیلیکونیوس عبادتی نظام پان-آیونی اتحاد کا مذہبی رابطہ تھا؛ یہاں منعقد ہونے والی پانیونیا (Panionia) بارہ آیونی شہروں کا سب سے اہم سیاسی اجتماع تھا۔

اسپارٹا میں پوسیدون ہپوکوریوس اور ایریکتھونیوس (Erechthonios) کی پرستش ہوتی تھی، میگنا گریشیا میں تارنٹ کا شہر کے مغربی ساحل پر ایک مرکزی عبادتی مرکز تھا۔ کئی مقامات پر پوسیدون ارضی ماں کے ساتھ ظاہر ہوتا تھا، چنانچہ دیمیتر-پوسیدون عبادتی نظام تاریخِ مذاہب میں ایک الگ طبقہ تشکیل دیتا ہے۔

اہم مقاماتِ عبادت اور معابد

سونیون کا ڈورک معبد، جو 444 تا 440 قبل مسیح میں ایرانیوں کے ہاتھوں تباہ کیے گئے پیشرو کی جگہ تعمیر کیا گیا، ایٹکی معبد تعمیر کا نمونہ سمجھا جاتا ہے۔

اصل 34 ستونوں میں سے آج 15 قائم ہیں۔ سمندر کے اوپر 60 میٹر کی اونچائی پر چٹان کا مقام کشتیوں کے لیے ایک زمینی نشان فراہم کرتا تھا؛ یہ معبد صاف دنوں میں سمندر سے بڑی دوری تک نظر آتا ہے۔

کورنتھ کے اسمس پر پوسیدون کا معبد، جو چھٹی صدی کے وسط میں تعمیر ہوا اور آگ لگنے کے بعد کئی بار تجدید کیا گیا، اسمیک مقدس مقام کے مرکز میں واقع تھا۔

پاؤسانیاس (II، 1، 7 تا II، 2، 2) پوسیدون کی پرستشی تصویر کا ذکر کرتا ہے جس میں وہ ایک ڈولفن پر پاؤں رکھے ہوئے ہیں، اور صحن میں اسمیک کھیلوں کے فاتحین کے مجسمے تھے۔ یہ مقدس مقام تنگنائے اور اس طرح پیلوپونیس اور وسطی یونان کے درمیان رابطے کو کنٹرول کرتا تھا۔

کالوریا (آج پوروس) کا معبد پوسیدون کا قدیم ترین محفوظ معبد ہے، جو 520 قبل مسیح کے لگ بھگ تعمیر کیا گیا۔ یہ کالورائی امفیکٹیونی کی اجتماع گاہ کا کام کرتا تھا۔

اطالوی لوکانیا میں پائستوم (Poseidonia) کا دوسرا بڑا معبد (جسے آج اکثر ہیرا کا معبد کہا جاتا ہے) بہترین محفوظ ڈورک معبد سمجھا جاتا ہے؛ پرانی تحقیق اسے شہر کے ہمنام پوسیدون کا مرکزی معبد قرار دیتی تھی۔ تارنٹ کے پاس اپنے شہری علاقے میں دو اہم مقدس مقامات تھے جو آثار قدیمہ کے لحاظ سے صرف جزوی طور پر دریافت ہوئے ہیں۔

ایتھنز کے ایریکتھیون (Erechtheion) میں وہ کھارے پانی کا کنواں دکھایا جاتا تھا جسے پوسیدون نے ایتھنے سے جھگڑے میں نکالا تھا؛ پاؤسانیاس (I، 26، 5) چٹان میں ایک گڑھے کا ذکر کرتا ہے جسے تریشول کا نشان سمجھا جاتا تھا۔

اونکیسٹوس میں گھوڑے کی پرستش اس مقدس مقام سے جڑی تھی، جس کی صحیح موقع 1970 کی دہائی میں پیئر رُوئش نے آج کے اکریفنیون کے جنوب مغرب میں متعین کی۔ ٹینوس پر پوسیدون-امفیٹرائٹ کا ایک اہم معبد تھا، جو خاص طور پر ہیلینسٹک دور میں پان-آیونی زیارتی مقام بن گیا۔

اساطیری بیانیے

کسی فانی ہیرو کے خلاف پوسیدون کا مرکزی اساطیری بیانیہ "اوڈیسی” میں اوڈیسیوس (Odysseus) کا تعاقب ہے۔ پولیفیم (Polyphem)، یک چشم سائیکلوپ، کو اوڈیسیوس اندھا کر دیتا ہے؛ چونکہ پولیفیم پوسیدون کا بیٹا ہے، دیوتا انتقام کی قسم کھاتا ہے اور اس بات کا بندوبست کرتا ہے کہ اوڈیسیوس دس سال بعد اور تمام ساتھیوں کو کھو کر ہی گھر لوٹے۔

یہ واقعہ پوری اوڈیسی کا ڈرامائی محرک ہے اور اس وقت ختم ہوتا ہے جب اوڈیسیوس تیریسیاس (Teiresias) کی ہدایت پر یونان کے اندرونی حصے میں ایک کفارے کی قربانی چڑھاتا ہے جو پوسیدون کو راضی کر دیتی ہے۔

ٹروجن جنگ میں پوسیدون یونانی فریق کی طرف تھا کیونکہ بادشاہ لاومیدون (Laomedon) نے ٹروجا کی دیوار بنانے کا طے شدہ معاوضہ ادا کرنے سے انکار کیا تھا۔ ہومر (ایلیاڈ VII، 452 تا 463) میں پوسیدون زیوس کو یاد دلاتا ہے کہ اس نے اور اپولو نے ایک سال تروجن بادشاہ کی خدمت کی تھی۔

انکار کردہ معاوضے کا بدلہ دیوتا نے ایک سمندری عفریت کے ذریعے لیا، جسے آخرکار ہیراکلیس (Herakles) نے ختم کیا۔ خود لڑائیوں کے دوران پوسیدون کھل کر مداخلت کرتا ہے اور یونانیوں کو اپنی طاقت سے ٹروجن فصیل کی طرف دھکیلتا ہے۔

دیوتاؤں کی قدیم ترین مسابقتی کہانیوں میں سے ایک بھی پوسیدون سے منسوب ہے: ایتھنز کی شہری سرپرستی کے لیے ایتھنے سے کشمکش۔ آرگوس میں وہ ہیرا سے ہار جاتا ہے، کورنتھ میں شہر کو ہیلیوس کے ساتھ بانٹتا ہے، اور تروزین میں ایتھنے کے ساتھ۔

شہری دیوتا کے انتخابات میں یہ یکے بعد دیگرے شکستیں جدید تحقیق میں اس بات کے قرینے کے طور پر پڑھی جاتی ہیں کہ پوسیدون ایک قدیم تر شکل تھی جو کئی علاقوں میں زمانے سے حکمران رہی اور جسے نئے پولس مذہبی نظام میں نئے دیوتاؤں نے پیچھے دھکیل دیا۔

پوسیدون اور دیمیتر کے اساطیر سب سے پراسرار ہیں۔ پاؤسانیاس فیگالیا اور تھیلپوسا کے آرکیڈیائی مقدس مقام سے ایک بیانیہ نقل کرتا ہے جس میں پوسیدون نے سوگوار دیمیتر کو گھوڑے کی شکل میں زبردستی اپنی آغوش میں لیا اور اس سے بچہ "Despoina” ("مالکن”) اور مقدس گھوڑا اریون پیدا کیا۔

"Erinys” دیمیتر ایک غار میں چھپ گئی، کائناتی قحط پڑ گیا، یہاں تک کہ پان (Pan) نے اسے ڈھونڈ لیا اور زیوس نے صلح کرا دی۔ برکرٹ کے مطابق یہ کہانی نباتی اور گھوڑے کی علامت سے متعلق دیوی-دیوتاؤں کے تعلقات کی ایک ما قبل یونانی تہ محفوظ کرتی ہے۔

دیومالائی نظام میں تعلقات

پوسیدون اور زیوس کا رشتہ متبادل کشمکش سے عبارت ہے۔ "ایلیاڈ” میں پوسیدون بھائی کے ساتھ برابری کا دعوا کرتا ہے کیونکہ دنیا کی تقسیم قرعہ اندازی سے ہوئی تھی (XV، 185 تا 199)؛ زیوس اپنی بالادستی صرف بڑے بھائی کے حق اور آئرس قاصد کی دھمکی کے ذریعے منوا سکتا ہے۔ ہیڈیز کے ساتھ ایک پرسکون بہن بھائی کا رشتہ ہے؛ تینوں سلطنتوں کے تین حاکم آپس میں کم ہی ملتے ہیں۔

ایتھنے کے ساتھ سب سے نمایاں کشمکش ہے، جو متعدد مقامی جھگڑے کی کہانیوں میں ظاہر ہے۔ ایتھنز کا جھگڑا پوسیدون کی شکست اور شہر کے نام ایتھنے پر ختم ہوتا ہے؛ تروزین میں اسے شہر دیوی کے ساتھ بانٹنا پڑتا ہے۔ اپولو کے ساتھ مل کر وہ ٹروجا کی دیواریں تعمیر کرتا ہے اور اس کے ساتھ لاومیدون کے ہاتھوں معاوضے سے محروم کیے جانے کی تقدیر میں شریک ہے۔ اریس کے ساتھ اس کا رشتہ ہیلیکارناسوس کے مقبرے کی مشترکہ حفاظت سے جڑا ہے؛ ہرمیز کے ساتھ وہ گھوڑوں کی دوڑ کے ادارے میں حصہ دار ہے۔

اس کی زوجہ امفیٹرائٹ اساطیر میں شاذ و نادر ہی فاعل کردار کے طور پر آتی ہے؛ باکیلیدیز (Bacchylides، Dithyrambos 17) اسے سمندر میں تھیسیوس کا استقبال کرتے اور اسے تاج اور چوغہ دیتے دکھاتا ہے۔ بیٹا ٹرائٹن قاصد کا کام کرتا ہے جو ٹرائٹن صدف سے طوفان اور خاموشی پیدا کر سکتا ہے۔

پوسیدون کے اپنی فانی محبوباؤں سے تعلقات دیومالائی نظام اور زمینی سطح کے درمیان اس کی دوگانی حیثیت ظاہر کرتے ہیں؛ بہت سے یونانی اشرافی خاندان اسے اپنا جدِ اعلیٰ قرار دیتے تھے، اس لیے اس کی ابوت نسبی اعتبار سے اکثر دوسرے اولمپیائی دیوتاؤں سے زیادہ گھنی ہے۔

اثرات اور استقبال

روم میں پوسیدون کو نیپچون (Neptunus) سے یکجا کیا گیا، جو اصلاً ایک اطالوی چشموں اور میٹھے پانی کا دیوتا تھا، اور اس یکجائی سے اس کا دائرہ سمندر تک وسیع ہوا۔

نیپچونالیا 23 جولائی کو منایا جاتا تھا؛ پلینی اکبر اور فیسٹس اضافی معلومات فراہم کرتے ہیں۔ شاہی دور کی سکہ ساز روایت نیپچون کو تریشول اور ڈولفن کے ساتھ بے شمار انداز میں پیش کرتی ہے، اکثر سلطنت کی سرحدوں یا بحری جنگی فتوحات کے سلسلے میں۔

قرون وسطیٰ میں پوسیدون بڑی حد تک سمندر کی مسیحی تجسیمات کے پیچھے غائب ہو گیا؛ اشبیلیہ کے اسیدور کی "Etymologiae” میں وہ محض آبی عنصر کی تمثیل کے طور پر آتا ہے۔

نشاۃ ثانیہ نے برنینی کے "تریوی” چشمے (جو 1762 میں مکمل ہوا، مرکز میں اوکیانوس-نیپچون کے ساتھ)، رافیل کی "گیلیٹیا” اور انیبالے کاراچی کی "نیپچون اور امفیٹرائٹ کی فتح” کے ساتھ ایک بھرپور تصویری روایت قائم کی۔ ورسائی کے باروکی باغ میں ٹرائٹنوں کے ہمراہ دیوی رتھ کے ساتھ مشہور "Bassin de Neptune” واقع ہے۔

رومانی دور اور انیسویں صدی نے پوسیدون کو بے قابو قدرتی طاقت کا سنبل سمجھا؛ گوئٹے کی "فاؤسٹ” (کلاسیکی والپرگس رات) میں وہ سیسموس (Seismos) کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے جو زمین کو اوپر اچھالتا ہے۔

ارون روڈے، والٹر اوٹو اور والٹر برکرٹ کے علمی استقبال نے دیوتا کا ما قبل کلاسیکی خاکہ اجاگر کیا اور دیمیتر، پیگاسوس اور مائسینائی محل کی عبادت سے متعلق اساطیر کا منظم مطالعہ کیا۔ جدید مقبول ثقافت (کامک، فلم، ویڈیو گیم) اسے ایک نمونہ وار سمندری دیوتا کے روپ میں استعمال کرتی ہے، اکثر اصل تہہ داری کا لحاظ کیے بغیر۔

علمِ مذاہب میں درجہ بندی

پوسیدون کے نام کی اشتقاقیات متنازع ہے۔ مائسینائی شکل "po-se-da-o-ne” اور ڈورک "Poteidan” ایک بنیادی شکل کی طرف اشارہ کرتے ہیں جس کے معنی "زمین کا شوہر” (potis + das، "Demeter” سے موازنہ کریں) ہیں، جو آرکیڈیائی اساطیر میں دیمیتر سے تعلق کی تائید کرتا ہے۔

ایک اور تعبیر نام کو "پانی کے مالک” سے ملاتی ہے۔ مائسینائی شواہد اس بات کو قرینِ قیاس بناتے ہیں کہ پوسیدون دوسری صدی قبل مسیح میں ایک اہم دیوتا تھا، شاید پائلوس کا سب سے بڑا دیوتا، جو اولمپیائی مذہب کی صورت میں آ کر محض سمندر تک محدود کر دیا گیا۔

ہندو-یورپی نقطہ نظر سے پوسیدون ایک ہندو-یورپی گھوڑے کے دیوتا کی مخصوص خصوصیات ظاہر کرتا ہے، جیسا کہ ویدک اشوِن (Aśvin) کی شکل، سیلٹک ایپونا (Epona) کمپلیکس اور جرمنی کے سلیپنر (Sleipnir) اسطورے میں بالموازی ملتا ہے۔

جورج دومیزل نے اسے تیسرے کارکردگی (زرخیزی، رزق) میں رکھا، جو دیمیتر سے تعلق اور چشموں کی سرپرستی کی وضاحت کرتا ہے۔ والٹر برکرٹ پوسیدون میں ایک قدیم ہندو-یورپی گھوڑے کی دیویت کی ایک تہ دیکھتا ہے جو ایجیائی ارضی ماں کے تصورات کے ساتھ سبسٹریٹ ملاپ میں گھل مل گئی اور یوں ایک منفرد خاکہ تشکیل دیا۔

تقابلی علمِ مذاہب میں ہندو وَرُنا (Varuṇa) سے ساختی مشابہتیں نمایاں ہیں، جو پانی کا دیوتا اور کائناتی نظام کا نگہبان ہے، نیز اوگاریتی یَم (Yam) سے، جو مغربی سامی اساطیر میں سمندروں کی نمائندگی کرتا ہے اور موسمی دیوتا بعل کے ہاتھوں مغلوب ہوتا ہے۔

یَم کے برعکس پوسیدون کو تخت سے نہیں اتارا جاتا بلکہ اولمپیائی نظام میں شامل کر لیا جاتا ہے، جو یونانی رجحان کی عکاسی کرتا ہے کہ دیوتاؤں کے اختیارات تقسیم کیے جائیں نہ کہ دیوتاؤں کی جنگ چھیڑی جائے۔

مادلین ژوست (آرکیڈیائی عبادتی نظام پر) اور رابرٹ پارکر (ایتھنی عبادتی نظام پر) کی حالیہ تحقیق نے ایک کثیر الجہت دیوتا کا خاکہ مزید وسعت دی ہے، جس کی مفروضہ وحدت ہومری استقبال میں آ کر ہی قائم کی گئی۔

اشتقاقیات اور مائسینائی جڑیں

نام "Poseidon” (مائسینائی "po-se-da-o-ne”، ڈورک "Poteidan”، آیونی "Poseidaon”) دوسری صدی قبل مسیح سے ثابت ہے۔ پائلوس، کنوسوس اور تھیبس کے لینیئر-بی کتبے غیر معمولی حجم کی قربانیوں کے ایک وصول کنندہ کا ذکر کرتے ہیں؛ پائلوس میں وہ کسی بھی دوسرے مذکور دیوتا سے زیادہ بیل، بھیڑ اور شراب کا حصہ پاتا ہے۔

یہ ثبوت اس بات کے اہم ترین قرائن میں سے ایک ہے کہ مائسینائی دور میں پوسیدون ایک یا کئی محل مرکوز علاقوں کا سب سے بڑا دیوتا تھا۔

اشتقاقی بحث دو اہم تجاویز کے گرد گھومتی ہے۔ پرانی تحقیق (ہائنرش شلیمان، فریڈرش سولمسن) نے نام "potis” (آقا) اور "da” (زمین) سے اخذ کیا، جس کے معنی "زمین کا شوہر” ہیں اور آرکیڈیائی اساطیر میں دیمیتر سے تعلق کی تائید کرتا ہے۔

رابرٹ بیکیس نے اس ہندو-یورپی اشتقاق کو شکوک کی نگاہ سے دیکھا اور ما قبل یونانی اصل پر غور کیا۔ اسٹیفان ہلر اور خوزے لویس گارسیا رامون کی جدید مائسینولوجیائی تحقیق پہلی رائے کی طرف لوٹ گئی اور اسے آرکیڈیائی دیمیتر-پوسیدون عبادتی نظاموں سے ہم آہنگ کیا۔

پوسیدون سے زیوس تک مائسینائی-قدیم دور میں الٰہیاتی درجہ بندی کی منتقلی یونانی تاریخِ مذاہب کے مرکزی واقعات میں سے ایک ہے۔ والٹر برکرٹ نے اس منتقلی کو ڈورک ہجرت اور مائسینائی محل ثقافت کے انہدام کے بعد یونان کی سیاسی نئی ترتیب کے عکس کے طور پر تعبیر کیا۔

قدیم پولس مذاہب کو نئے سماجی حالات سے ہم آہنگ ہونا پڑا؛ زیوس کی پدرانہ بالادستی اشرافی پولس ریاست کے لیے پوسیدون کی پرانی بادشاہی حیثیت سے بہتر موزوں تھی۔

مآخذ

Homer, "Ilias”, besonders XIII, XV und XX, sowie "Odyssee”, besonders I, V, IX und XIII. Hesiod, "Theogonie” 453 bis 458 und 930 bis 933. Apollodor, "Bibliotheke”, I, 2, 1 und I, 4, 6. Pausanias, "Beschreibung Griechenlands”, II, 1 (Isthmos), VIII, 8 und 25 (Arkadien). Pindar, Isthmische Oden, besonders die Eröffnungspassagen.

Strabon, "Geographika” VIII, 6, 14 (Kalauria). Vergil, "Aeneis” I, 124 bis 156, und "Georgica” I, 12 bis 14. Walter Burkert, "Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Madeleine Jost, "Sanctuaires et cultes d’Arcadie”, Paris 1985. Robert Parker, "Polytheism and Society at Athens”, Oxford 2005.

پوسیدون سے متعلق اکثر پوچھے جانے والے سوالات

یونانی دیومالا میں پوسیڈون کون ہے؟

پوسیڈون یونانی دیومالا میں سمندر، زلزلوں اور گھوڑوں کا دیوتا ہے، اور بارہ اولمپی دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ وہ زیوس اور ہیڈیز کا بھائی ہے؛ ٹائٹنوں کے زوال کے بعد جب دنیا کو تقسیم کیا گیا تو اسے سمندر ملا، جبکہ زیوس کو آسمان اور ہیڈیز کو عالمِ ارواح ملا۔

اس کی سب سے اہم علامت تین نوکوں والا نیزہ ہے، جس سے وہ سمندر کو مضطرب کرتا اور زمین کو لرزاتا ہے۔ اس کا رومی ہمتا نیپچون ہے۔

ایتھنز کا نام ایتھینا کے نام پر کیوں رکھا گیا نہ کہ پوسیڈون کے نام پر؟

ایک مشہور اسطورہ میں پوسیڈون اور ایتھینا کے درمیان ایٹیکا کے شہر کی سرپرستی کے حصول کے لیے مقابلے کا ذکر ہے۔ دونوں کو شہریوں کو ایک تحفہ پیش کرنا تھا۔ پوسیڈون نے اپنے تین نوکوں والے نیزے سے ایکروپولس کی چٹان پر ضرب لگائی اور کھارے پانی کا ایک چشمہ ابال دیا، کچھ روایات میں پہلے گھوڑے کا بھی ذکر ہے۔

ایتھینا نے پہلا زیتون کا درخت اگایا۔ شہریوں یا دیوتاؤں نے فیصلہ کیا کہ زیتون کا درخت غذا، تیل اور لکڑی کا عطا کرنے والا ہونے کے باعث زیادہ قیمتی تحفہ ہے، اور شہر کا نام ایتھینا کے نام پر رکھا گیا۔

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →