Wer ist Brigid in der keltisch-irischen Tradition?

Brigid (alt-irisch Brigit, walisisch Ffraid) ist eine der wichtigsten Göttinnen der irisch-keltischen Mythologie, Tochter des Dagda, Patronin der Dichter, Schmiede und Heiler.Sie verkörpert die drei großen kulturellen Domänen der keltischen Welt: das gesprochene Wort (Filidh, Dichter), die feurige Verwandlung (Schmiede) und die Heilung. In der dreigestaltigen Tradition tritt sie als drei Schwestern auf, Brigid die Dichterin, Brigid die Schmiedin, Brigid die Heilerin.

Wie hängen die heidnische Brigid und die christliche Heilige Brigida zusammen?

Die heilige Brigida von Kildare (ca. 451-525), die irische Schutzpatronin, ist religionshistorisch eine der eindrucksvollsten Synkretismus-Figuren. Die christliche Kirche übernahm Kult, Festtag (Imbolc/Lichtmess am 1./2. Februar), Heiligtum (das ewige Brigid-Feuer in Kildare wurde bis 1220 unterhalten) und sogar viele Wundergeschichten von der heidnischen Göttin.Der irische Volksglaube verband beide Figuren so eng, dass sich nicht mehr trennen lässt, welche Eigenschaft ursprünglich zu welcher gehört.

Бригид, богинка на келтската традиција

Бригид е богинка на келтската традиција, која ги отелотворува огнот, лековитата вештина, поезијата и занаетчиството. Таа претставува еден од ретките примери на христијанско-паганска синкретизам во култура на островите од раниот среден век и е религиско-историски клучен доказ за континуитетот на предкелтските форми на почитување во општество кое номинално е христијанизирано.

БожицаКелтска Заштитно божество

Бригид

Бригид во литературата е претставена како богинка со тројствен карактер: на лековитата вештина, на поезијата и на уметничкото занаетчиство. Таа припаѓа на Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann), божествената раса според келтската традиција, и се спомнува како сопруга на Брес или на други значајни фигури.

По христијанизацијата, таа продолжила да живее како света Бригита, заштитничка на Ирска. Централен е нејзиниот празник Имболк, првиот февруари, ден на преминот кон пролетта, поврзан со плодност и нов живот.

Брз преглед: Бригид

Доказите потекнуваат главно од средновековни ирски ракописи како Metrical Dindshenchas, кој собира легенди за места, и од хагиографски текстови за света Бригита, создадени почнувајќи од 7. век.

Бернхард Мајер (Bernhard Maier) и Биркан (Birkhan) покажале дека континуитетот на оваа фигура меѓу паганска богинка и христијанска светица останува нерасветлен, но текстуално е неизбежен. Ирската островска црква ги зачувала келтските традиции интензивнее отколку континентално христијанство.

Контекст

Период на текстовите

Од богинката на Туата Де Данан, преку света Бригид од Килдер, до обичаите поврзани со Бригид во 20. век, преданието во Ирска може да се следи низ долг временски период. Плетењето на Бригидовите крстови на 1. февруари се практикува до денес, а од 2023 година Денот на Бригид е државен празник во Ирска. При тоа христијанската светица прифатила црти од постарата богинка, така што основниот лик останал препознатлив и покрај промената на религијата.

Митолошко толкување

Бригид е една од најважните богинки на ирската и британската келтска традиција. Таа е богинка на огнот, лековитата вештина, поезијата и ковачкиот занает. Во генеалогијата се јавува како тројна или деветострука фигура. Бригид била толку значајна што била прифатена во христијанското почитување на светци.

Простор на распространетост

Бригид не била ограничена на определен регион или локација, туку била универзално позната и почитувана, или со почит стравувана, низ целиот келтски свет. Без разлика дали во големи урбани центри или во периферни рурални области, без разлика дали кај социјалната елита или кај обичниот народ, духовната и културната важност на овој ентитет била досегашно призната и универзална.

Гласарот на Кормак (Cormac’s Glossary) ја нарекува Бригид богинка почитувана од сите ирски поети, што потврдува нејзин ранг во учените слоеви на Ирска. Нејзиното име се среќава и во Британија и Галија во сродни облици како Бригантија (Brigantia), племенската богинка на Бригантите. Ова ширење низ келтски обележани области се објаснува со заедничките јазични корени и врските меѓу келтските групи на островите и на континентот.

Извори

Примарни извори: Metrical Dindshenchas (средновековен, собира предхристијанска материја), житијата на света Бригита (7.-9. век) и фрагментарните списоци на божества во Yellow Book of Lecan.

Временски рамки: митолошките раскази реконструираат услови од железното доба и римскиот период (околу 500 г. пр. н. е. до 400 г. н. е.), додека самите записи се создадени во 8.-12. век. Истражувачи: Прошиас Мак Кана (Proinsias Mac Cana, Celtic Mythology), Бернхард Мајер (Die Religion der Kelten), Хелмут Биркан (Kelten) ги анализираат синкретистичките појави.

Име и варијанти

Бригид во различните извори и уметничките традиции е претставена со определени повторувачки иконографски елементи, кои остануваат релативно постојани низ децениите и низ различни географски области. Овие елементи не се чисто декоративни или случајно избрани, туку носат длабоко симболично значење.

Обележјата на Бригид секое носи одредена порака: врската со огнот и ковачницата укажува на нејзината занаетчиска функција, светиот оган во Килдер на нејзината лековита улога, а поврзаноста со поезијата на нејзината позиција како заштитничка на филидите, учените ирски поети. Бригидовиот крст исплетен од трска, врската со извор и пролетниот празник Имболк заедно создаваат читлив симболички систем. Оние кои биле упознати со ирското предание можеле оттаму да ги ишчитаат надлежностите и рангот на богинката: фигура која поезијата, ковачкиот занает и лековитата вештина ги обединува во тројна форма, како што ја опишува Гласарот на Кормак во 9. век.

Опис

Бригид била централна во религиозната практика, во секојдневните обреди и во општото сфаќање на келтскиот свет. Луѓето се обраќале кон овој ентитет во критични или одредени животни ситуации, или во определени ритуални годишни доба, со структурирани, често сложени обреди, молитви или жртвени приноси.

Почитувањето на Бригид следело утврдени патишта: празникот Имболк на 1. февруари го обележувал јасно определен термин во годишниот циклус, а обичаите поврзани со Бригидовите крстови од трска или поставувањето на крпи во ноќта на празникот се пренасувале на уреден начин. По спојувањето со света Бригид од Килдер, грижата за таму присутниот култ била во рацете на организирана манастирска заедница, чиите жени го чувале пренесениот оган.

Фактот што Имболк, од предхристијанска Ирска до христијанското време, се одржувал како Ден на Бригид (Lá Fhéile Bríde), покажува каква корист им се придавала на овие обичаи. Нејзините надлежности покривале повеќе области: Бригидовиот крст над вратата требало да ги заштити куќата и добитокот од штета, нејзината надлежност за лекување се однесувала на болни и родилки, а празникот на 1. февруари го придружувал преминот од зимата кон почетокот на пасиштата, со првото јагнење на овците.

Изглед и симболика

Бригид се прикажува како блескаво прекрасна жена со црвена или златна коса, често обвиена во оган. Круна ја опкружува. Нејзините атрибути се факел, наковалница и чекан, лековити билки, харфа. Извори и бунари се свети. Бригидовиот крст е нејзин симбол.

Профил: Бригид

Профилот ја претставува Бригид во шест димензии: нејзиното културно потекло, круговите на нејзино почитување, нејзината иконографија, моќите што ѝ се придаваат, начините на почит и призивање, како и паралелите во соседните култури. Ова овозможува систематски преглед на оваа многуслојна божица.

Културен контекст

Бригид потекнува од прекелтскиот или раноиндоевропскиот слој на ирската традиција, на што укажува советот на боговите Туата Де Данан (Tuatha Dé Danann). Нејзино прво книжевно спомнување се наоѓа во Metrical Dindshenchas и во генеалогии од 9. и 10. век. Географски е сконцентрирана на Ирска, со дополнителни сведоштва од шкотските Хајленди.

Ликот на света Бригита, засведочен од 7. век наваму, се преклопува со божествената фигура и покажува континуитет на култот преку прекинот предизвикан од христијанизацијата.

Предмет на дејствување

Бригид била призивана од песничките семејства (Filí), лековите, ковачите и занаетчиите. Нејзиниот празник Имболк бил повод за ритуали на прочистување и прослави на плодноста. Во христијанскиот период жените во родилни маки и при болести се обраќале до света Бригита. Особено манастирите се посветувале на нејзиното почитување, како манастирот во Килдер, кој негувал бригитинска традиција и претставувал економски и интелектуален центар.

Форма

Во уметничкото занаетчиство и книжевните описи, Бригид се поврзува со огнот, како пламен на инспирацијата, исцелувањето и ковачкото занаетчиство. Огнот во Килдер се смета за посветен нејзе, чуван од монахињи.

Понекогаш носи атрибути на бабица и лекарка. Во средновековните ракописи се појавува достоинствена и обвиена во сјај, често придружена со пламени или лековити води.

Дејство

Бригид дејствувала како покровителка во неверојатно широк спектар на функции: како лекарка, чуварка на ковачкото занаетчиство, заштитничка на песниците и подарувачка на плодност за добитокот и луѓето. Во Cath Maige Tuired се појавува како културоутемелувачка фигура, чиешто оплакување на загинатиот син Руадан ја вовело првата таква песна во ирската традиција.

Подоцнежните хагиографски текстови, како Bethu Brigte (9. век), ја пренесуваат нејзината моќ на христијанската света Бригид од Килдер и ѝ придаваат исцелување на болни, множење на храна и заштита на стадата.

Форми на одбрана

Бригид се смета за добротворна и подржувачка. Жените и занаетчиите ја призивале за да добијат вештина и заштита во своето дело. Во хагиографските текстови им помага на нештастните преку чудесни дела. Денес е фигура на призивање за уметничко творештво, исцелување и заштита на дома. Не постојат одбранбени практики против неа, бидејќи Бригид не се смета за штетна или опасна.

Слични суштества

Споредливи се грчката Атина (занаетчиство, борба, мудрост), римската Веста (домашниот пламен, заштита) и во индиската традиција божицата Сарасвати (уметности, поезија). Троделниот аспект на Бригид потсеќа на приказите на Хеката или на трочлените божествени тријади во келтските споменици. Овие паралели покажуваат универзални религиозни образци во почитувањето на божиците што создаваат култура.

Бригид, паралели во другите култури

Свети жени што во себе спојуваат исцелителство, ковачко занаетчиство и поезија се среќаваат во повеќе митологии, од римската Минерва, преку северната Ер, до словенската Мокош; секоја традиција различно ги нагласува трите аспекти.

Еврејска традиција: Не постои директна паралела. Далечно сродни се Мирјам (пророчица, музика, водачка) во егзодус-традицијата или персонифицираната мудрост (Хокма/Софија) како фигура слична на женско божество-творец.

Грчко-римскиот свет: Атина ги воплотува уметничкото занаетчиство и стратешката мудрост, додека Хестија/Веста претставуваат домашниот пламен и заедничката кохезија. Асклепиј и Хигиеја одговараат на исцелителскиот аспект на Бригид. Римското светилиште на Веста со вечниот оган го паралелизира огнот на Бригид во Килдер.

Месопотамија: Нинхурсага, божица на раѓањето и исцелувањето, и Инана, божица на вештината и љубовта, покажуваат тематски преклопувања. И Енки, бог на занаетчиството, може да се смета за машка паралела.

Индија/Азија: Сарасвати (поезија, уметности, мудрост) и Лакшми (благосостојба, поттикнување на занаетчиството) делат со Бригид улогата на поттикнувачка на човечкото творештво. Во јапонскиот шинтоизам делумно ѝ одговара Бензаитен (уметности, музика).

Спојувањето со света Бригида од Килдер

Едно од најдискутираните прашања во ирската религиозна историја се однесува на односот меѓу божицата Бригид и христијанската света Бригида од Килдер, чиј празник се одржува на 1 февруари, денот на Имболк.

Се смета дека светицата живеела во 5. или почетокот на 6. век; нејзиното најстаро житие го составил монахот Когитосус околу 650 година, Vita Sanctae Brigitae.

Когитосус известува за манастир во Килдер (Cill Dara, Црква на дабот), во кој горел свет оган, чуван од монахињи и кој никогаш не смеел да изгасне.

Гералд од Велс (Giraldus Cambrensis) го опишал овој оган уште во 12. век. Ова обожавање на огнот, врската со добитокот, млекото и плодноста, како и термин на празникот, наведоа многу истражувачи да гледаат во светицата христијанизирана форма на божицата.

Поновите истражувања сепак повикуваат на претпазливост. Историчари како Лиза Бител укажаа дека вистинска игуменка со име Бригида навистина можела да постои и дека хагиографијата следи свои сопствени книжевни закони. Совпаѓањата делумно се објаснуваат како свесно преземање на предхристијански мотиви од манастирската заедница, а делумно како општи заеднички особини на раносредновековните светителски житија.

Сигурно е дека култот на светицата се преклопил со култот на божицата и врзал постари обичаи, како плетењето на Brigid’s Cross од трска, за христијанскиот празничен ден. Континуитетот е реален, но неговата точна форма останува спорна.

Бригид во средновековната текстуална традиција

Најголемиот дел од тоа што е познато за божицата Бригид (Brigid) не потекнува од современи паганистички извори, туку од текстови што христијански учени ги запишале во средниот век. Најважниот извор е Sanas Cormaic (Кормаковиот речник), етимолошка збирка, традиционално припишувана на бискупот Cormac mac Cuilennáin (умрел 908).

Таму се вели дека Бригид била поетеса (banfili), ќерка на Дагда (Dagda), и дека постоеле уште две Бригиди, една задолжена за лековитата вештина, а друга за ковачката вештина.

Од овој запис истражувачите изведуваат претстава за тројна божица или за три сестри со исто име. Дали се работи за навистина стара претстава или за учена конструкција на составувачот на речникот, не може конечно да се утврди.

Понатамошни спомнувања се наоѓаат во Lebor Gabála Érenn (Книгата за освојувањата) и во приказната Cath Maige Tuired (Битката кај Mag Tuired), каде Бригид се појавува како сопруга на Bres и мајка на Ruadán, а по неговата смрт се вели да го измислила погребниот плач (keening).

Овие извори се сочувани во ракописи од 11. до 15. век, но делумно се засноваат на постари предлошки. Религиологијата затоа истакнува дека секоја изјава за Бригид поминала низ филтерот на манастирската учeност.

Imbolc: Празникот на почетокот на пролетта

Со Бригид тесно е поврзан Imbolc, еден од четирите големи празници на ирскиот годишен круг, кој се одржува на 1 февруари и го означува почетокот на пролетта.

Името најчесто се поврзува со јагнењето на овците и почетокот на производството на млеко; распространета етимологија го тумачи како i mbolg (во утробата), во смисла на бремените мајки-овци, но и тука истражувачите не се согласуваат.

Најстарите потврди за празникот потекнуваат од средновековни текстови како приказната Tochmarc Emire (Просењето на Emer), која Imbolc го спомнува заедно со Samhain, Beltaine и Lugnasad. Конкретни ритуални детали за паганското време скоро и да нема; знаењето за обичаите потекнува од фолклорната традиција од новото време.

Од руралната Ирска и Шкотска се документирани плетењето на Бригидовиот крст, изработката на слама лутка (Brídeóg) која се носела од куќа до куќа, како и оставањето платно или лента преку ноќ, наречено Brat Bríde, на кое му се припишувала лековита моќ.

Овие практики во 19. и раниот 20. век ги забележале собирачи како Alexander Carmichael во Carmina Gadelica. Колку од сето тоа потекнува од предхристијанската божица, методолошки тешко може да се утврди.

Бригантија и прашањето за континентално-келтската распространетост

Името Бригид лингвистички се изведува од прекелтски корен *brigantī, што приближно значи возвишената или високата. Истиот корен се наоѓа и во името на божицата Бригантија (Brigantia), потврдена преку натписи и посветени камења во римската Британија, особено во областа на племето Бриганти во северна Англија.

На релјеф од Birrens во Шкотска, Бригантија се појавува во облик на Минерва или Виктория, со копје, штит и венец во вид на градски зид. Натписите ја спомнуваат понекогаш заедно со римското државно божество, што упатува на нејзина официјална функција како заштитничко божество на племенскиот сојуз.

Дали Бригантија и ирската Бригид потекнуваат од заедничко, широко распространето келтско божество, или само името е сродно, е едно од отворените прашања на келтолошките религиски истражувања.

Слични имиња се среќаваат и во континентално-келтската област, на пример во топонимите како Bregenz (Brigantion) на Боденското езеро.

Некои истражувачи, меѓу нив религиолози во традицијата на Georges Dumézil, ја споредувале Бригид со индоевропски претстави за божица на утринската зора или на поетската инспирација, повикувајќи се на паралели со ведската божица Bharatī или со Sarasvatī. Такви споредби остануваат хипотетички, но покажуваат колку длабоко е јазично заковано ова име.

Современата рецепција: неопаганизам и културно оживување

Од крајот на 20. век Бригид доживеа забележително оживување. Во неопаганските и Wicca-сродните струења таа се смета за едно од најпочитуваните божества, често тумачена како тројна божица на поезијата, лековитата вештина и ковачството. Imbolc беше преземен како еден од осумте празници на годишниот круг во современиот пагански календар.

Оваа рецепција често меша материјали од различно потекло: средновековни ирски текстови, новивековни народни обичаи, хагиографијата на светицата и романтичарски реконструкции од 19. век. Религиолошки е важно да се разграничи што е историски потврдено и што претставува современо присвојување. Модерната Бригид е самостоен религиски феномен, а не едноставно продолжение на средновековната божица.

Паралелно со тоа, во самата Ирска постои културно оживување. Во Kildare, заедница на Бригидинки од 1993 година повторно одржува симболичен вечен оган. Од 2023 година, 1 февруари во Република Ирска е официјален државен празник именуван по Бригид, што покажува трајната идентитетска моќ на оваа фигура.

Во феминистичката теологија и во мировниот покрет, Бригид исто така се користи како симбол на женската власт и на творечката моќ. Оваа фигура останува пример за тоа како една митолошка личност низ вековите повторно и повторно се исполнува со ново значење.

Бригид во семејството на Túatha Dé Danann

Во рамките на митолошката генеалогија на Túatha Dé Danann, родот на богови од ирската традиција, Бригид заема централно родословно место. Таа се смета за ќерка на Дагда, големиот татко-бог, и според тоа за сестра на фигури како Аенгус, Бод Дерг и Кермаит.

Во Cath Maige Tuired се спомнува како сопруга на Брес, кралот кој потекнува делумно од Túatha Dé, делумно од непријателските Фомори. Од таа врска произлегува синот Руадан.

Со тоа Бригид се наоѓа на пресекот меѓу двата непријателски митски рода, положба која ја прави посредничка. Кога Руадан загинал во битка, се смета дека Бригид испеала првата тажачка песна во Ирска, поради што ѝ се припишува измислувањето на ритуалното оплакување.

Овие родословни податоци не се секогаш конзистентни. Различни ракописи и текстуални традиции ѝ припишуваат на Бригид различни роднини, а веќе споменатата поделба на три сестри со исто име дополнително го комплицира приказот.

Науката во тоа гледа не толку контрадикција, колку одлика на усно пренесуваната традиција, која дозволувала повеќе паралелни варијанти. Останува фактот дека Бригид во речиси сите линии на преданието се појавува како фигура од висок ранг, тесно поврзана со Дагда и поврзана со основните области поезија, лекување и занаетчиство.

Поврзани линкови

Препорачани внатрешни линкови за оваа страница:

Келтска култура (надредена културна страница)
Кернунос (Cernunnos) (паралелен бог во келтскиот пантеон)
Баншее (Banshee) (женска духовна фигура од истата традиција)
Заштитни божества (преглед на класата)

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.

Често поставувани прашања за Бригид

Која е Бригид во келтско-ирската традиција?

Бригид (старо-ирски Brigit, велшки Ffraid) е една од најважните богинки на ирско-келтската митологија, ќерка на Дагда, покровителка на поетите, ковачите и лекувачите.

Таа ги воплотува трите големи културни домени на келтскиот свет: изговорениот збор (филиди, поети), огнената трансформација (ковачество) и лекувањето. Во троделната традиција таа се јавува како три сестри, Бригид поетесата, Бригид ковачката, Бригид лекувачката.

Каква е врската меѓу пагaнската Бригид и христијанската света Бригида?

Света Бригида од Килдер (околу 451-525), ирската покровителка, е религиско-историски една од најимпресивните фигури на синкретизам. Христијанската црква преземала култ, празник (Имболк/Сретение на 1./2. февруари), светилиште (вечниот оган на Бригид во Килдер бил одржуван сè до 1220 година) и дури и многу чудотворни приказни од паганската богинка.

Ирското народно верување ги поврзало двете фигури толку тесно што повеќе не може да се одвои која особина изворно припаѓа на која.