Хи'иака - хавајска богиња на хулата, исцелувањето и хероина на циклусот за Пеле

Хииака е една од бројните сестри на божицата на вулканите. Групата на сестрите Хииака опфаќа повеќе жени со името Хииака и различни надимоци. Оваа множественост може да се толкува како повеќекратно постоење или како поетски аспекти на една фигура.

Марта Бекуит и Мери Кавена Пукуи ја документираат сложеноста на семејството Хииака. Од религиски аспект, Хииака е фигура која дејствува во повеќе области: хула, лекување, шумска флора, лојалност. Оваа повеќедимензионалност е типична за полинезиските атуа, кои не се дефинирани преку едно единствено својство.

Религиозната традиција во која се вклопува Хииака, слично на маорската теологија, не познава системска доктрина ниту завршена учебна структура. Она што атуа го поседуваат како реалност, го стекнуваат преку изведба: во каракија, во собирите на мараето, во рецитациите на вакапапа.

Од религиски аспект, оваа на пракса заснована теологија се смета за самостоен придонес кон науката; Мери Ен Борд и Едвард Трегир ја разработиле систематски во своите религиски и етнографски истражувања за Полинезија.

Кој ја истражува Хииака, наидува на основен проблем на полинезиското религиско истражување: бројни извори потекнуваат од колонијалниот 19 век и се обоени со перцепцијата на мисионерите и етнолозите. Поновите истражувања затоа постојано работат на деколонизација на овој материјал, ставајќи ги полинезиските гласови во центарот и критички преиспитувајќи ги западните поимски рамки.

Ако полинезиската религија се спореди со другите домородни религии на Океанија, Австралија и Југоисточна Азија, се забележува двојно својство: во основните мотиви останува забележливо постојана, но истовремено се прилагодува локално. Оваа напнатост меѓу универзалност и локалност, забележлива во приказната за Хииака исто како и на други места, претставува важен предмет на истражување во пацифичката религиска етнологија.

Името Хи’иака значи ‘облак што се издига’ или ‘облак што се качува’. Префиксот Хи’и означува носење, држење во раце. Приказната за Хи’иака ‘во скутот на Пеле’ упатува на митскиот почеток: Хи’иака била пренесена како јајце од постарата сестра под мишката до Хаваи, каде и била изведена.

Множеството сестри со истото основно име е лингвистички интересно: прекарите откриваат функција или географска припадност. Пукуи оваа практика ја опишува како типична за хавајската теологија, каде едно ‘име’ носи повеќе аспекти.

Фактот што повеќе сестри го носат името Хи’иака, а покрај тоа кружат и многубројни прекари, е јазично значаен: таквото богатство на имиња упатува на усна традиција која се разгранила во регионална разновидност.

Лингвистичката длабочина на маорските и хавајските теоними е документирана во лексиконските трудови на Брус Бигс и Хју Кларк – истражување кое истовремено е основно за разбирање на сродноста на полинезиските јазици.

Прекарите на сестрите Хи’иака во многу случаи се повеќе од само украс. Тие кодираат одредени ритуални функции и се утврдени во формулите на каракиата. Тохунгите, ритуалните специјалисти, точно знаеле кој прекар треба да се призива во која ситуација. Оваа прецизно уредена литургиска практика ја истражуваат Чарлс Ројал и Поу Темара.

Хи’иака традиционално се прикажува како млада, убава жена, украсена со цвеќиња, билки и папрати. Нејзиниот омилен цвет е црвениот цвет лехуа од дрвото охиа (Metrosideros polymorpha), кое расте во вулканските предели. Врската охиа-лехуа е митолошки централна: Охиа и Лехуа се љубовници кои вулканската божица претворила во дрво и негов цвет; Хи’иака тагува по нив.

Сликовните прикази на Хи’иака ја покажуваат најчесто како танцува, со леи (венец од цвеќиња) од цветови лехуа. Во современата хула-традиција Хи’иака се јавува во бројни меле (песни) и хореографии како централна референтна точка.

Во последните децении, резбарскиот занает на Маорите и Хавајците доживеа нова живост. Резбари како Клиф Витинг, Робин Кахукива, Рајт Бауман и Сем Каи ги комбинираат наследените форми со сопствени интерпретации. За фигура како Хи’иака, која е поврзана со хула, со лековите растенија и со плодноста на растителниот свет, таквите дела се особено значајни: растителните мотиви, леи и танцувачките фигури визуелно ја пресоздаваат нејзината врска со живата природа и со наследениот танц, пренесувајќи ја во сегашноста.

Во нивните дела, Атуа, меѓу кои и Хи’иака, добиваат разновидни облици; нивното иконографско присуство се протега сè до денешната уметност.

Полинезиската уметност не може да се одвои од нејзиното космолошко значење. Секоја спирала (кору), секој украс и секоја линија носи религиознофеноменолошко значење, дури и таму каде Хи’иака е прикажана со цветови лехуа и папрати. Роџер Нич, Дамјан Скинер и други историчари на уметноста систематски ги истражувале овие слоеви на значење.

Централниот мит за Хи’иака е нејзиното патување до Кауаи за да го доведе љубениот на вулканската божица, Лохи’ау. Пеле лежи во транс и ја испраќа Хи’иака.

Хи’иака добива три дарови: скут од листови лехуа, силата на грмотевицата и својата пријателка и придружничка Вахине’ома’о. Таа ветува да се врати за 40 дена и поставува само едно услов: сестрата да не ги допира нејзината шума и нејзината пријателка Хопое.

За време на патувањето, Хи’иака доживува бројни авантури. Се бори со Мо’о (жени-змејови), лекува болни, го буди Лохиау од мртвите, ги совладува бурните мориња. Патувањето трае подолго од ветеното, вулканската божица станува нетрпелива и уништува шумата на Хи’иака и Хопое со лавни потоци. Оваа сложена приказна е зачувана во повеќе записи, најважни се тие на Натаниел Емерсон (1915) и Ка’или (2006).

Циклусот Хи’иака-Пеле научно не треба да се разбира како затворена приказна, туку како мрежа на раскажувања што меѓусебно се објаснуваат и добиваат различна тежина во одделните традиции на племињата.

Оваа мрежовидна, ризоматска структура методолошки поставува предизвици во истражувањето, но истовремено отвара херменевтичка длабина. Различните варијанти на една приказна се сметаат за рамноправни регионални изрази, а не за ‘погрешни’ или ‘искривени’.

Циклусот Хи’иака-Пеле се пренесува не само со чување во сеќавањето, туку и активно – преку каракиа, преку говорите на марае и во наставата. Тој претставува жива практика, а не замрзнат архив. Јазичните програми за те рео маори и олело хаваи’и во последните три децении значително ја зајакнале таа животност.

Хи’иака традиционално се смета за една од заштитничките божици на хулата. Друга важна хула-божица е Лака, која во некои традиции се сфаќа како една од сестрите на Хи’иака. Хулата е многу повеќе од ‘танц’ во западна смисла: тоа е сеопфатна религиозно-телесно-поетска практика која поврзува меле, движења, костум, растенија и врска со предците.

Хула-халау (хула-школи) традиционално ги почитуваат Хи’иака или Лака како своја заштитничка божица. Пред секоја изведба и секоја лекција се изговара пуле, а се поставува олтар со растенија и дарови. Оваа практика денес е жива и распространета во многу хула-халау низ светот.

Фактот што Хи’иака се почитува како покровителка на хулата, значи практика која го обединува танцот, песната и обредот, покажува основна одлика на религијата на Маорите и Хавајците: обредот и секојдневната дејност се преплетуваат.

Религиозните системи кои строго го одделуваат светото од профаното не го познаваат ова на овој начин; тука врските со Атуа продираат низ целиот живот. Оваа религиозност, вкоренета во самиот животен свет, е предмет на религиознофеноменолошки студии на Мејсон Дури, Чарлс Роял, Лиликала Каме’елеихива и други современи полинезиски научници.

Колку тесно се испреплетени ритуалната практика и секојдневието, се гледа и во јазикот: поими како мана, тапу, ароха или хауора денес се дел од општиот англиски јазик на Аотеароа и се употребуваат и надвор од религиозен контекст. Фактот што маорската теологија така се вградила во јазичната употреба, го документира нејзиното длабоко културно влијание.

Хи’ијака во хавајската традиција е и покровителка на исцелувањето. Во самиот циклус таа два пати го оживува Лохи’ау од смрт. Таа познава растенија, каракиа (ритуални молитви) и обреди што спасуваат живот. Традиционалните хавајски лекувачки (кахуна ла’ау лапа’ау) делумно се повикуваат на Хи’ијака како извор на своето знаење.

Научно погледнато, поврзаноста меѓу танцот, исцелувањето и природното знаење е типично полинезиска. Овие области формираат интегриран систем на знаење, а традицијата тука не познава поделба. Хи’ијака го претставува овој систем на знаење како целина. Мери Кавена Пукуи (Nana I Ke Kumu, 1972) детално ја опишува оваа поврзаност.

Полинезиската религија останува жива пред сè на маре и хеиау, местата што истовремено служат за собири и за култна пракса. Секое маре и секое хеиау има своја вакапапа, свои преданија и свои врски со атуа – кај Хи’ијака како лекувачка тоа се и врски поврзани со ритуали на исцелување.

Посетата на маре започнува со повхири, ритуалот со кој тангата венуа свечено ги примаат своите гости. Тоа не е церемонијален фолклор, туку жива религиозна пракса и научно се смета за еден од најдобро документираните полинезиски обреди на добредојде.

Во текот на 20-иот и 21-иот век практикувањето на култот значително се промени. Каде порано во центарот стоеле тохунга, денес обредот во голема мера го носат каумату, старешините, како и одборите на маре. Оваа промена е социолошки на религијата многу поучна; Манука Хенаре и Мејсон Дури ја разгледуваат во своите истражувања.

Хи’ијака во хавајската традиција се почитува преку хула, преку каракиа и преку ритуали со растенија. Кој оди во шумата да собира леуа, лози маиле или ава (кава), најпрво бара дозвола од Хи’ијака. Оваа пракса денес делумно е обновена во рамки на културните практики на Хаваи.

Заштитните практики поврзани со Хи’ијака се насочени кон правилното однесување во природата и кон правилното обраќање пред важни настапи или ритуали на исцелување. Во центарот стои обредната нега на односот со божицата, додека магиски заштитни предмети во западна смисла тука немаат улога.

Кога станува збор за заштита, научно е потребно појаснување: западното сфаќање тргнува од дејствен амулет, а полинезиското од негуваниот однос. Заштитата тука е поставена релационо и ритуализирано, наместо да се заснова на магиско-каузално дејство.

Кој е во однос со некое атуа како Хи’ијака и го одржува тој однос, се смета за „заштитен” – причината е во тоа што постоечкиот однос е космолошки обврзувачки, а не во дејството на некој предмет. Во религиската антропологија оваа идеја се нарекува „релациона онтологија”.

Заштитната пракса е исто така поле каде што се среќаваат традицијата и модерноста. Апликации за паметни телефони со каракиа, онлајн упатства за заштитни ритуали и виртуелни посети на маре покажуваат дека полинезиската религија прифаќа нови медиуми за своја практика. Оваа модернизација треба да се сфати како приспособлив развој, а не како обезвреднување.

Хи’ијака може да се спореди со други божици на танцот и исцелувањето низ светот: Сарасвати (ведска, музика и знаење), Терпсихора (грчка, танц), Бригид (келтска, исцелување и поезија). Поврзувањето на танцот, знаењето и исцелувањето во една фигура не е реткост.

Поважна од универзалиите е специфично хавајската форма. Хи’ијака е заштитничка на една пракса, а истовремено и хероина на конкретен раскажувачки циклус. Оваа наративна густина е нејзина особеност.

Такви универзални структури на религиозното искуство систематски ги истражуваа Џозеф Кембел и Мирча Елијаде. Колку и да се темелни нивните дела, тие мора одново да се промислат за конкретните полинезиски контексти, без да се падне во панглобализирачко поедноставување. Поновата полинезиска истражувачка литература посветува голема важност на ова контекстуално чувствително толкување.

Во глобалните истражувања на индигените студии систематски се издвојуваат паралелите меѓу полинезиските и другите индигени религии. Линда Тухиваи Смит со Decolonizing Methodologies (1999) поставила методолошки стандарди чиешто дејство се шири и надвор од Полинезија, на меѓународно ниво.

Хи’ијака е централна фигура во хавајската ренесанса од 1970-тите години наваму. Оживувањето на хулата како ритуална пракса – а не како туристичка атракција – е тесно поврзано со Хи’ијака. Фестивалот Мери Монарх, најважниот настан за хула на Хаваи, е место каде секоја година се обновува традицијата на Хи’ијака.

Во книжевноста и филмот Хи’ијака е помалку позната од Пеле или Мауи, но постепено добива поголема видливост. Студиите на Мари Алохалани Браун отвораат современо феминистичко читање. Подлабокото сместување во полинезиското религиско семејство во целина покажува културната специфика на хавајската форма.

Во меѓународната дебата полинезиската религија сè повеќе добива признание како самостоен религиски систем и повеќе не се сведува само на „митологија” или „фолклор“.

Фактот што поими како мана, тапу, маури и вакапапа навлегле во научната терминологија, го документира овој заокрет. Нивната употреба, сепак, бара контекстуална чувствителност која не се стекнува сама по себе.

Начинот на кој полинезиските религии се преземаат во популарната култура – во продукции на Дизни, во туризмот, во езотериската литература – е предмет на критички дебати. Каде се случува соодветно пренесување, а каде доаѓа до обезвреднување или искривување? Овие прашања се разгледуваат интензивно и јавно во Аотеароа и Хаваи.

Значајни придонеси за Хииака доаѓаат од Натаниел Емерсон, Марта Беквит, Мери Кавена Пукуи, Мари Алохалани Браун и Каили. Делото на Емерсон од 1915 година е класичниот запис, додека изданието на Каили од 2006 година е најсовремената обработка од самите Хавајци. Браун отвора феминистички пристап.

Хииака е жива фигура во жива традиција, која се одржува преку хула-халау (танцувачки школи), културни организации и академско истражување.

Размената меѓу полинезиските внатрешни традиции на знаење и академското истражување денес се темели на цврста институционална основа: Кралското друштво на Нов Зеланд – Те Апаранги, Одделот за маорски студии на Универзитетот во Оукланд, Универзитетот на Хаваи во Маноа и фондацијата Те Пунга Типу.

Овие институции обезбедуваат истражувањето за Полинезија да биде носено и од самата Полинезија, а не само од надвор.

Врска со глобалната религиологија претставуваат оние студии што ја користат полинезиската теологија како пример за неwestern религиозност. Таквата споредбена работа е методолошки предизвикувачка, но отвора нови гледишта за тоа како религијата треба да се разбира како културен феномен.