Hi'iaka – Hawaiiaanse godin van de hula, de genezing en heldin van de Pele-cyclus

Hi’iaka is een van de talrijke zusters van Pele. De groep van Hi’iaka-zusters omvat meerdere vrouwen met de naam Hi’iaka en verschillende bijbenamingen. Deze veelheid kan worden gelezen als meervoudig bestaan of als poëtische aspecten van één figuur.

Martha Beckwith en Mary Kawena Pukui documenteren de complexiteit van de Hi’iaka-familie. Vanuit godsdienstwetenschappelijk perspectief is Hi’iaka een figuur die op meerdere terreinen werkzaam is: hula, genezing, bosflora, loyaliteit. Deze meerdimensionaliteit is typerend voor Polynesische Atua, die niet worden gedefinieerd door één enkel attribuut.

De religieuze traditie waarin Hi’iaka staat, kent – vergelijkbaar met de Maori-Theologie – geen systematische doctrine en geen afgesloten leergebouw. Wat de Atua aan werkelijkheid bezitten, verwerven zij in de praktijk: in het Karakia, in de bijeenkomsten op de Marae, in de Whakapapa-recitaties.

Vanuit godsdienstwetenschappelijk oogpunt geldt deze op praktijk gebaseerde Theologie als een zelfstandige bijdrage aan het vakgebied; Mary Ann Boord en Edward Tregear hebben haar in hun godsdienstethnografische onderzoeken naar Polynesië systematisch uitgewerkt.

Wie Hi’iaka bestudeert, stuit op een fundamentele moeilijkheid van het Polynesische godsdienstonderzoek: talrijke bronnen stammen uit de koloniale negentiende eeuw en zijn gekleurd door de blik van zendelingen en etnologen. Het recentere onderzoek werkt daarom voortdurend aan een dekolonisering van dit materiaal, door Polynesische stemmen centraal te stellen en westerse ordeningsbegrippen kritisch te bevragen.

Stelt men de Polynesische religie naast andere inheemse religies van Oceanië, Australië en Zuidoost-Azië, dan valt een dubbele eigenschap op: in grondbeginselen blijft zij opmerkelijk constant, maar past zich tegelijk lokaal aan. Deze spanningsverhouding tussen universaliteit en lokaliteit – in de Hi’iaka-stof even tastbaar als elders – vormt een belangrijk onderzoeksonderwerp van de Pacifische godsdienstethnologie.

De naam Hi’iaka betekent ‘rijzende wolk’ of ‘wolk die opstijgt’. Het prefix Hi’i duidt op het dragen, het in de arm houden. De vertelling van Hi’iaka ‘in de schoot van Pele’ verwijst naar het mythische begin: Hi’iaka werd als ei door Pele in haar oksel naar Hawai’i gebracht en daar uitgebroed.

De veelheid aan zusters met dezelfde hoofdnaam is linguïstisch interessant: bijbenamingen verraden functie of geografische herkomst. Pukui beschrijft deze praktijk als typerend voor de Hawaiiaanse Theologie, waarin een ‘naam’ meerdere aspecten draagt.

Dat meerdere zusters de naam Hi’iaka dragen en dat bovendien talrijke bijbenamingen in omloop zijn, is taalhistorisch ophelderend: zulke rijkdom aan namen verwijst naar een mondelinge overlevering die zich regionaal sterk heeft gedifferentieerd.

De linguïstische diepte van de Maori- en Hawaiiaanse theonimia is gedocumenteerd in de lexicografische werken van Bruce Biggs en Hugh Clarke – onderzoek dat tegelijk fundamenteel is voor het begrijpen van de verwantschap van de Polynesische talen.

De bijbenamingen van de Hi’iaka-zusters zijn in veel gevallen meer dan louter sieraad. Zij coderen bepaalde rituele functies en zijn vastgelegd in de Karakia-formules. De Tohunga, de rituele specialisten, wisten precies welke bijbenaming in welke situatie aangeroepen diende te worden. Deze nauwkeurig geregelde liturgische praktijk wordt onderzocht door Charles Royal en Pou Temara.

Hi’iaka wordt traditioneel afgebeeld als een jonge, mooie vrouw, getooid met bloemen, kruiden en varens. Haar lievelingsbloem is de rode Lehua-bloesem van de Ohia-boom (Metrosideros polymorpha), die groeit in vulkaangebieden. De Ohia-Lehua-verbinding is mythologisch centraal: Ohia en Lehua zijn geliefden die Pele in een boom en zijn bloesem veranderde; Hi’iaka treurt om hen.

Beeldende afbeeldingen van Hi’iaka tonen haar meestal dansend, met een Lei (bloemenkrans) van Lehua-bloesems. In de moderne hula-traditie verschijnt Hi’iaka in talrijke Mele (liederen) en choreografieën als centraal referentiepunt.

In de afgelopen decennia heeft het snijwerk van Maori en Hawaiianen een nieuwe levendigheid gevonden. Snijders als Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman en Sam Kaʻai verbinden de overgeleverde vormentaal met eigenzinnige bewerkingen. Voor een figuur als Hiʻiaka, die verbonden is met de hula, met geneeskrachtige planten en de groei van begroeiing, zijn zulke werken ophelderend: plantaardige motieven, Lei en dansende gestalten grijpen haar band met de levende natuur en de overgeleverde dans beeldend op en dragen die door naar het heden.

In hun werken nemen de Atua, onder wie Hi’iaka, velerlei gedaante aan; hun iconografische aanwezigheid reikt daarmee tot in de hedendaagse kunst.

Polynesische kunst is niet los te zien van haar kosmologische betekenis. Elke spiraal (koru), elke versiering en elke lijn draagt godsdienstfenomenologische zin – ook waar Hi’iaka wordt afgebeeld met Lehua-bloesems en varens. Roger Neich, Damian Skinner en andere kunsthistorici hebben deze betekenislagen systematisch ontsloten.

De centrale mythe rond Hi’iaka is haar reis naar Kaua’i om Peles geliefde Lohi’au te halen. Pele verkeert in trance en zendt Hi’iaka uit.

Hi’iaka ontvangt drie gaven: een rok van Lehua-bladeren, de kracht van de bliksem en haar vriendin en metgezel Wahine’oma’o. Zij belooft binnen 40 dagen terug te zijn en stelt slechts één voorwaarde: Pele mag haar woud en haar vriendin Hopoe niet aanraken.

Op de reis beleeft Hi’iaka talrijke avonturen. Zij bestrijdt Mo’o (drakenvrouwen), geneest zieken, wekt Lohi’au uit de dood, overwint stormachtige zeeën. De reis duurt langer dan beloofd, Pele wordt ongeduldig, vernietigt Hi’iakas woud en Hopoe met lavastromen. Deze complexe vertelling is in meerdere opgetekende versies overgeleverd, het belangrijkst bij Nathaniel Emerson (1915) en Ka’ili (2006).

De Hi’iaka-Pele-cyclus is wetenschappelijk niet te begrijpen als een gesloten verhaal, maar als een netwerk van verhalen die elkaar wederzijds toelichten en in de afzonderlijke stamtradities verschillend worden gewogen.

Deze rizomatische, netachtige structuur stelt het onderzoek methodisch voor uitdagingen, maar opent tegelijk hermeneutische diepte. Afwijkende versies van een verhaal gelden als gelijkwaardige regionale varianten, geenszins als ‘onjuist’ of ‘vervalsing’.

De Hi’iaka-Pele-cyclus wordt actief doorgegeven – voorbij het louter bewaren in het geheugen – in Karakia, in de redevoeringen op de Marae en in het onderwijs. Hij is daarmee geleefde praktijk en geen stilgezet archief. De taalprogramma’s voor Te Reo Maori en Olelo Hawai’i hebben deze levendigheid in de afgelopen drie decennia aanzienlijk versterkt.

Hi’iaka geldt traditioneel als een van de beschermgodinnen van de hula. Een andere belangrijke hula-godin is Laka, die in sommige tradities wordt beschouwd als een van de Hi’iaka-zusters. Hula is veel meer dan ‘dans’ in de westerse betekenis: een omvattende religieus-lichamelijk-poëtische praktijk die Mele, bewegingen, kostuum, planten en voorouderlijke verbondenheid verbindt.

Hula-Halau (hula-scholen) vereren traditioneel Hi’iaka of Laka als hun beschermgodin. Vóór elke uitvoering en elk onderricht wordt een Pule uitgesproken, een altaar met planten en gaven opgericht. Deze praktijk is vandaag levend en wijdverbreid in vele Hula-Halau wereldwijd.

Dat Hi’iaka als patrones van de hula wordt vereerd – dus van een praktijk die dans, lied en ritus verenigt – toont een grondtrek van de religie van Maori en Hawaiianen: ritus en dagelijks handelen vloeien in elkaar over.

Religieuze systemen die het heilige scherp van het profane scheiden, kennen dit niet op dezelfde wijze; hier doordringen de Atua-verbindingen het gehele leven. Deze in de leefwereld zelf verankerde religiositeit is onderwerp van godsdienstfenomenologische studies van Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa en andere Polynesische geleerden van het heden.

Hoe nauw rituele praktijk en dagelijks leven met elkaar verweven zijn, valt ook af te lezen aan de taal: begrippen als mana, tapu, aroha of hauora behoren tegenwoordig tot het algemene Engels van Aotearoa en worden ook buiten religieuze contexten gebruikt. Dat de Maori-Theologie zich zo in het taalgebruik heeft ingeschreven, documenteert haar culturele dieptewerking.

Hi’iaka is in de Hawaiiaanse traditie ook een patrones van de genezing. In de cyclus zelf wekt zij Lohi’au tweemaal uit de dood. Zij kent planten, Karakia en riten die het leven redden. Traditionele genezers (Kahuna La’au Lapa’au) beroepen zich gedeeltelijk op Hi’iaka als bron van hun kennis.

Wetenschappelijk is de verbinding van dans, genezing en natuurkennis typerend Polynesisch. Deze gebieden vormen een geïntegreerd kennissysteem; de traditie kent hier geen scheiding. Hi’iaka staat voor dit kennissysteem als geheel. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) beschrijft de verbinding in detail.

De Polynesische religie blijft vooral levend op de Marae en Heiau, die plaatsen die tegelijk vergader- en cultusruimte zijn. Elke Marae en elk Heiau bezit een eigen Whakapapa, eigen overleveringen en eigen Atua-verbindingen – bij Hi’iaka als genezeres ook die welke verbonden zijn met helingsrituelen.

Een bezoek aan een Marae begint met het Powhiri, het ritueel waarmee de Tangata Whenua hun gasten plechtig ontvangen. Dat is geen ceremoniële folklore, maar geleefde religieuze praktijk en behoort wetenschappelijk tot de best gedocumenteerde Polynesische begroetingsrituelen.

In de twintigste en eenentwintigste eeuw is de cultuspraktijk ingrijpend veranderd. Waar vroeger de Tohunga centraal stonden, dragen de ritus tegenwoordig veelal de Kaumatua, de ouderen, en de Marae-comités. Godsdienstsociologisch is deze verschuiving ophelderend; Manuka Henare en Mason Durie bespreken haar in hun onderzoek.

Hi’iaka wordt in de Hawaiiaanse traditie vereerd door middel van hula, Karakia en plantenrituelen. Wie het woud ingaat om Lehua, Maile-ranken of Awa (kava) te verzamelen, vraagt eerst Hi’iaka om toestemming. Deze praktijk is tegenwoordig gedeeltelijk nieuw leven ingeblazen in het kader van culturele praktijken op Hawai’i.

Beschermingspraktijken op het terrein van Hi’iaka zijn gericht op het juiste gedrag in de natuur en op het juiste aanroepen vóór belangrijke uitvoeringen of helingsrituelen. Centraal staat de rituele verzorging van de relatie met de godin; magische beschermingsobjecten in de westerse zin spelen hier geen rol.

Bij het thema bescherming is wetenschappelijk een verduidelijking op zijn plaats: het westerse begrip denkt vanuit het werkzame amulet, het Polynesische vanuit de onderhouden relatie. Bescherming is hier relationeel en geritualiseerd van opzet, in plaats van te berusten op magisch-causale werking.

Wie in relatie staat tot een Atua als Hi’iaka en deze relatie onderhoudt, geldt als ‘beschermd’ – de reden daarvoor ligt in het feit dat een bestaande relatie kosmologisch bindend is, en juist niet in de werking van een voorwerp. In de godsdienstantropologie staat deze gedachte bekend onder de term ‘relationele ontologie’.

De beschermingspraktijk is bovendien een terrein waarop traditie en moderniteit elkaar ontmoeten. Smartphone-toepassingen met Karakia, online-handleidingen voor beschermingsrituelen en virtuele Marae-bezoeken tonen dat de Polynesische religie nieuwe media opneemt in haar praktijk. Deze modernisering dient te worden begrepen als een aanpassingsvaardige verdere ontwikkeling; van een verflakking is geenszins sprake.

Hi’iaka laat zich vergelijken met andere dans- en genezingsgodinnen wereldwijd: Sarasvati (vedisch, muziek en kennis), Terpsichore (Grieks, dans), Brigid (Keltisch, genezing en dichtkunst). De verbinding van dans, kennis en genezing in één figuur is niet zeldzaam.

Belangrijker dan universalia is de specifiek Hawaiiaanse uitwerking. Hi’iaka is beschermgodin van een praktijk en tegelijk heldin van een concrete vertelcyclus. Deze narratieve dichtheid is een bijzonderheid.

Zulke universele structuren van religieuze ervaring zijn systematisch doorgelicht door Joseph Campbell en Mircea Eliade. Hoe fundamenteel hun werken ook zijn, zij dienen voor de concrete Polynesische contexten opnieuw te worden doordacht, zonder af te glijden naar een panglobaliserende simplificatie. Het recentere Polynesische onderzoek hecht groot belang aan deze contextueel gevoelige interpretatie.

In het wereldwijde onderzoeksveld van de Indigenous Studies worden de parallellen tussen Polynesische en andere inheemse religies systematisch uitgewerkt. Linda Tuhiwai Smith heeft met Decolonizing Methodologies (1999) methodische maatstaven gesteld waarvan de invloed internationaal reikt, ver voorbij Polynesië.

Hi’iaka is in de Hawaiiaanse renaissance sinds de jaren zeventig een centrale figuur. De herwaardering van de hula als rituele praktijk – niet als toeristische attractie – is nauw verbonden met Hi’iaka. Het Merrie Monarch Festival, het belangrijkste hula-evenement van Hawai’i, is een plaats waar de Hi’iaka-traditie jaarlijks wordt vernieuwd.

In literatuur en film is Hi’iaka minder bekend dan Pele of Maui, maar wint zij toenemende zichtbaarheid. De studies van Marie Alohalani Brown openen een moderne feministische lezing. Een verdiepte plaatsing in de Polynesische religiefamilie als geheel toont de culturele eigenheid van de Hawaiiaanse uitwerking.

In het internationale debat heeft de Polynesische religie in toenemende mate erkenning gevonden als een zelfstandig religieus systeem en wordt zij niet langer gereduceerd tot louter ‘mythologie‘ of ‘folklore‘.

Dat begrippen als mana, tapu, mauri en whakapapa ingang hebben gevonden in de wetenschappelijke vaktaal, documenteert deze verandering. Het gebruik ervan vereist echter een contextuele gevoeligheid die niet vanzelfsprekend is.

Hoe Polynesische religies worden opgepikt in de populaire cultuur – in Disney-producties, in het toerisme, in esoterische literatuur – is onderwerp van kritische debatten. Waar vindt adequate overdracht plaats, waar wordt verflakt of vertekend? Deze vragen worden in Aotearoa en Hawai’i nadrukkelijk en in het openbaar besproken.

Belangrijke bijdragen aan de kennis over Hi’iaka zijn afkomstig van Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown en Ka’ili. Emersons werk uit 1915 is de klassieke optekening; Ka’ilis editie uit 2006 is de meest recente Hawaiiaans-interne bewerking. Brown opent een feministische invalshoek.

Hi’iaka is een levende figuur in een levende traditie, gedragen door Hula-Halau, culturele organisaties en academisch onderzoek in gelijke mate.

De uitwisseling tussen de Polynesisch-interne kennistradities en het academische onderzoek rust tegenwoordig op een stevig institutioneel fundament: de Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, het Department of Maori Studies van de Universiteit van Auckland, de University of Hawai’i at Manoa en de stichting Te Punga Tipu.

Deze instellingen waarborgen dat het onderzoek over Polynesië ook door Polynesië zelf wordt gedragen, in plaats van uitsluitend van buiten te komen.

Een verbindende schakel met de mondiale godsdienstwetenschap vormen die studies die de Polynesische Theologie hanteren als casus voor een niet-westerse religiositeit. Zulk vergelijkend werk is methodisch veeleisend, maar opent nieuwe perspectieven op de vraag hoe religie als cultureel fenomeen te begrijpen is.