Hi'iaka - Deusa havaiana do hula, da curación e heroína do ciclo de Pele

Hi’iaka é unha das numerosas irmás da deusa do volcán. O grupo das irmás Hi’iaka comprende varias mulleres co nome de Hi’iaka e distintos epítetos. Esta pluralidade pode interpretarse como unha existencia múltiple ou como aspectos poéticos dunha mesma figura.

Martha Beckwith e Mary Kawena Pukui documentan a complexidade da familia Hi’iaka. Desde o punto de vista relixioso, Hi’iaka é unha figura que actúa en varios ámbitos: o hula, a curación, a flora dos bosques, a lealdade. Esta multidimensionalidade é típica dos atua polinesios, que non se definen por un único atributo.

A tradición relixiosa á que pertence Hi’iaka non coñece, do mesmo xeito que a teoloxía maorí, unha doutrina sistemática nin un corpo de ensinanzas pechado. A realidade que posúen os atua nace da práctica: no karakia, nas asembleas do marae, nas recitacións do whakapapa.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, esta teoloxía baseada na práctica considérase unha contribución propia á disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear desenvolvérona sistematicamente nos seus estudos de etnografía relixiosa sobre Polinesia.

Quen investiga a Hi’iaka atópase cunha dificultade fundamental da investigación relixiosa polinesia: numerosas fontes proceden do século XIX colonial e están marcadas pola percepción de misioneiros e etnólogos. Por iso, a investigación máis recente traballa constantemente na descolonización destes fondos, situando no centro as voces polinesias e cuestionando criticamente as categorías occidentais.

Se se compara a relixión polinesia con outras relixións indíxenas de Oceanía, Australia e o Sueste Asiático, chama a atención unha dobre característica: nos motivos básicos mantense notablemente constante, pero á vez adáptase localmente. Esta tensión entre universalidade e localidade, tan palpable no relato de Hi’iaka como noutros lugares, constitúe un obxecto de estudo importante da etnoloxía relixiosa do Pacífico.

O nome Hi’iaka significa ‘nube que se ergue’ ou ‘nube que ascende’. O prefixo Hi’i indica levar, sostener nos brazos. O relato de Hi’iaka ‘no seo de Pele’ alude ao inicio mítico: Hi’iaka foi levada como ovo pola irmá maior baixo a axila ata Hawái, onde foi incubada.

A multiplicidade de irmás co mesmo nome principal resulta lingüisticamente interesante: os epítetos revelan función ou pertenza xeográfica. Pukui describe esta práctica como propia da teoloxía havaiana, na que un ‘nome’ porta varios aspectos.

Que varias irmás leven o nome Hi’iaka e ademais circulen numerosos epítetos resulta esclarecedor desde o punto de vista histórico-lingüístico: tal abundancia de nomes remite a unha transmisión oral que se diferenciou de xeito rico a nivel rexional.

A profundidade lingüística dos teónimos maorís e havaianos está documentada nos traballos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke, unha investigación que resulta á vez fundamental para comprender o parentesco das linguas polinesias.

Os epítetos das irmás Hi’iaka son en moitos casos algo máis que ornamento. Codifican determinadas funcións rituais e están fixados nas fórmulas karakia. Os tohunga, os especialistas rituais, sabían exactamente que epíteto había que invocar en cada situación. Esta práctica litúrxica minuciosamente regulada é obxecto de estudo de Charles Royal e Pou Temara.

Tradicionalmente, Hi’iaka represéntase como unha muller nova e fermosa, adornada con flores, herbas e fentos. A súa flor favorita é a flor vermella de lehua da árbore ohia (Metrosideros polymorpha), que crece na zona volcánica. A relación ohia-lehua é central na mitoloxía: ohia e lehua son dous amantes que a deusa do volcán transformou nunha árbore e na súa flor; Hi’iaka chóraos.

As representacións visuais de Hi’iaka amósana case sempre bailando, cunha lei (colar de flores) de flores de lehua. Na tradición moderna do hula, Hi’iaka aparece en numerosos mele (cancións) e coreografías como referencia central.

Nas últimas décadas, a arte da talla dos maoris e dos hawaianos recuperou nova vitalidade. Talladores como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Kaʻai combinan a linguaxe formal tradicional con interpretacións propias. Para unha figura como Hi’iaka, vinculada ao hula, ás plantas curativas e ao florecemento da vexetación, estas obras resultan reveladoras: os motivos vexetais, as lei e as figuras danzantes retoman visualmente a súa relación coa natureza viva e coa danza tradicional, e a levan até o presente.

Nas súas obras, os atua, entre eles Hi’iaka, adoptan formas moi diversas; a súa presenza iconográfica chega así até a arte actual.

A arte polinesia non pode separarse do seu significado cosmolóxico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada liña porta un sentido fenomenolóxico-relixioso, tamén onde se representa a Hi’iaka con flores de lehua e fentos. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores da arte estudaron sistematicamente estas capas de significado.

O mito central sobre Hi’iaka é a súa viaxe a Kaua’i para traer ao amado da deusa do volcán, Lohi’au. Pele está en trance e envía a Hi’iaka.

Hi’iaka recibe tres dons: unha saia de follas de lehua, o poder do lóstrego e a compañía da súa amiga Wahine’oma’o. Promete volver en 40 días e pon unha única condición: que a súa irmá non toque o seu bosque nin á súa amiga Hopoe.

Ao longo da viaxe, Hi’iaka vive numerosas aventuras. Loita contra as mo’o (mulleres dragón), cura enfermos, esperta a Lohi’au da morte e supera mares tormentosos. A viaxe dura máis do prometido, a deusa do volcán perde a paciencia e destrúe o bosque de Hi’iaka e a Hopoe con ríos de lava. Este relato complexo transmítese en varias versións, especialmente nas recollidas por Nathaniel Emerson (1915) e Ka’ili (2006).

O ciclo de Hi’iaka e Pele non debe entenderse cientificamente como un relato cerrado, senón como unha rede de narracións que se explican mutuamente e que teñen distinto peso segundo a tradición de cada comunidade.

Esta estrutura rizomática e reticular presenta retos metodolóxicos á investigación, pero á vez abre unha profundidade hermenéutica. As versións diverxentes dunha mesma historia considéranse expresións rexionais de igual valor, en ningún caso ‘erróneas’ ou ‘falseadas’.

O ciclo de Hi’iaka e Pele transmítese de xeito activo máis alá da simple conservación na memoria: en karakia, nos discursos do marae e no ensino. É, así, unha práctica viva e non un arquivo pechado. Os programas de lingua para o te reo maori e o olelo hawai’i reforzaron considerablemente esta vitalidade nas últimas tres décadas.

Tradicionalmente, Hi’iaka considérase unha das deusas protectoras do hula. Outra deusa importante do hula é Laka, que nalgunhas tradicións se considera unha das irmás de Hi’iaka. O hula é moito máis que ‘baile’ no sentido occidental: é unha práctica relixiosa, corporal e poética integral que combina mele, movementos, vestimenta, plantas e vínculo cos ancestros.

Os halau de hula (escolas de hula) veneran tradicionalmente a Hi’iaka ou a Laka como a súa divindade protectora. Antes de cada actuación e de cada clase pronúnciase unha pule, e érguese un altar con plantas e ofrendas. Esta práctica está viva hoxe e estendida en moitos halau de hula por todo o mundo.

O feito de que Hi’iaka sexa venerada como patroa do hula, unha práctica que une danza, canto e rito, mostra un trazo fundamental da relixión dos maoris e dos hawaianos: o rito e a actividade cotiá enténzanse entre si.

Os sistemas relixiosos que separan claramente o sagrado do profano non coñecen isto do mesmo xeito; aquí as referencias aos atua atravesan toda a vida. Esta relixiosidade arraigada no propio mundo vivido é obxecto de estudos fenomenolóxico-relixiosos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e outros eruditos polinesios contemporáneos.

A estreita relación entre a práctica ritual e a vida cotiá tamén se reflicte na lingua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora forman parte hoxe do inglés xeral de Aotearoa e úsanse tamén fóra de contextos relixiosos. O feito de que a teoloxía maori se inscribise así no uso da lingua documenta a súa profunda influencia cultural.

Hi’iaka é, na tradición hawaiana, tamén patroa da curación. No propio ciclo revive a Lohi’au dúas veces. Coñece plantas, karakia e ritos que salvan a vida. As curandeiras tradicionais (Kahuna La’au Lapa’au) invocan en parte a Hi’iaka como fonte do seu saber.

Desde un punto de vista científico, a unión entre danza, curación e coñecemento da natureza é típica polinesia. Estes ámbitos forman un sistema de coñecemento integrado; a tradición non coñece aquí unha separación. Hi’iaka representa este sistema de coñecemento no seu conxunto. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) describe esta conexión en detalle.

A relixión polinesia segue viva sobre todo nos marae e heiau, eses lugares que son á vez espazo de reunión e lugar de culto. Cada marae e cada heiau posúe a súa propia whakapapa, as súas propias tradicións e as súas propias referencias aos atua; no caso de Hi’iaka como curandeira, tamén vinculadas a rituais de curación.

Unha visita a un marae comeza co powhiri, o ritual co que os tangata whenua acollen solemnemente aos seus hóspedes. Non se trata dun folclore cerimonial, senón práctica relixiosa vivida, e conta cientificamente entre os rituais de benvida polinesios mellor documentados.

Nos séculos XX e XXI a práctica de culto cambiou de xeito notable. Onde antes os tohunga ocupaban o centro, hoxe son moitas veces os kaumatua, os anciáns, xunto cos comités dos marae, os que sosteñen o rito. Desde a sociolóxica da relixión, este desprazamento resulta esclarecedor; Manuka Henare e Mason Durie abórdano na súa investigación.

Hi’iaka é venerada na tradición hawaiana mediante o hula, o karakia e rituais con plantas. Quen vai ao bosque para recoller lehua, lianas de maile ou awa (kava) pide primeiro permiso a Hi’iaka. Esta práctica está hoxe parcialmente revitalizada no marco das prácticas culturais en Hawai’i.

As prácticas de protección no ámbito de Hi’iaka concéntranse no comportamento correcto na natureza e na invocación axeitada antes de actuacións ou rituais de curación importantes. O centro é o coidado ritual da relación coa deusa; os obxectos máxicos de protección no sentido occidental non teñen aquí ningún papel.

No tema da protección convén facer unha aclaración científica: a comprensión occidental parte do amuleto eficaz, mentres que a polinesia parte da relación coidada. A protección aquí é relacional e ritualizada, en vez de basearse nun efecto máxico-causal.

Quen mantén e coida unha relación cun atua como Hi’iaka considérase ‘protexido’; a razón radica en que unha relación existente é cosmoloxicamente vinculante, e non precisamente no efecto dun obxecto. Na antropoloxía da relixión esta idea coñécese como ‘relational ontology’.

A práctica de protección é ademais un terreo onde se encontran tradición e modernidade. As aplicacións de móbil con karakia, as guías en liña sobre rituais de protección e as visitas virtuais a marae mostran que a relixión polinesia incorpora os novos medios para a súa práctica. Esta modernización debe entenderse como unha evolución adaptativa, e precisamente non como un empobrecemento.

Hi’iaka pódese comparar con outras deusas da danza e da curación a nivel mundial: Sarasvati (védica, música e coñecemento), Terpsícore (grega, danza), Brigid (celta, curación e poesía). A unión de danza, coñecemento e curación nunha soa figura non é infrecuente.

Máis importante que os universais é a expresión especificamente hawaiana. Hi’iaka é deusa protectora dunha práctica e, á vez, heroína dun ciclo narrativo concreto. Esta densidade narrativa é un rasgo distintivo.

Estas estruturas universais da experiencia relixiosa foron examinadas sistematicamente por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Por moi fundamentais que sexan os seus traballos, deben ser repensados para os contextos polinesios concretos, sen caer nunha simplificación pan-globalizadora. A investigación polinesia máis recente concede grande importancia a esta interpretación sensible ao contexto.

Na investigación global sobre indigenous studies elabóranse sistematicamente os paralelismos entre as relixións polinesias e outras relixións indíxenas. Linda Tuhiwai Smith marcou criterios metodolóxicos con Decolonizing Methodologies (1999), cuxa influencia se estende internacionalmente máis alá de Polinesia.

Hi’iaka é unha figura central no renacemento hawaiano desde os anos 1970. A recuperación do hula como práctica ritual, non como atracción turística, está estreitamente ligada a Hi’iaka. O Merrie Monarch Festival, o evento de hula máis importante de Hawai’i, é un lugar onde a tradición de Hi’iaka se renova cada ano.

Na literatura e no cine, Hi’iaka é menos coñecida que Pele ou Maui, pero gaña visibilidade progresivamente. Os estudos de Marie Alohalani Brown abren unha lectura feminista moderna. Unha análise máis profunda no conxunto da familia relixiosa polinesia revela a especificidade cultural da expresión hawaiana.

No debate internacional, a relixión polinesia gañou progresivamente recoñecemento como sistema relixioso autónomo, e xa non se rebaixa como mera ‘mitoloxía‘ ou ‘folclore‘.

O feito de que termos como mana, tapu, mauri e whakapapa entrasen na linguaxe especializada científica documenta esta transformación. O seu uso require, non obstante, unha sensibilidade contextual que non se pode dar por suposta.

Como se recollen as relixións polinesias na cultura popular, en producións de Disney, no turismo, na literatura esotérica, é obxecto de debates críticos. Onde ten lugar unha transmisión axeitada e onde se produce un empobrecemento ou distorsión? Estas cuestións discútense con firmeza e publicamente en Aotearoa e Hawai’i.

Contribucións importantes sobre Hi’iaka proceden de Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown e Ka’ili. A obra de Emerson de 1915 é o rexistro clásico; a edición de Ka’ili de 2006 é a versión máis moderna elaborada desde dentro da tradición hawaiana. Brown abre unha perspectiva feminista.

Hi’iaka é unha figura viva dentro dunha tradición viva, sostida tanto por hālau hula, organizacións culturais coma pola investigación académica.

O intercambio entre as tradicións de coñecemento propias da Polinesia e a investigación académica repousa hoxe sobre unha base institucional sólida: a Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, o Maori Studies Department da Auckland University, a University of Hawai’i at Manoa e a fundación Te Punga Tipu.

Estas institucións garanten que a investigación sobre a Polinesia sexa tamén sostida pola propia Polinesia, e non só desde fóra.

Un elo coa ciencia das relixións global constitúeno aqueles estudos que toman a teoloxía polinesia como caso exemplar dunha relixiosidade non occidental. Este traballo comparativo é metodoloxicamente esixente, pero abre novas perspectivas sobre como entender a relixión como fenómeno cultural.