A Dríade é espírito da tradición grega.
Ninfa da árbore dos bosques, fontes e antigas carballeiras.
As dríades son as ninfas das árbores da tradición grega. O seu nome deriva de drys, a palabra grega para árbore e en particular para o carballo; co paso da tradición converteuse na denominación xeral para as ninfas das árbores en xeral.
Como seres da natureza amigables e ligados a un lugar, as dríades forman parte da crenza cotiá da vida rural na antigüidade: pastores, labregos e viaxeiros ofrecíanlles pequenas dádivas, e os bosques sagrados estaban baixo a súa protección. A diferenza da Hamadríade, estritamente ligada a unha soa árbore, a dríade vive no contorno de árbores e bosques.
Tipo: ninfa da árbore, denominación xeral para as ninfas das árbores
Orixe: mundo grego, poesía arcaica
Textos: Himnos homéricos, Calímaco, Ovidio, inscricións votivas e relevos votivos
Período: século VIII a.C. até a Antigüidade tardía
Aparencia: figura xuvenil feminina da árbore, a menudo cunha coroa de follas
Os testemuños abranguen desde a poesía arcaica até a época imperial: as ninfas forman parte fixa da relixión grega desde Homero, e Calímaco e Ovidio transmiten as dríades ao mundo romano e posterior.
Todo o mundo grego cos seus bosques, árbores individuais, fontes e grutas; máis tarde engádese a recepción romana.
Ben documentada: poesía desde os Himnos homéricos até Ovidio, ademais de inscricións votivas e relevos votivos; a investigación foi desenvolvida por Larson e Burkert.
Grego: dryas, de drys, árbore e en particular carballo. A partir da ninfa do carballo, coa tradición pasou a converterse na denominación xeral para as ninfas das árbores en xeral; a ordenación conceptual das clases de ninfas consolidouse só na erudición posclásica.
Aparencia
Non existe unha iconografía fixa para as dríades individuais; a arte representa as ninfas como figuras femininas xuvenís en danza, e nos relevos votivos aparecen normalmente en grupos de tres xunto a Pan ou Hermes. A poesía concibe a dríade como a muller da árbore: saíndo do tronco, con follas no cabelo, nas cores da cortiza e da folla.
Función
As dríades gardan árbores, bosques sagrados e as fontes que alí nacen. Para as xentes do campo eran doadoras de sombra, auga e boa colleita. O seu reverso é o castigo polo sacrilexio: en Ovidio, as dríades presentan a queixa cando Erisictón corta o carballo sagrado de Deméter, e a deusa castígao cunha fame insaciable. As fontes non contan nada sobre danos arbitrarios contra os humanos.
Os aspectos máis importantes da ninfa da árbore nunha ollada.
Parte do culto xeral ás ninfas, a relixión cotiá do campo grego: santuarios en grutas, relevos votivos e inscricións testemuñan unha devoción privada en vez de grandes templos.
Árbores, bosques e as fontes que alí nacen; os seus destinatarios son pastores, labregos, leñadores e viaxeiros.
Figuras xuvenís femininas en danza, nos relevos votivos xeralmente en grupos de tres xunto a Pan ou Hermes; na poesía, saíndo do tronco, con follas no cabelo.
Doadoras de sombra, auga e prosperidade; e ao mesmo tempo denunciantes e motivo de castigo divino cando se profanan árbores sagradas.
Dádivas de leite, aceite, mel e froitas, árbores adornadas con cintas e coroas, e regulamentos de bosques conservados por inscrición contra a tala e a desfollada.
A Hamadríade está ligada a unha soa árbore, as Meliai pertencen ao freixo, e as Oréades ás montañas.
As ninfas forman parte fixa da relixión grega desde Homero: a Ilíada menciona ninfas das montañas que plantan ulmeiros na tumba de Eetión, e a Odisea coñece altares e grutas consagrados a elas. O himno homérico a Afrodita describe ninfas que nacen xunto a piñeiros e carballos, viven longa vida e cuxa vida se extingue cando morre a súa árbore; aquí reside o núcleo da idea das ninfas das árbores. A ordenación conceptual, náiades da auga, oréades das montañas, dríades das árbores, consolidouse só na erudición posclásica.
O culto das ninfas é ben perceptible arqueoloxicamente: os relevos votivos mostran a danza das ninfas con Pan e Hermes, e santuarios en grutas como a cova de Vari en Ática testemuñan unha devoción privada; alí, no século V a.C., inmortalizouse Arquedemo de Tera, posuído polas ninfas. Literariamente, Calímaco e sobre todo Ovidio transmiten as dríades ao mundo romano e posterior. Xunto a elas están as Meliai, as ninfas do freixo nacidas do sangue de Urano.
A través de Ovidio, as dríades converteuse en patrimonio cultural fixo de Europa: o Renacemento e o Barroco poboaron xardíns e pinturas con ninfas das árbores, e a pintura do século XIX, por exemplo en John William Waterhouse, deulles unha forma soñadora. A fantasía continúa presentando as dríades como protectoras do bosque; na actualidade serven a menudo como símbolo do pensamento ecolóxico.
Desde a perspectiva das ciencias da relixión, segundo Walter Burkert as ninfas pertencen ás divindades menores que encarnan directamente a natureza numinosa; Jennifer Larson describiu o seu culto como relixión cotiá do campo, sostida por pastores e familias labregas en vez de por grandes santuarios. A dríade condensa a idea da alma da árbore, que a investigación comparativa vén rastrexando por moitas culturas desde Mannhardt e Tylor. Cómpre distinguir entre o culto ás ninfas, amplamente testemuñado, e a elaboración literaria máis marcada de figuras individuais de ninfas das árbores na poesía. Ademais, a antigüidade coñece a ninfolepsia, o feito de ser posuído polas ninfas, que convertía as persoas en excéntricos ou videntes.
O trato transmitido é cultual, non defensivo: ás ninfas ofrecíaselles leite, aceite, mel e froitas, adornábanse as árbores sagradas con cintas e coroas, e respectábanse os estatutos dos bosques sagrados, que castigaban a tala e a desfollada; tales regulamentos de bosques conserváronse por inscrición. Quen tiña que traballar nun bosque asegurábase mediante oración e ofrenda de expiación; o libro agrícola romano de Catón conserva unha formal ofrenda de expiación xunto cunha oración á divindade descoñecida do bosque, antes de poder talar. A protección do ser humano reside aquí en evitar o sacrilexio.
Existen por todo o mundo seres de árbores e de bosques con función de gardián: o eslavo Leshy goberna sobre o bosque como conxunto, o Xapón coñece coas Kodama almas de árbores, cuxa tala traería desgraza; próximo a el atópase o espírito das montañas boscosas Tengu. As Moosleute alemás comparten esa estreita vinculación coa árbore. Dentro de Grecia, a Hamadríade e as Meliai son as máis próximas á Dríade.
En que se diferencian a Dríade e a Hamadríade?
Dríade converteuse na denominación colectiva das ninfas das árbores, que viven no contorno de árbores e bosques sagrados. A Hamadríade concíbese de forma máis estrita: nace cunha árbore concreta e morre con ela. Non obstante, o límite é impreciso nas fontes.
Foron realmente veneradas as Dríades?
Si, como parte do culto xeral ás ninfas. Santuarios en covas, relevos votivos e inscricións testemuñan ofrendas como leite, aceite, mel e froitos, así como árbores adornadas e bosques sagrados protexidos. Non existiu un culto de templo propio; a súa veneración mantívose local e popular.
Son perigosas as Dríades?
Segundo a crenza antiga, non. Considéranse espíritos benevolentes do lugar. Só se tornan serias ante o sacrilexio: quen tala árbores sagradas ou profana os bosques atrae, segundo os relatos, un castigo, como o que sufriu Erisictón.
Ligazóns internas recomendadas:
Máis obras de referencia no Índice bibliográfico.
Así conectan as Dríades a mitoloxía grega co pensamento ecolóxico actual: como ninfa das árbores, a Dríade dálle un rostro á árbore, e o seu bosque segue sendo o modelo orixinal do lugar protexido.
Para este ser non hai ningún medio de protección específico rexistrado na tradición.
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Gabija, a deusa báltico-lituana do lume do lar. Orixe, o acto nocturno de arroupar o lume e a súa...

Odqan, a divindade do lume e señor do lar mongol. Orixe, o sagrado golomt, os tabús do lume e a s...

Hone-onna, a muller dos ósos xaponesa. Orixe no Kaidan Botan Doro, a noiva morta como esqueleto e...

O Butz ou Butzemann: figura infantil de medo e espírito trasnaviador do sur de Alemaña e Suíza. O...

A banshee, do irlandés bean sídhe, «muller do outeiro», é a anunciadora da morte máis coñecida da...

Huli Jing, espírito raposa chinés: sedutora e buscadora de iluminación á vez. Comparación con Kit...