द्रयाडे (Dryade) यूनानी परंपरा की आत्मा है।
उपवनों, स्रोतों और प्राचीन ओक-वृक्षों की वृक्ष-अप्सरा।
द्रयाडेन (Dryaden) यूनानी परंपरा की वृक्ष-अप्सराएँ हैं। इनका नाम drys से लिया गया है, जो यूनानी भाषा में वृक्ष और विशेष रूप से ओक के लिए प्रयुक्त होता है; परंपरा के क्रम में यह शब्द सामान्यतः वृक्षों की अप्सराओं की समष्टि-संज्ञा बन गया।
द्रयाडेन सौम्य, स्थान-बद्ध प्रकृति-सत्ताओं के रूप में प्राचीन ग्राम्य-जीवन की लोक-धार्मिकता का अंग हैं: गड़रिए, किसान और पथिक उन्हें छोटे-छोटे उपहार अर्पित करते थे, और पवित्र उपवन उनके संरक्षण में रहते थे। किसी एक वृक्ष से अनिवार्यतः बँधी हामाड्रयाडे के विपरीत, द्रयाडे वृक्षों और उपवनों के समीपस्थ परिवेश में निवास करती हैं।
प्रकार: वृक्ष-अप्सरा, वृक्षों की अप्सराओं की समष्टि-संज्ञा
उत्पत्ति: यूनानी जगत, आर्केइक काव्य
ग्रंथ: होमेरिक स्तोत्र, कल्लिमाकोस, ओविड, वेदी-अभिलेख और मनौती-प्रतिमाएँ
कालखंड: 8वीं शताब्दी ईसा पूर्व से उत्तर-पुरातन काल तक
स्वरूप: वृक्ष की तरुण स्त्री-आकृति, प्रायः पत्तों का मुकुट धारण किए
साक्ष्य आर्केइक काव्य से लेकर रोमन साम्राज्य-काल तक फैले हैं: होमर से अप्सराएँ यूनानी धर्म का अभिन्न अंग हैं; कल्लिमाकोस और ओविड द्रयाडेन को रोमन और मध्यकालीन जगत तक ले जाते हैं।
समूचा यूनानी जगत अपने उपवनों, एकाकी वृक्षों, स्रोतों और गुफाओं सहित; बाद में रोमन ग्रहणशीलता भी इसमें जुड़ती है।
सुप्रमाणित: होमेरिक स्तोत्रों से ओविड तक की काव्य-परंपरा, साथ ही वेदी-अभिलेख और मनौती-प्रतिमाएँ; लार्सन और बुर्केर्ट का शोध इस क्षेत्र में महत्त्वपूर्ण योगदान देता है।
यूनानी: dryas, drys से, अर्थात वृक्ष और विशेषतः ओक। ओक-वृक्ष की अप्सरा से यह शब्द परंपरा के क्रम में सामान्यतः वृक्ष-अप्सराओं की समष्टि-संज्ञा बन गया; अप्सरा-वर्गों की पारिभाषिक व्यवस्था उत्तर-शास्त्रीय विद्वत्ता में ही सुदृढ़ हुई।
स्वरूप
व्यक्तिगत द्रयाडेन की कोई निश्चित प्रतिमा-विज्ञान परंपरा नहीं है; कला में अप्सराएँ मंडल-नृत्य करती तरुण स्त्री-आकृतियों के रूप में दर्शाई जाती हैं, और मनौती-प्रतिमाओं पर प्रायः तीन की संख्या में पान या हेर्मेस के साथ दिखती हैं। काव्य-परंपरा द्रयाडे को वृक्ष की स्त्री के रूप में कल्पित करती है: तने से निकलती हुई, केशों में पत्तियाँ लिए, वल्कल और पर्णराशि के रंगों में रँगी।
प्रभाव
द्रयाडेन वृक्षों, उपवनों और वहाँ उगने वाले स्रोतों की रक्षक हैं। ग्राम्य-जनों की दृष्टि में वे छाया, जल और शुभ समृद्धि की दात्री थीं। उनका दूसरा पक्ष दंड है: ओविड में द्रयाडेन उस समय विलाप करती हैं जब एरिसिक्थोन डेमेतेर की पवित्र ओक काटता है, और देवी उसे अतृप्त भूख से दंडित करती है। मनुष्यों को अकारण हानि पहुँचाने का उल्लेख स्रोतों में नहीं मिलता।
वृक्ष-अप्सरा के प्रमुख पक्षों का संक्षिप्त अवलोकन।
सामान्य अप्सरा-उपासना का अंग, जो यूनानी ग्राम्य-जगत की लोक-धार्मिकता है: गुफा-मंदिर, मनौती-प्रतिमाएँ और अभिलेख बड़े मंदिरों के स्थान पर निजी भक्ति के साक्ष्य हैं।
वृक्ष, उपवन और वहाँ उगने वाले स्रोत; इनके उपासक गड़रिए, किसान, लकड़हारे और पथिक हैं।
मंडल-नृत्य करती तरुण स्त्री-आकृतियाँ, मनौती-प्रतिमाओं पर प्रायः तीन की संख्या में पान या हेर्मेस के साथ; काव्य में तने से निकलती हुई, केशों में पत्तियाँ लिए।
छाया, जल और समृद्धि की दात्री; साथ ही विलाप करने वाली और दैवी दंड का निमित्त, जब पवित्र वृक्षों का अपमान किया जाए।
दूध, तेल, मधु और फलों का अर्पण; पवित्र वृक्षों को रिबन और पुष्पमालाओं से सजाना; अभिलेखों में सुरक्षित उपवन-विधियाँ जो वृक्ष-कटाई और पत्ते तोड़ने पर दंड का प्रावधान करती हैं।
हामाड्रयाडे एक ही वृक्ष से आबद्ध है, मेलिआई राखड़ (ऐश) वृक्ष से संबंधित हैं, और ओरेआडेन पर्वतों की अप्सराएँ हैं।
होमर से अप्सराएँ यूनानी धर्म का अभिन्न अंग हैं: इलियड में पर्वत-अप्सराएँ ईएशन की समाधि पर एल्म वृक्ष रोपती हैं, ओडिसी में उनके लिए समर्पित वेदियाँ और गुफाएँ वर्णित हैं। अफ्रोडीते को समर्पित होमेरिक स्तोत्र में ऐसी अप्सराओं का वर्णन है जो देवदार और ओक के साथ जन्म लेती हैं, दीर्घकाल तक जीती हैं और अपने वृक्ष के नष्ट होने पर स्वयं भी मर जाती हैं; यहीं वृक्ष-अप्सरा की मूल कल्पना का केंद्र है। अप्सराओं का वर्गीकरण, जल की नाइयाडेन, पर्वतों की ओरेआडेन और वृक्षों की द्रयाडेन, उत्तर-शास्त्रीय विद्वत्ता में ही सुदृढ़ हुआ।
अप्सरा-उपासना पुरातात्त्विक रूप से भली-भाँति प्रमाणित है: मनौती-प्रतिमाएँ पान और हेर्मेस के साथ अप्सरा-मंडल दर्शाती हैं; अत्तिका की वारी-गुफा जैसे गुफा-मंदिर निजी भक्ति के प्रमाण हैं। वहाँ पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व में थेरा के अर्केडेमोस ने, जो अप्सराओं से आविष्ट था, अपनी स्मृति अंकित की। साहित्यिक धारा में कल्लिमाकोस और विशेषतः ओविड द्रयाडेन को रोमन और उत्तर-पुरातन जगत तक पहुँचाते हैं। इनके साथ मेलिआई भी हैं, जो यूरानोस के रक्त से उत्पन्न राखड़-वृक्ष की अप्सराएँ हैं।
ओविड के माध्यम से द्रयाडेन यूरोपीय शिक्षा-संस्कृति का स्थायी अंग बन गईं: पुनर्जागरण और बारोक काल में बगीचों और चित्रों को वृक्ष-अप्सराओं से भर दिया गया; 19वीं शताब्दी की चित्रकला ने, जैसे जॉन विलियम वॉटरहाउस की कृतियों में, उन्हें स्वप्निल रूप दिया। काल्पनिक साहित्य में द्रयाडेन वन-रक्षकों के रूप में जीवित हैं; समकालीन संदर्भ में वे प्रायः पारिस्थितिक चिंतन के प्रतीक बन गई हैं।
धर्म-विज्ञान की दृष्टि से वाल्टर बुर्केर्ट के अनुसार अप्सराएँ निम्न देवताओं में आती हैं जो नुमिनोस प्रकृति को साक्षात् मूर्त करती हैं; जेनिफर लार्सन ने उनकी उपासना को ग्राम्य-जगत की लोक-धार्मिकता के रूप में वर्णित किया है, जिसे गड़रिए और कृषक-परिवार धारण करते थे, न कि बड़े मंदिर-संस्थान। द्रयाडे वृक्ष-आत्मा की उस अवधारणा को सघन करती है जिसे माननहार्ट और टाइलर के बाद से तुलनात्मक शोध अनेक संस्कृतियों में खोजता रहा है। यहाँ ध्यान देना आवश्यक है कि व्यापक रूप से प्रमाणित अप्सरा-उपासना और काव्य में व्यक्तिगत वृक्ष-अप्सरा-आकृतियों की अधिक साहित्यिक प्रस्तुति के बीच अंतर बना रहता है। इसके अतिरिक्त प्राचीन जगत नम्फोलेप्सिआ, अर्थात अप्सराओं द्वारा आविष्ट होने की स्थिति को भी जानता है, जो मनुष्यों को विलक्षण या दिव्यदृष्टि-संपन्न बना देती थी।
परंपरागत व्यवहार उपासना-मूलक है, निवारण-मूलक नहीं: अप्सराओं को दूध, तेल, मधु और फल अर्पित किए जाते थे; पवित्र वृक्षों को रिबन और पुष्पमालाओं से सजाया जाता था; और पवित्र उपवनों के नियमों का पालन किया जाता था, जो वृक्ष-कटाई और पत्ते तोड़ने पर दंड का प्रावधान करते थे; ऐसी उपवन-विधियाँ अभिलेखों में सुरक्षित हैं। जिसे किसी उपवन में काम करना होता था, वह प्रार्थना और प्रायश्चित-अर्पण द्वारा अनुमति लेता था; कातो की रोमन कृषि-पुस्तक उस औपचारिक प्रायश्चित-बलि और प्रार्थना को सुरक्षित रखती है जो उपवन की अज्ञात देवता के लिए वन-कटाई से पहले की जाती थी। यहाँ मनुष्य की सुरक्षा अपवित्रीकरण से बचने में निहित है।
वृक्ष एवं वन-सत्ताएँ जो रक्षक की भूमिका निभाती हैं, विश्व-भर में प्रमाणित हैं: स्लावी लेशी समूचे वन का स्वामी है; जापान में कोदामा वृक्ष-आत्माएँ हैं जिनके वृक्ष काटने से अनिष्ट होता है; निकटवर्ती पर्वत-वन-आत्मा तेन्गु भी इसी श्रेणी में आती है। जर्मन मूसलोयते भी वृक्ष से घनिष्ठ बंधन साझा करते हैं। यूनानी परंपरा के भीतर हामाड्रयाडे और मेलिआई द्रयाडे के सर्वाधिक निकट हैं।
द्रयाडे और हामाड्रयाडे में क्या अंतर है?
द्रयाडे वृक्षों और उपवनों के परिवेश में निवास करने वाली वृक्ष-अप्सराओं की समष्टि-संज्ञा बन गई। हामाड्रयाडे की कल्पना अधिक संकुचित है: वह एक ही वृक्ष के साथ जन्म लेती है और उसी के साथ मर जाती है। तथापि स्रोतों में यह सीमा-रेखा प्रायः अस्पष्ट रहती है।
क्या द्रयाडेन की वास्तव में उपासना की जाती थी?
हाँ, सामान्य अप्सरा-उपासना के अंग के रूप में। गुफा-मंदिर, मनौती-प्रतिमाएँ और अभिलेख दूध, तेल, मधु और फलों के अर्पण तथा सजाए गए वृक्षों और संरक्षित उपवनों के प्रमाण देते हैं। स्वतंत्र मंदिर-उपासना नहीं थी; उनकी आराधना स्थानीय और लोक-स्वरूप की थी।
क्या द्रयाडेन खतरनाक हैं?
प्राचीन मान्यता के अनुसार नहीं। वे सौम्य स्थान-आत्माएँ मानी जाती थीं। गंभीरता केवल अपवित्रीकरण पर आती है: जो पवित्र वृक्ष काटता या उपवन को अपवित्र करता था, वह कथाओं के अनुसार दंड को आमंत्रित करता था, जैसा एरिसिक्थोन के साथ हुआ।
अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
इस प्रकार द्रयाडेन यूनानी पुराकथाशास्त्र और समकालीन प्रकृति-चिंतन को जोड़ती हैं: वृक्ष-अप्सरा के रूप में द्रयाडे वृक्ष को एक मुखाकृति प्रदान करती है, और उसका उपवन संरक्षित स्थान के आदि-प्रतिमान के रूप में बना रहता है।
इस सत्त्व के लिए परंपरा में कोई विशिष्ट सुरक्षा-साधन दर्ज नहीं है।
सुरक्षा-कम्पास में तुलना करें →अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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