Dríadan er andi úr grískri arfleifð.
Trénymfa lundanna, lindanna og fornra eikartrjáa.
Dríöður eru trénymfur grískrar arfleifðar. Nafn þeirra er dregið af drys, gríska orðinu fyrir tré og sérstaklega fyrir eik; með tímanum varð orðið að safnheiti yfir nymfur trjáa yfirleitt.
Sem vinsamlegar, staðbundnar náttúruverur eru dríöður hluti af hversdagslegri trú á fornu gríska sveitalífinu: hjarðmenn, bændur og vegfarendur færðu þeim smágjafir, og helgir lundir voru undir vernd þeirra. Ólíkt hamadríöðunni, sem er bundin ströngum böndum við eitt tiltekið tré, lifir dríadan í umhverfi trjáa og lunda.
Tegund: trénymfa, safnheiti yfir nymfur trjáa
Uppruni: hinn gríski heimur, forn kvæðahefð
Textar: Hómersálmar, Kallímakkos, Óvidíus, vígsluáletranir og votífmyndir
Tímabil: 8. öld f.Kr. til síðfornaldar
Ásýnd: unglegri kvenpersóna trésins, oft með laufkórónu
Vitnisburðurinn spannar frá fornri kvæðahefð til keisaratímans: nymfur hafa verið fastur þáttur grískrar trúar allt frá Hómer, og Kallímakkos og Óvidíus bera dríöðurnar áfram inn í rómverska og síðfornu heiminn.
Allur gríski heimurinn með lundum sínum, einstökum trjám, lindum og hellum; síðar bætist rómverska móttakan við.
Vel staðfest: kveðskapur frá Hómersálmunum til Óvidíusar, ásamt vígsluáletrunum og votífmyndum; rannsóknir Larson og Burkert varpa ljósi á efnið.
Gríska: dryas, af drys, tré og sérstaklega eik. Úr nymfu eikartrésins varð með tímanum safnheiti yfir trénymfur yfirleitt; hin hugtakslega röðun nymfuflokkanna festist ekki í sessi fyrr en í fræðimennsku eftirklassíska tímans.
Ásýnd
Engin fastmótuð myndhefð er til fyrir einstakar dríöður; listin sýnir nymfur sem unglegar kvenpersónur í dansi, á votífmyndum oftast þrjár saman við hlið Pans eða Hermesar. Í kveðskapnum er dríadan hugsuð sem kona trésins: stígur út úr stofninum, með lauf í hárinu, í litum barkar og laufskrúðs.
Áhrif
Dríöður gæta trjáa, lunda og lindanna sem þar spretta upp. Sveitafólki voru þær gjafmildar á skugga, vatn og góðan gróanda. Skuggahliðin er refsingin fyrir níðingsverk: hjá Óvidíusi bera dríöðurnar fram kæru þegar Erysikþon höggur helga eik Demeter, og gyðjan hegnir honum með óslökkvandi hungri. Sögur segja engar af tilefnislausum skaða gagnvart mönnum.
Mikilvægustu þættir trénymfunnar í hnotskurn.
Hluti af almennri nymfu-tilbeiðslu, hversdagstrú gríska landsbyggðarins: hellahelgistaðir, vígsluflekar og áletranir vitna um einkalega guðsótta frekar en stór hof.
Tré, lundir og lindirnar sem þar spretta upp; viðtakendur eru hjarðmenn, bændur, viðarhöggsmenn og vegfarendur.
Unglegar kvenpersónur í dansi, á votífmyndum oftast þrjár saman við hlið Pans eða Hermesar; í kveðskapnum stíga þær út úr stofninum, með lauf í hárinu.
Gjafmildar á skugga, vatn og gróanda; en einnig kærendur og tilefni guðlegrar refsingar þegar helg tré eru vanhelguð.
Gjafir af mjólk, olíu, hunangi og ávöxtum, skreytt tré með böndum og kórónum, lundareglur varðveittar á áletrunum gegn höggi og laufrifi.
Hamadríadan er bundin einu tilteknu tré, Melíurnar tilheyra askinum, Oreadinnar fjöllunum.
Nymfur hafa verið fastur þáttur grískrar trúar allt frá Hómer: Ilíonskviða nefnir fjallanymfur sem gróðursetja álma við gröf Eetíons, Ódysseifskviða þekkir altari og hella helguð þeim. Hómerssálmurinn til Afródítu lýsir nymfum sem fæðast samtímis grenitrjám og eikum, lifa langa ævi og deyja þegar tré þeirra deyr; hér liggur kjarni hugmyndarinnar um trénymfur. Hugtakaröðunin, naiadar vatnsins, oreadar fjallanna, dríöður trjánna, festist ekki í sessi fyrr en í fræðimennsku eftirklassíska tímans.
Tilbeiðsla nymfanna er fornleifafræðilega vel áþreifanleg: vígsluflekar sýna nymfudans með Pani og Hermesi, hellahelgistaðir eins og Vari-hellirinn í Attíku vitna um einkalega guðsótta; þar minntist á 5. öld f.Kr. Arkedemos frá Þeru, sem nymfur höfðu gripið, sjálfs sín með áletrun. Í bókmenntum bera Kallímakkos og fyrst og fremst Óvidíus dríöðurnar áfram inn í rómverska og síðfornu heiminn. Við hlið þeirra standa Melíurnar, askanymfurnar úr blóði Úranosar.
Í gegnum Óvidíus urðu dríöðurnar fastur hluti evrópskrar menntunar: endurreisnartíminn og barokktímabilið fylltu garða og málverk af trénymfum, og málaralist 19. aldar, til að mynda hjá John William Waterhouse, gaf þeim draumkennt yfirbragð. Ímyndunarbókmenntir halda dríöðunum áfram á lífi sem verndarar skógarins; í nútímanum þjóna þær oft sem tákn fyrir umhverfishugsun.
Trúarfræðilega telur Walter Burkert nymfur til lægri guðdóma sem birta náttúruna með numinous hætti; Jennifer Larson hefur lýst tilbeiðslu þeirra sem hversdagstrú landsbyggðarins, borin uppi af hjarðmönnum og bændafjölskyldum frekar en stórum helgistöðum. Dríadan er þéttasta birtingarmynd hugmyndarinnar um trésálina, sem samanburðarrannsóknir hafa rakið í gegnum margar menningarheima allt frá Mannhardt og Tylor. Aðgreina þarf á milli hins víðtæka vitnaða nymfudýrkunar og hinnar bókmenntalegri útfærslu einstakra trénymfupersóna í kveðskap. Að auki þekkti fornöldin nympholepsíu, gripningu af nymfum, sem gerði menn að sérlyndum mönnum eða sjáendum.
Hin varðveitta umgengni er kúltísk, ekki afneitandi: nymfum voru færðar mjólk, olía, hunang og ávextir, helg tré voru skreytt böndum og kórónum, og reglur helgra lunda voru virtar, en þær bönnuðu að höggva tré eða rífa af þeim lauf undir hótun refsingar; slíkar lundareglur eru varðveittar á áletrunum. Sá sem þurfti að vinna í lundi tryggði sig með bæn og sáttargjöf; rómverska sveitabók Katós varðveitir formlega sáttarfórn ásamt bæn til hinnar óþekktu guðveru lundarins, áður en heimilt var að ryðja hann. Vernd mannsins felst hér í því að forðast níðingsverk.
Trjá- og skógarvættir með varðhlutverk eru staðfestar víða um heim: Hinn slavneski Leshy ræður yfir skóginum í heild sinni, í Japan þekkjast Kodama, trjásálir sem valda ógæfu ef trén eru felld. Skammt frá stendur fjalla- og skógarvætturin Tengu. Þýsku Moosleute (mosafólk) deila sömu nánu tengslum við trén. Innan Grikklands eru Hamadryade og Meliai þær vættir sem standa Dryaðunni næst.
Hver er munurinn á Dryaðu og Hamadryaðu?
Dryaða varð samheiti yfir trjádísir sem lifa í kringum tré og lundi. Hamadryaðan er þrengra hugsuð: Hún fæðist með einu ákveðnu tré og deyr með því. Skilin eru þó óljós í heimildunum.
Voru Dryaður í raun tilbeðnar?
Já, sem hluti af almennri dísadýrkun. Grottuhelgistaðir, vígsluletur og áletranir sýna gjafir eins og mjólk, olíu, hunang og ávexti, auk skreyttra trjáa og varðaðra lunda. Eigin musterisdýrkun var ekki til; tilbeiðslan var staðbundin og almenn.
Eru Dryaður hættulegar?
Samkvæmt fornri hugmyndafræði ekki. Þær eru taldar velvildar staðarvættir. Það harðnar aðeins á dalnum þegar heilagt er brotið: sá sem fellir heilög tré eða vanhelgar lund, kallar yfir sig hefnd samkvæmt sögnunum, eins og gerðist með Erysichthon.
Ráðlagðar innri tenglar:
Fleiri grunnrit í heimildaskránni.
Þannig tengja Dryaðurnar gríska goðafræði og nútímalega náttúruvitund: Sem trjádís gefur Dryaðan trénu andlit, og lundur hennar er enn frummynd hins verndaða staðar.
Fyrir þessa vætt er ekkert sértækt verndargripur skráður í arfsögninni.
Bera saman í Verndarkompásnum →Ráðlagðir verndargripir
Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.
Tengdar verur

Okeanídurnar, þrjú þúsund dætur Okeanosar í grískri goðafræði. Uppruni, Styx og Metis, lindardýrk...

Hvað eru Perchten? Uppruni og merking Rauhnächte-veranna, Schönperchten og Schiachperchten, Perch...

Tsen, rauðir stríðsandar tíbetska fjallaheimsins. Herrar kletta og fjallaskarða, dreiðir forfeður...

Astaroth, djöflafursti kristinnar djöflafræði og einn af 72 öndum Goetíu, talinn djöfulgerð útgáf...

Menshen eru kínversku dyraguðirnir en verndarmyndir þeirra á útidyrum eru taldar verjast óheillum...

Almas, hinn villti fjallamaður í þjóðsögum Kákasus og Altai. Uppruni, aðgreining frá dulverufræði...