Dryadaí, nimfeanna crann na tuathshaoil Ghréagaigh

Is Spiorad den traidisiún Gréagach í an Dryade.

Nimf chrann na gcoillearnacha, na foinsí agus na seandaracha.

Dryade

Is nimfeanna crann den traidisiún Gréagach iad na Dryadaí. Tagann a n-ainm ó drys, an focal Gréagach do chrann agus go háirithe don dair; le himeacht aimsire tháinig sé chun bheith ina théarma coitianta do nimfeanna crann i gcoitinne.

Mar chréatúir nádúrtha chairdiúla a bhí ceangailte le háit áirithe, bhí na Dryadaí mar chuid de chreideamh laethúil na tuathshaoil ársa: thugadh aoirí, feirmeoirí agus lucht siúlóide bronntanais bheaga dóibh, agus bhí coillearnacha naofa faoina gcoimirce. Murab ionann leis an Hamadryade, atá ceangailte go docht le crann aonair amháin, tá cónaí ar an Dryade i measc na gcrann agus na gcoillearnacha.

Ar léargas amháin: Dryade

Cineál: nimf chrann, téarma coitianta do nimfeanna crann
Bunús: an domhan Gréagach, filíocht ársa
Téacsanna: Hiomnaí Homaracha, Callimachus, Ovid, inscríbhinní tíolactha agus fóiríní tairbhe
Tréimhse: an 8ú haois R.Ch. go deireadh na seaniarsmaíochta
Cuma: figiúr ban óg an chrainn, go minic le corann duilliúir

Stair na dtéacsanna

Tréimhse na dtéacsanna

Sroicheann na fianaisí ó fhilíocht ársa go ré na himpireachta: tá na nimfeanna ina gcuid bhuan de reiligiún na Gréige ó aimsir Homer, agus tugann Callimachus agus Ovid na Dryadaí ar aghaidh isteach i saol na Róimhe agus na hiarsheanaimsireachta.

Réimse leathnaithe

An domhan Gréagach ar fad lena choillearnacha, a chrainn aonair, a fhoinsí agus a phluaiseanna; ina dhiaidh sin tagann glacadh na Róimhe leo freisin.

Staid na bunfhoinsí

Deimhnithe go maith: filíocht ó na Hiomnaí Homaracha go Ovid, chomh maith le inscríbhinní tíolactha agus fóiríní tairbhe; is Larson agus Burkert a rinne an taighde léirmhínithe.

Ainm agus leaganacha

Gréigis: dryas, ó drys, crann agus go háirithe an dair. Ó nimf an chrainn darach a tháinig, le himeacht aimsire, an téarma coitianta do nimfeanna crann i gcoitinne; níor tháinig ord coincheapúil na n-aicmí nimfeanna chun cobhsaíochta ach i scoláireacht iarchlasaiceach.

Cuma agus iompar

Cuma

Níl íocónagrafaíocht chinnte ann do Dryadaí aonair; taispeánann an ealaín nimfeanna mar fhigiúirí ban óg i rince fáinne, agus ar fhóiríní tairbhe is minic a bhíonn triúr acu ann in aice le Pan nó Hermes. Samhlaíonn an fhilíocht an Dryade mar bhean an chrainn: ag teacht amach ón stoc, duilliúr ina cuid gruaige, i ndathanna na coirte agus na duilleoige.

Éifeacht

Coimeádann na Dryadaí crainn, coillearnacha agus na foinsí a eascraíonn astu. Ba iad a mheas na tuathánaigh mar bhronntóirí scátha, uisce agus rathúnais mhaith. Is í an taobh eile a bpionós ar dhíchreachadh: ag Ovid, tugann na Dryadaí a ngearán os comhair Demeter nuair a bhuaileann Erysichthon an dair naofa dá cuid, agus cuireann an bandia pionós air le hocras dosháraithe. Ní luann na foinsí aon dochar randamach in aghaidh daoine.

Sonraí: Dryade

Na gnéithe is tábhachtaí de nimf an chrainn ar léargas amháin.

Comhthéacs cultúir

Cuid den chultas ginearálta nimfeanna, reiligiún laethúil na tuathshaoil Ghréagaigh: fianaíonn scrínte pluaise, fóiríní tíolactha agus inscríbhinní creideamh príobháideach seachas teampaill mhóra.

Freagrach as

Crainn, coillearnacha agus na foinsí a eascraíonn astu; is aoirí, feirmeoirí, lucht ghearradh adhmaid agus lucht siúlóide a n-aidhmeannaí.

Léiriú

Figiúirí ban óg i rince fáinne, ar fhóiríní tairbhe is minic a bhíonn triúr acu in aice le Pan nó Hermes; san fhilíocht ag teacht amach ón stoc, duilliúr ina gcuid gruaige.

Feidhm

Bronntóirí scátha, uisce agus rathúnais; agus ag an am céanna gearánaithe agus cúis pionóis diaga nuair a dhéantar díchreachadh ar chrainn naofa.

Cult

Bronntanais bhainne, ola, meala agus torthaí, crainn maisithe le ribíní agus le coróin, orduithe coillearnaí a caomhnaíodh in inscríbhinní in aghaidh gearradh agus baint duilleoige.

Teorainneacha

Tá an Hamadryade ceangailte le crann aonair, baineann na Meliai leis an fhuinseog, agus baineann na Oreadaí leis na sléibhte.

Ó Homer go cultas nimfeanna na bpluaiseanna

Tá nimfeanna ina gcuid bhuan de reiligiún na Gréige ó aimsir Homer: luann an Ilias nimfeanna sléibhe a chuireann leamáin ag uaigh Eetion, agus tá altóirí agus pluaiseanna tiomnaithe dóibh ag an Odaisé. Cuireann an hiomna Homarach ar Aphrodite síos ar nimfeanna a shaolaítear le crainn ghiúise agus dair, a mhaireann go fada, agus a mbeatha a mhúchann nuair a fhaigheann a gcrann bás; is anseo atá croílár smaoinimh na nimfeanna crann. Níor tháinig an ord coincheapúil, Naiaidí an uisce, Oreadaí na sléibhte, Dryadaí na gcrann, chun cobhsaíochta ach i scoláireacht iarchlasaiceach.

Tá an chultas nimfeanna sofheicthe go maith go seandálaíochtúlach: taispeánann fóiríní tíolactha rince na nimfeanna le Pan agus Hermes, agus fianaíonn scrínte pluaise, mar shampla an Phluais Vari in Attica, creideamh príobháideach; ansin, san 5ú haois R.Ch., chuir Archedemos ó Thera, a bhí faoi bhráca na nimfeanna, é féin i marmair. Go liteartha, tugann Callimachus, agus go háirithe Ovid, na Dryadaí ar aghaidh isteach i saol na Róimhe agus na hiarsheanaimsireachta. Lena dtaobh tá na Meliai, nimfeanna na fuinseoige a d’eascair ó fhuil Uranos.

Iarmhairt agus léirmhíniú

Trí Ovid tháinig na Dryadaí chun bheith ina gcuid bhuan de chultúr na hEorpa: líon an Athbheochan agus an Barócach gairdíní agus péintéireacht le nimfeanna crann, agus thug péintéireacht an 19ú haois, mar shampla ag John William Waterhouse, foirm rómánsúil dóibh. Leanann an ficsean fantaisíochta ar aghaidh leo mar chosantóirí na foraoise; sa lá inniu is minic a fheidhmíonn siad mar shiombailí ar smaointeoireacht éiceolaíoch.

Ó thaobh na reiligiúneolaíochta, is le déithe íochtaracha a bhaineann na nimfeanna de réir Walter Burkert, iad ag comhchoiteannú nádúr numinose go díreach; rinne Jennifer Larson cur síos ar a gcultas mar reiligiún laethúil na tuathshaoil, á iompar ag aoirí agus ag muintir feirme seachas ag mór-thearmainn. Comhdhlúthaíonn an Dryade smaoineamh anam an chrainn, a rian an taighde chomparáideach ó Mannhardt agus Tylor ar aghaidh trí go leor cultúir. Ba cheart idirdhealú a dhéanamh idir an cultas nimfeanna a fianaítear go leathan agus an saothrú níos liteartha a dhéantar ar fhigiúirí aonair nimfeanna crann san fhilíocht. Chomh maith leis sin, tá an nympholepsia ag an tseanaimsir, an gabháil ag nimfeanna, a d’fhág daoine ina n-aisteoirí nó ina bhfáithe.

Bronntanais, ribíní agus orduithe coillearnaí

Is cultach, ní cosantach, an gnás traidisiúnta: thugadh daoine bainne, ola, mil agus torthaí do na nimfeanna, mhaisítí crainn naofa le ribíní agus le coróin, agus urramaítí reachtanna na coillearnacha naofa, a chuir pionós ar ghearradh agus ar bhaint duilleoige; tá orduithe coillearnaí den chineál sin caomhnaithe in inscríbhinní. Chinntíodh duine a bheith ag obair i gcoillearnach a shábháilteacht le paidir agus le hofráil leorghníomhaíoch; caomhnaíonn leabhar tuaithe Cato ón Róimh íobairt leorghníomhaíoch fhoirmiúil, mar aon le paidir don dia anaithnid a bhí ag an choillearnach, sula bhféadfaí í a ghlanadh. Is é an cosaint don duine anseo ná an díchreachadh a sheachaint.

Caomhnóirí crann i dtraidisiúin eile

Tá fianaise ar fud an domhain ar spioraid crann agus foraoise a bhfuil feidhm caomhnóra acu: rialaíonn an Leshy (Leshy) Slavach an fhoraois ina hiomláine, agus tá anamacha crann ag an tSeapáin sna Kodama (Kodama), a bhfuil mí-ádh mar thoradh ar a leagan; in aice leo tá spiorad na sléibhte foraoise, an Tengu (Tengu). Tá an ceangal dlúth le crainn i bpáirt ag na Moosleute Gearmánacha (Moosleute). Laistigh den Ghréig, is iad an Hamadryade (Hamadryade) agus na Meliai (Meliai) is gaire don Dryade.

Ceisteanna coitianta faoin Dryade

Cad é an difear idir Dryade agus Hamadryade?

Tháinig Dryade chun bheith ina théarma cumasach do nimfeacha crainn a mhaireann i measc crann agus garráin. Tá an Hamadryade ceaptha ar bhealach níos teoranta: saolaítear í in éineacht le crann faoi leith agus faigheann sí bás leis. É sin ráite, is minic go bhfuil an teorainn idir an dá cheann doiléir sna foinsí.

An raibh na Dryadeanna á n-adhradh i ndáiríre?

Bhí, mar chuid den chultas ginearálta nimfeach. Léiríonn naomhtheampaill uaimhe, faoiseamh íobartach agus inscríbhinní go dtugtaí ofrálacha ar nós bainne, ola, meala agus torthaí, chomh maith le crainn maisithe agus garráin faoi chosaint. Ní raibh cultas teampaill dá gcuid féin acu; d’fhan a n-adhradh áitiúil agus tíriúil.

An bhfuil na Dryadeanna contúirteach?

De réir na tuisceana ársa, níl. Meastar gur spioraid áite fhabhrach iad. Ní bhíonn cúrsaí dáiríre ach nuair a dhéantar sárú: cuireann duine a leagann crainn naofa nó a shalaíonn garráin pionós air féin, mar a tharla i gcás Erysichthon de réir na scéalta.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

An Ghréig – gach wesen den traidisiún Gréagach
Hamadryade – an nimfe atá ceangailte le crann faoi leith
Meliai – nimfeacha na fuinseoige a rugadh ó fhuil Uranos
Oreaid – nimfeacha na sléibhte
Seodra cosanta, Túis, Ciorcal cosanta, Aiteal – seanmhodhanna cosanta
Compás Cosanta – forbhreathnú ar mhodhanna cosanta

Litríocht (rogha)

Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Tagartha.

Ar an dóigh sin, nascann na Dryadeanna miotaseolaíocht na Gréige agus an smaointeoireacht nádúrach atá ann inniu: mar nimfe crainn, tugann an Dryade aghaidh don chrann, agus fanann a garrán mar íomhá bhunaidh na háite faoi chosaint.