बेस, मिस्र की परंपरा के देवता

बेस मिस्र की परंपरा के देवता हैं।

घर, प्रसव और निद्रा के रक्षा-देवता, मिस्र का सौम्य-भयंकर मुखड़ा।

बेस

बेस (Bes) प्राचीन विश्व के सर्वाधिक लोकप्रिय रक्षा-देवताओं में से एक हैं। सिंह-अयाल, बाहर निकली जीभ और पंख-मुकुट वाली छोटी, ठिगनी मिश्र-आकृति के रूप में वे मध्य राज्य-काल (लगभग 2000 ईसा पूर्व) से मिस्री धर्म में प्रकट होते हैं और रोमन साम्राज्य-काल तक प्रभावशाली बने रहते हैं।

उच्च देवताओं के विपरीत बेस कोई मंदिर-देवता नहीं, बल्कि एक गृह-देवता और लोक-देवता हैं: वे गर्भवती स्त्रियों, प्रसूताओं, शिशुओं और पारिवारिक जीवन की रक्षा करते हैं।

सिंहावलोकन: बेस

प्रकार: रक्षा-देवता / वामन-देवता
उत्पत्ति: अनिश्चित, संभवतः नूबियाई/पूर्वी-अफ्रीकी, मिस्र में शीघ्र ही आत्मसात
ग्रंथ: जादुई पेपिरस, मंदिर-अभिलेख, ताबीज़-अभिलेख
कालखंड: मध्य राज्य-काल से उत्तर-पुरातन काल तक
प्रसार: समस्त मिस्री सांस्कृतिक क्षेत्र, परवर्ती काल में हेलेनिस्टिक जगत तक विस्तार
उपयोग: बेस-ताबीज़, गृह-वेदियाँ, भित्ति-चित्र, जादुई छुरियाँ

संदर्भ

ग्रंथों का कालखंड

बेस सर्वप्रथम मध्य राज्य-काल में प्रकट होते हैं, नए राज्य-काल में उनका प्रसार तेज़ी से बढ़ता है और वे रोमन उत्तर-काल तक सर्वाधिक लोकप्रिय रक्षा-प्रतिमाओं में बने रहते हैं। टॉलेमाइक काल में वे हेलेनिस्टिक गार्हस्थ्य-भक्ति का अंग बन जाते हैं और मिस्र की सीमाओं से बहुत दूर तक फैल जाते हैं।

पौराणिक वर्गीकरण

बेस एक मिस्री देवता हैं, एक ऐसे वामन जिनमें सिंह-लक्षण हैं, आनंद, नृत्य, संगीत, प्रसव और सौभाग्य के देवता। वामन-रूप होते हुए भी बेस अत्यंत शक्तिशाली हैं, विशेषतः बच्चों, स्त्रियों और परिवार के रक्षक। वे लोक-जीवन में सर्वत्र उपस्थित रहते हैं।

प्रसार-क्षेत्र

मूल क्षेत्र मिस्र है, जहाँ देइर एल-मदीना, थेबीज़ और डेल्टा में विशेष रूप से सघन परंपरा मिलती है। बेस-ताबीज़ लेवंत से साइप्रस तक, कार्थेज तक और पूर्वी भूमध्यसागर की हेलेनिस्टिक बस्तियों तक पाए जाते हैं। उनकी उत्पत्ति नूबिया या उससे भी दक्षिण में अनुमानित की जाती है।

स्रोतों की स्थिति

अपोफिस या अम्मित की तुलना में बेस की पाठ्य परंपरा पतली है; वे मुख्यतः भौतिक साक्ष्यों में प्रकट होते हैं: मिट्टी, फ़याँस और काँसे के ताबीज़, गृह-वेदियाँ, भित्ति-चित्र। जादुई पेपिरस और उत्तर-पुरातन जादू-ग्रंथ उनका नियमित उल्लेख करते हैं, किंतु कोई स्वतंत्र बेस-पाठ-श्रृंखला नहीं बनाते।

नाम एवं वर्तनी-भेद

मिस्री: bs, उच्चारण लगभग “बेस”; कभी-कभी आकृतियों के समूह के रूप में (“बेस-आकृतियाँ”)।
यूनानी: Βῆς → Bes; Bisu के रूप में भी प्रचलित।
संबंधित रूप: Beset (समान कार्यों वाली स्त्री-संगिनी), कुछ हद तक Aha, एक पूर्ववर्ती रक्षा-देवता जो बाद में बेस में विलीन हो जाते हैं।

bs नाम संभवतः मिस्री शब्दों “रक्षा करना” और “दीक्षित करना” से जुड़ा है। इस प्रकार बेस व्युत्पत्ति की दृष्टि से भी एक रक्षा-सत्ता हैं। वे ग्रंथों में देव-निर्धारक के बिना प्रकट होते हैं, देवता, दानव और रक्षा-आत्मा के बीच की एक आकृति के रूप में।

स्वभाव-लक्षण

स्वरूप

बेस छोटे, ठिगने और वामन-काय हैं। उनका बड़ा सिर है जिस पर स्पष्ट सिंह-अयाल है, जीभ बाहर निकली हुई है, नाक चौड़ी है और आँखें बड़ी हैं। सिर पर वे प्रायः पाँच ऊँचे पंखों वाला पंख-मुकुट धारण करते हैं।

उनका शरीर नाटा है, प्रायः पशु-पूँछ और छोटे टेढ़े पैरों सहित चित्रित किया जाता है। यह स्पष्टतः कुरूप स्वरूप अपोट्रोपाइक है: इसका उद्देश्य दुष्ट शक्तियों को भयभीत करना है।

व्यवहार

बेस परिवार के सौम्य-कठोर रक्षक हैं। वे नृत्य करते हैं, हँसते हैं, ढोल और डफ बजाते हैं, अदृश्य शत्रुओं के विरुद्ध छुरियाँ चलाते हैं। उनका कोलाहल रात्रि-दानवों को भगाता है, विषैले जीवों (सर्प, बिच्छू) से रक्षा करता है और प्रसव के समय प्रसूता के शय्या-पास्र्व में उपस्थित रहता है। अपनी भयावह दिखावट के बावजूद वे मनुष्यों के प्रति शुभकामी हैं।

प्रभाव-क्षेत्र

गर्भावस्था और प्रसव, शिशु-रक्षा, परिवार, शयनकक्ष, यौनिकता, नृत्य और संगीत। यात्राओं में, विषैले जीवों से और अपरिचित परिवेश में भी रक्षा। उत्तर-काल की लोक-आस्था में बेस अन्य रक्षा-देवताओं के कार्य भी ग्रहण कर लेते हैं और लगभग सर्वव्यापी रक्षा-प्रतिमा बन जाते हैं।

स्वरूप एवं प्रतीकात्मकता

बेस को वामन किंतु सशक्त काय के रूप में चित्रित किया जाता है, प्रायः सिंह-मुख और बड़े कानों के साथ। वे पंख-मुकुट और कभी-कभी आभूषण धारण करते हैं। चौड़ी मुस्कान उनकी विशेषता है। ताल-वाद्य, विशेषतः डफ, उनके प्रतीक-चिह्न हैं। लाल, सोना और नीला उनके रंग हैं।

संक्षिप्त परिचय: बेस

बेस के प्रमुख पहलुओं पर एक नज़र। नाम, विवरण, उपयोग और समानांतरों का विस्तृत विवेचन अध्याय 2, 3, 5 और 6 में उपलब्ध है।

बेस की उत्पत्ति

अनिश्चित; नूबियाई या उससे भी दक्षिणी मूल का अनुमान किया जाता है। देव-वंशावली के बिना, ये उन विरल मिस्री आकृतियों में से एक हैं जिनका कोई पारिवारिक संबंध नहीं है।

बेस के संरक्षण-पात्र

गर्भवती और प्रसूता स्त्रियाँ, शिशु और छोटे बच्चे, समस्त पारिवारिक जीवन। गौणतः नर्तक और संगीतकार (बेस उल्लासपूर्ण गृह-उत्सवों के भी रक्षा-देवता हैं); यात्री; संतान की कामना रखने वाली स्त्रियाँ।

बेस का स्वरूप

सिंह-अयाल, बाहर निकली जीभ और सम्मुखदर्शी मुख वाली छोटी, ठिगनी वामन-आकृति। प्रायः ढोल, छुरियों या सर्पों के साथ।

बेस का प्रभाव

भय, कोलाहल और सक्रिय उपस्थिति द्वारा अनिष्ट को भगाते हैं। संयम से नहीं, बल्कि आक्रामक प्रतिरोध से रक्षा करते हैं।

बेस का निवारण-कवच

बेस के विरुद्ध निवारण नहीं, बल्कि उनका उपयोग: गले में बेस-मुख-ताबीज़, शय्या के पास मूर्तियाँ, शयनकक्षों में भित्ति-चित्र, दरियाई घोड़े के दाँत से बनी जादुई छुरियों पर उनके चित्रण।

बेस के समानांतर

कार्यात्मक दृष्टि से पज़ुज़ु से संबंधित, जो द्विअर्थी रक्षा-प्रतिमा के रूप में समान प्रोफ़ाइल रखता है; तावेरेत से, जो दरियाई घोड़े के रूप में गर्भावस्था की रक्षिका हैं; और रोमन लारेस से, जो गृह-देवता हैं। फ़ोनीशिया में बेस को Mlk के रूप में ग्रहण किया गया; हेलेनिस्टिक-रोमन जगत में वे स्पेन से भारत तक के ताबीज़ों पर दिखाई देते हैं। चीनी मंदिर-रक्षक (मेनशेन) और जापानी नियो-मूर्तियाँ भी कुरूप-कठोर किंतु शुभकामी रक्षक के रूपांकन को साझा करती हैं।

दैनिक जीवन में उपयोग

आह्वान के अनुष्ठान

बेस को दूर नहीं भगाया जाता, बल्कि आमंत्रित किया जाता है। प्रसव के समय बेस-मूर्तियाँ प्रसव-कक्ष में रखी जाती थीं, शिशुओं के लिए उनकी शय्या में। उनकी उपस्थिति मात्र सुरक्षा के लिए पर्याप्त मानी जाती थी; अपने बहु-स्तरीय अनुष्ठान-चक्र प्रचलित नहीं थे।

मंत्र-प्रयोग

जादुई पेपिरस में बेस को कभी-कभी रक्षा-मंत्रों में आह्वानित किया जाता है, प्रायः तावेरेत के साथ। वहाँ वे “कोलाहली” घटक हैं जो अनिष्ट को भगाते हैं, जबकि तावेरेत “आश्रय देने वाला” घटक हैं।

ताबीज़ और सुरक्षा-प्रतीक

भौतिक आधार विशाल है: फ़याँस के बेस-मुख-ताबीज़, काँसे या हड्डी के पूर्ण-शरीर बेस-ताबीज़, लकड़ी की बेस-मूर्तियाँ। इसके अतिरिक्त दरियाई घोड़े के दाँत से बनी जादुई छुरियाँ, जिन पर अनिष्ट-निवारक सत्ताओं की पंक्तियाँ अंकित हैं और जिनमें बेस लगभग सदा उपस्थित रहते हैं।

बेस: अन्य संस्कृतियों में समानांतर

मेसोपोटामिया

पज़ुज़ु कुरूप-कठोर रक्षा-सत्ता का वही प्रोफ़ाइल साझा करता है, किंतु स्वयं खतरनाक रक्षा-दानव के विरोधाभास के साथ। विपरीत पक्ष में बच्चों को खतरे में डालने वाली लामाश्तु रक्षा और भय के घनिष्ठ संबंध को दर्शाती है।

यूनानी-रोमन जगत: प्रसव-देवी एइलेइथ्या और गृह-देवता लारेस बेस के साथ कार्यात्मक समानताएँ रखते हैं, किंतु उनका दानवी-कठोर प्रोफ़ाइल उनमें नहीं है। हेलेनिस्टिक-रोमन बेस-संप्रदाय भूमध्यसागरीय क्षेत्र में फैल जाता है।

ईसाई ग्रहण: कॉप्टिक उत्तर-पुरातन काल में बेस के कार्य आंशिक रूप से मरियम-उपासना में समाहित हो जाते हैं; प्रतिमा-विज्ञान के अनुरेखण कॉप्टिक लोक-भक्ति में बने रहते हैं।

आधुनिक ग्रहण: बेस आज पॉप-संस्कृति की मिस्रोमानिया में, शैली-कथा साहित्य में (रियोर्डान की Kane Chronicles) तथा टैटू और गूढ़-विद्या-संस्कृति में प्रकट होते हैं।

गार्हस्थ्य-रक्षक देवता: मिस्रवासियों के दैनिक जीवन में बेस

बेस मिस्री देवमंडल में एक विशिष्ट स्थान रखते हैं, क्योंकि उनकी उपासना मंदिर और पुरोहित-व्यवस्था से कम और मनुष्यों के दैनिक जीवन से अधिक जुड़ी थी।

वे घर, परिवार, गर्भवती स्त्रियों, प्रसूताओं और बच्चों के रक्षा-देवता थे। उनकी उपस्थिति प्रारंभिक मिस्री इतिहास से लेकर यूनानी-रोमन काल तक और उससे भी आगे तक फैली है।

महान राज्य-देवताओं के विपरीत बेस का कोई उल्लेखनीय स्वतंत्र मंदिर-संप्रदाय बड़े पवित्र-स्थलों के साथ नहीं था। उनकी उपासना गार्हस्थ्य क्षेत्र में होती थी। उनका चित्र दैनिक उपयोग की अनगिनत वस्तुओं पर मिलता है: ताबीज़ों, दर्पण-मूठों, उबटन-पात्रों, तकिए की टेक, फ़र्नीचर और आवासीय भित्ति-चित्रों पर।

देइर एल-मदीना जैसी बस्तियों में बेस-चित्रण प्रचुर मात्रा में मिलते हैं। भौतिक संस्कृति में यह व्यापक प्रसार उन्हें मिस्री दैनिक जीवन के सर्वाधिक सुलभ देवताओं में से एक बनाता है।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से बेस विशेष महत्त्व के हैं, क्योंकि वे मिस्री धर्म की उस परत तक पहुँचने का द्वार खोलते हैं जो आधिकारिक मंदिर-ग्रंथों में शायद ही दिखाई देती है: प्रसव, शैशव, निद्रा और घर की रक्षा की चिंता।

बेस एक ऐसी देवता थे जिनके पास लोग पुरोहित-मध्यस्थता के बिना सीधे जाते थे। उनकी लोकप्रियता सहस्राब्दियों तक बनी रही और मिस्री मंदिर-संप्रदाय के पतन के बाद भी जीवित रही, जो उन्हें अनेक अन्य देवताओं से अलग करती है।

चित्र-नियम को चुनौती देने वाले देवता: सम्मुखदर्शी भंगिमा और वामन-रूप

बेस मिस्री कला में प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से एक अपवाद-स्वरूप हैं। जबकि मिस्री चित्र-परंपरा देवताओं और मनुष्यों को लगभग सर्वत्र पार्श्व में दर्शाती है, बेस को लगभग सदा सामने से, दर्शक की ओर मुँह किए दिखाया जाता है।

मिस्री चित्रकला के मूल नियम से यह विचलन उल्लेखनीय है और शोध में इसे एक सचेत विशेषता के रूप में व्याख्यायित किया जाता है: सम्मुखदर्शी मुख तत्काल प्रभाव डालता है, यह दर्शक को सीधे देखता है और इस प्रकार अनिष्ट-निवारक, रक्षात्मक शक्ति उत्पन्न करता है।

बेस की शारीरिक बनावट भी मिस्री सौंदर्य-आदर्श के विरुद्ध जाती है। उन्हें वामन रूप में दर्शाया जाता है: छोटे झुके पैर, मोटा पेट, चौड़ा मुख, प्रायः बाहर निकली जीभ, अयाल जैसे बाल या दाढ़ी और कभी-कभी सिंह-लक्षण।

वे प्रायः ऊँचा पंख-मुकुट धारण करते हैं। कुछ चित्रणों में वे शस्त्र लिए हैं, छुरियाँ या सर्प चलाते हैं, अन्य में डफ बजाते या नृत्य करते हैं। भयावहता और हर्ष का यह मिश्रण बेस का विशिष्ट लक्षण है।

शोध इस सचेत रूप से कुरूप, मानक से परे रूप को प्रकार्यात्मक मानता है: एक रक्षा-सत्ता को, जो खतरनाक शक्तियों और हानिकारक आत्माओं को भगाने के लिए है, स्वयं भयावह और असामान्य दिखना था।

बेस को आरोपित हँसी और संगीत भी इसी निवारण का अंग हैं; कोलाहल और उल्लास को खतरे को भगाने और प्रसव की संकट-स्थिति को सुरक्षित करने में सक्षम माना जाता था। इस प्रकार बेस इस बात के उदाहरण हैं कि मिस्री कला अपने ही नियम तोड़ सकती थी, जब किसी देवता का प्रकार्य इसकी माँग करता था।

बेस, बेसेत और प्रसव-देवताओं का परिवेश

बेस कठोर अर्थ में कोई एकल देवता नहीं, बल्कि संबंधित रक्षा-सत्ताओं के एक बड़े समूह के मुख्य प्रतिनिधि हैं, जिन्हें शोध में कभी-कभी सामूहिक रूप से “बेस-देवता” कहा जाता है। उनके साथ एक स्त्री-संगिनी Beset है, जो स्त्रियों और बच्चों के क्षेत्र में समान रक्षा-कार्य करती है।

बेस का घनिष्ठ संबंध प्रसव और गार्हस्थ्य-रक्षा की अन्य देवताओं से है, विशेषतः तावेरेत से, जो गर्भावस्था और प्रसव की दरियाई घोड़े के रूप वाली देवी हैं।

बेस और तावेरेत प्रायः एक साथ प्रकट होते हैं: तथाकथित जन्म-प्रतिमाओं पर, जादुई छुरियों पर और जन्म-भवनों Mammisi की दीवारों पर, जो उत्तर-काल से बड़े मंदिरों से जुड़े बनाए जाते थे। इन जन्म-भवनों में किसी देव-शिशु का पौराणिक जन्म मनाया जाता था और बेस उन सत्ताओं में थे जो इस जन्म की रक्षा करते थे।

उनकी उत्पत्ति के विषय में शोध एकमत नहीं है। लंबे समय तक मिस्र-बाह्य, अफ्रीकी या नूबियाई मूल पर विचार होता रहा, किंतु मिस्र में ही अधिक पुराना प्रमाण मिलना देशज विकास की ओर अधिक संकेत करता है; प्रश्न खुला माना जाता है।

बेस का परवर्ती इतिहास सुप्रलेखित है: यूनानी-रोमन काल में वे असाधारण रूप से लोकप्रिय रहे, उनका चित्र मिस्र से परे समस्त भूमध्यसागरीय क्षेत्र में फैल गया और बेस-ताबीज़ों का व्यापक व्यापार होता था।

धर्म-विज्ञान की दृष्टि से बेस इस प्रकार एक ऐसी देवता का विरल उदाहरण हैं जिनकी लोकप्रियता राज्य-संरक्षण पर निर्भर नहीं थी, बल्कि व्यापक जन-समुदाय की ठोस, दैनिक जीवन से जुड़े सुरक्षा की आवश्यकता से उत्पन्न हुई। गार्हस्थ्य क्षेत्र की संबंधित रक्षा-सत्ताएँ अन्य संस्कृतियों में भी मिलती हैं, जैसे अपने शुभकामी रूप में स्लाव किकिमोरा।

अतिरिक्त कड़ियाँ

इस पृष्ठ के लिए अनुशंसित आंतरिक कड़ियाँ:

मिस्र (उच्चतर सांस्कृतिक पृष्ठ)
तावेरेत (रक्षा-ताबीज़ों में प्रायः संगिनी)
बेस पर विस्तृत विवरण शीघ्र आएगा
विश्वव्यापी अनिष्ट-निवारक प्रतीक और मुखौटे
प्राचीन मिस्र में जादुई छुरियाँ और ताबीज़
गोर्गोनेइऑन (यूनानी-रोमन समानांतर)

शोध-साहित्य

अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।

बेस के बारे में सामान्य प्रश्न

मिस्र में देवता बेस कौन थे?

बेस मिस्र के सबसे लोकप्रिय लोक-देवताओं में से एक थे, एक बौने, सदा सामने से चित्रित (मिस्र में अत्यंत दुर्लभ आइकनोग्राफी) देवता, जिनकी दाढ़ी थी, जीभ बाहर निकली हुई थी और प्रायः पंखों का मुकुट होता था।

बेस परिवार, मातृत्व, प्रसव और बुरी आत्माओं से रक्षा के देवता थे। अधिकांश मिस्री देवताओं के विपरीत उनका कोई बड़ा मंदिर नहीं था, उनका पंथ घर में होता था, उनकी छवि ताबीजों, फर्नीचर, महिलाओं के श्रृंगार-पात्रों और शयनकक्ष के खंभों पर फैली हुई थी।

बेस को सदा सामने से क्यों चित्रित किया गया है?

बेस का सामने से चित्रण मिस्री कला की एक आइकनोग्राफिक विशिष्टता है, लगभग सभी अन्य मिस्री देवताओं को क्लासिक प्रोफ़ाइल में दिखाया जाता है। सामने की मुद्रा का एक कार्यात्मक कारण है: बेस एक रक्षक देवता थे जिन्हें नकारात्मक ऊर्जाओं को दूर करना था।

चित्र से उनकी सीधी दृष्टि परिवार को खतरे में डालने वाले प्रत्येक बुरे आत्मा के विरुद्ध सक्रिय रूप से निर्देशित होती है। यह आइकनोग्राफी इतनी प्रभावशाली थी कि बेस का उपयोग रोमन और बीजान्टिन परवर्ती पुरातनता में भी सुरक्षात्मक प्रतीक के रूप में होता रहा।