Hi'iaka - Hawaiisk gudinne for hula, heling og heltinne i Pele-syklusen

Hi’iaka er en av de mange søstrene til vulkangudinnen. Gruppen av Hi’iaka-søstre omfatter flere kvinner med navnet Hi’iaka og ulike tilnavn. Dette mangfoldet kan leses som flerfoldig eksistens eller som poetiske aspekter av én figur.

Martha Beckwith og Mary Kawena Pukui dokumenterer kompleksiteten i Hi’iaka-familien. Religionsvitenskapelig sett er Hi’iaka en figur som virker på flere områder: hula, heling, skogflora, lojalitet. Denne mangfoldigheten er typisk for polynesiske atua, som ikke er definert gjennom ett enkelt attributt.

Den religiøse tradisjonen Hi’iaka står i, kjenner – i likhet med maori-teologien – ingen systematisk doktrine og ingen avsluttet lærebygning. Det atua besitter av virkelighet, vinner de gjennom utøvelse: i karakia, i forsamlingene på marae, i whakapapa-resitasjonene.

Religionsvitenskapelig regnes denne praksisbaserte teologien som et selvstendig bidrag til fagfeltet; Mary Ann Boord og Edward Tregear har utarbeidet den systematisk i sine religionsetnografiske undersøkelser av Polynesia.

Den som forsker på Hi’iaka, møter en grunnleggende utfordring i polynesisk religionsforskning: Mange kilder stammer fra det koloniale 1800-tallet og er farget av misjonærers og etnologers oppfatning. Nyere forskning arbeider derfor stadig med en dekolonisering av dette materialet, ved å sette polynesiske stemmer i sentrum og kritisk vurdere vestlige ordningsbegreper.

Setter man den polynesiske religionen ved siden av andre urfolksreligioner i Oseania, Australia og Sørøst-Asia, merker man en dobbelt egenskap: Den forblir bemerkelsesverdig stabil i grunnmotiver, men tilpasser seg samtidig lokalt. Dette spenningsforholdet mellom universalitet og lokalitet – like håndgripelig i Hi’iaka-stoffet som andre steder – utgjør et viktig forskningsområde innen Stillehavets religionsetnologi.

Navnet Hi’iaka betyr ‘sky som stiger’ eller ‘sky som løfter seg’. Prefikset Hi’i betegner det å bære, å holde i armen. Fortellingen om Hi’iaka ‘i Peles skjød’ viser til den mytiske begynnelsen: Hi’iaka ble som egg brakt til Hawai’i av den eldre søsteren i armhulen og klekket der.

Mangfoldet av søstre med samme hovednavn er språklig interessant: Tilnavn avslører funksjon eller geografisk tilhørighet. Pukui beskriver denne praksisen som typisk for hawaiisk teologi, hvor ett ‘navn’ bærer flere aspekter.

At flere søstre bærer navnet Hi’iaka, og at det i tillegg sirkulerer mange tilnavn, er språkhistorisk opplysende: Slik navnerikdom viser til en muntlig overlevering som har differensiert seg rikt regionalt.

Den språklige dybden i maori- og hawaiiske teonymer er dokumentert i leksikonarbeidene til Bruce Biggs og Hugh Clarke – en forskning som samtidig er grunnleggende for å forstå slektskapet mellom de polynesiske språkene.

Tilnavnene til Hi’iaka-søstrene er i mange tilfeller mer enn bare utsmykning. De koder for bestemte rituelle funksjoner og er fastlagt i karakia-formlene. Tohunga, de rituelle spesialistene, visste nøyaktig hvilket tilnavn som skulle anropes i hvilken situasjon. Denne nøye regulerte liturgiske praksisen undersøkes av Charles Royal og Pou Temara.

Hi’iaka fremstilles tradisjonelt som en ung, vakker kvinne smykket med blomster, urter og bregner. Hennes favorittblomst er den røde lehua-blomsten fra ohia-treet (Metrosideros polymorpha), som vokser i vulkanområdet. Ohia-lehua-forbindelsen er mytologisk sentral: Ohia og Lehua var elskende som vulkangudinnen forvandlet til et tre og dets blomst, og Hi’iaka sørger over dem.

Bildlige fremstillinger av Hi’iaka viser henne oftest dansende, med en lei (blomsterkjede) av lehua-blomster. I den moderne hula-tradisjonen fremstår Hi’iaka i tallrike mele (sanger) og koreografier som et sentralt referansepunkt.

De siste tiårene har snekker- og treskjærertradisjonen til maorier og hawaiianere fått ny livskraft. Skjærere som Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman og Sam Kaʻai forener overlevert formspråk med selvstendige bearbeidelser. For en figur som Hiʻiaka, som er knyttet til hula, legeplanter og vekstens frodighet, er slike verk opplysende: plantemotiver, lei og dansende gestalter tar opp hennes forbindelse til den levende naturen og den overleverte dansen i billedform, og bærer den videre inn i nåtiden.

I disse verkene tar atua, blant dem Hi’iaka, mange forskjellige former; hennes ikonografiske nærvær strekker seg dermed inn i dagens kunst.

Polynesisk kunst kan ikke skilles fra sin kosmologiske betydning. Hver spiral (koru), hver utsmykning og hver linje bærer en religionsfenomenologisk mening, også der Hi’iaka fremstilles med lehua-blomster og bregner. Roger Neich, Damian Skinner og andre kunsthistorikere har systematisk kartlagt disse betydningslagene.

Den sentrale myten om Hi’iaka er hennes reise til Kaua’i for å hente vulkangudinnens kjæreste, Lohi’au. Pele ligger i transe og sender Hi’iaka ut.

Hi’iaka får tre gaver: et skjørt av lehua-blader, lynets kraft og sin venninne og følgesvenn Wahine’oma’o. Hun lover å være tilbake om 40 dager, og setter bare én betingelse: at søsteren ikke rører hennes skog eller hennes venninne Hopoe.

På reisen opplever Hi’iaka mange eventyr. Hun kjemper mot mo’o (dragekvinner), helbreder de sykes, vekker Lohi’au fra døden, overvinner stormfulle hav. Reisen tar lengre tid enn lovet, vulkangudinnen blir utålmodig og ødelegger Hi’iakas skog og Hopoe med lavastrømmer. Denne komplekse fortellingen er overlevert i flere nedskrivninger, viktigst hos Nathaniel Emerson (1915) og Ka’ili (2006).

Hi’iaka-Pele-syklusen skal vitenskapelig ikke forstås som en avsluttet fortelling, men som et nettverk av fortellinger som gjensidig utdyper hverandre og som vektlegges forskjellig i de enkelte stammetradisjonene.

Denne rhizomatiske, nettverksaktige strukturen stiller forskningen metodisk overfor utfordringer, men åpner samtidig for hermeneutisk dybde. Avvikende versjoner av en historie regnes som likeverdige regionale uttrykksformer, ikke som ‘feilaktige’ eller ‘forvanskede’.

Hi’iaka-Pele-syklusen føres aktivt videre, ikke bare bevart i minnet, men i karakia, i talene på marae og i undervisningen. Den er dermed levende praksis og ikke et stillestående arkiv. Språkprogrammene for Te Reo Maori og Olelo Hawai’i har i de siste tre tiårene forsterket denne levendegjøringen betydelig.

Hi’iaka regnes tradisjonelt som en av hulaens beskyttergudinner. En annen viktig hula-gudinne er Laka, som i noen tradisjoner betraktes som en av Hi’iaka-søstrene. Hula er langt mer enn ‘dans’ i vestlig forstand: det er en omfattende religiøs-kroppslig-poetisk praksis som forener mele, bevegelser, kostyme, planter og forfedreforbindelse.

Hula-halau (hula-skoler) ærer tradisjonelt Hi’iaka eller Laka som sin beskyttergudinne. Før hver forestilling og hver undervisning fremsies en pule, og et alter med planter og gaver settes opp. Denne praksisen er levende i dag og finnes ved mange hula-halau verden over.

At Hi’iaka æres som hulaens beskytterinne, altså av en praksis som forener dans, sang og ritus, viser et grunntrekk i maorienes og hawaiianernes religion: ritus og daglig virksomhet griper inn i hverandre.

Religiøse systemer som skarpt skiller det hellige fra det profane, kjenner ikke dette på samme måte; her gjennomsyrer atua-forbindelsene hele livet. Denne religiositeten, forankret i selve livsverdenen, er tema for religionsfenomenologiske studier av Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa og andre nåtidige polynesiske forskere.

Hvor nært rituell praksis og hverdagsliv er vevd sammen, kan man også avlese av språket: begreper som mana, tapu, aroha eller hauora er i dag en del av alminnelig engelsk i Aotearoa og brukes også utenfor religiøse sammenhenger. At maori-teologien har satt slike spor i språkbruken, dokumenterer dens kulturelle dybdevirkning.

Hi’iaka er i den hawaiianske tradisjonen også en beskytter av healing. I selve syklusen gjenoppliver hun Lohi’au fra døden to ganger. Hun kjenner planter, karakia og ritualer som redder liv. Tradisjonelle healere (Kahuna La’au Lapa’au) viser delvis til Hi’iaka som kilde til sin kunnskap.

Vitenskapelig sett er forbindelsen mellom dans, healing og naturkunnskap typisk polynesisk. Disse områdene utgjør et integrert kunnskapssystem, og tradisjonen kjenner ingen slik oppdeling. Hi’iaka står for dette kunnskapssystemet som en helhet. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) beskriver forbindelsen i detalj.

Den polynesiske religionen lever fremdeles først og fremst ved marae og heiau, steder som er både forsamlings- og kultplass. Hver marae og hver heiau har sin egen whakapapa, egne overleveringer og egne atua-forbindelser – hos Hi’iaka som healer også slike som er knyttet til healingritualer.

Et besøk på en marae begynner med powhiri, det ritualet der tangata whenua tar imot sine gjester på en høytidelig måte. Dette er ingen seremoniell folklore, men levd religiøs praksis, og regnes vitenskapelig som en av de best dokumenterte polynesiske velkomstritualene.

I det 20. og 21. århundre har kultpraksisen forandret seg betydelig. Der tohunga tidligere stod i sentrum, utfører i dag i stor grad kaumatua, de eldste, samt marae-komiteene, ritusen. Religionssosiologisk sett er denne forskyvningen svært interessant; Manuka Henare og Mason Durie diskuterer den i sin forskning.

Hi’iaka blir i den hawaiianske tradisjonen æret gjennom hula, karakia og planteritualer. Den som går inn i skogen for å samle lehua, maile-slyngplanter eller awa (kava), ber først Hi’iaka om tillatelse. Denne praksisen er i dag delvis gjenopplivet som del av kulturelle praksiser på Hawai’i.

Beskyttelsespraksiser innenfor Hi’iaka-området konsentrerer seg om riktig atferd i naturen og riktig anrop før viktige forestillinger eller healingritualer. I sentrum står den rituelle pleien av forholdet til gudinnen, magiske beskyttelsesobjekter i vestlig forstand spiller ingen rolle her.

Når det gjelder beskyttelse, er en vitenskapelig oppklaring nyttig: Den vestlige forståelsen tenker ut fra det virksomme amulettet, den polynesiske ut fra det pleide forholdet. Beskyttelse er her relasjonelt og ritualisert anlagt, i stedet for å bygge på magisk-kausal virkning.

Den som står i forhold til en atua som Hi’iaka og opprettholder dette forholdet, regnes som ‘beskyttet’ – grunnen er at en eksisterende relasjon er kosmologisk forpliktende, og nettopp ikke virkningen av en gjenstand. I religionsantropologien går denne tanken under begrepet ‘relational ontology’.

Beskyttelsespraksisen er dessuten et felt der tradisjon og modernitet møtes. Smartphone-applikasjoner med karakia, nettbaserte veiledninger til beskyttelsesritualer og virtuelle marae-besøk viser at den polynesiske religionen tar nye medier i bruk for sin praksis. Denne moderniseringen skal forstås som en tilpasningsdyktig videreutvikling, og nettopp ikke som en forflatning.

Hi’iaka kan sammenlignes med andre dans- og healinggudinner verden over: Sarasvati (vedisk, musikk og kunnskap), Terpsichore (gresk, dans), Brigid (keltisk, healing og diktekunst). Forbindelsen mellom dans, kunnskap og healing i én figur er ikke sjelden.

Viktigere enn universaler er den spesifikt hawaiianske utformingen. Hi’iaka er beskyttelsesgudinne for en praksis og samtidig heltinne i en konkret fortellingssyklus. Denne narrative tettheten er et særtrekk.

Slike universelle strukturer i religiøs erfaring har Joseph Campbell og Mircea Eliade gransket systematisk. Så grunnleggende arbeidene deres er, må de likevel tenkes gjennom på nytt for de konkrete polynesiske sammenhengene, uten å glide over i en pan-globaliserende forenkling. Den nyere polynesiske forskningen legger stor vekt på denne kontekstsensitive tolkningen.

I den globale forskningen innen indigenous studies blir parallellene mellom polynesiske og andre urfolksreligioner systematisk utarbeidet. Linda Tuhiwai Smith har med Decolonizing Methodologies (1999) satt metodiske standarder, som har hatt innflytelse langt utover Polynesia.

Hi’iaka har vært en sentral figur i den hawaiianske renessansen siden 1970-tallet. Gjenopplivingen av hula som rituell praksis – ikke som turistattraksjon – er nært knyttet til Hi’iaka. Merrie Monarch Festival, den viktigste hula-begivenheten på Hawai’i, er et sted der Hi’iaka-tradisjonen fornyes hvert år.

I litteratur og film er Hi’iaka mindre kjent enn Pele eller Maui, men får stadig mer synlighet. Marie Alohalani Browns studier åpner for en moderne feministisk lesning. En grundigere plassering i den polynesiske religionsfamilien som helhet viser den kulturelle særegenheten ved den hawaiianske utformingen.

I den internasjonale debatten har den polynesiske religionen i økende grad fått anerkjennelse som et selvstendig religiøst system, og blir ikke lenger nedgradert til bare ‘mytologi‘ eller ‘folklore‘.

At begreper som mana, tapu, mauri og whakapapa har fått innpass i det vitenskapelige fagspråket, dokumenterer denne endringen. Bruken av dem krever imidlertid en kontekstuell sensitivitet som ikke kan tas for gitt.

Hvordan polynesiske religioner blir tatt opp i populærkulturen – i Disney-produksjoner, i turisme, i esoterisk litteratur -, er gjenstand for kritiske debatter. Hvor finner det sted en hensiktsmessig formidling, hvor blir det forflatet eller forvridd? Disse spørsmålene diskuteres med ettertrykk og offentlig i Aotearoa og på Hawai’i.

Viktige bidrag til forskningen om Hi’iaka kommer fra Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown og Ka’ili. Emersons verk fra 1915 er den klassiske nedtegnelsen, mens Ka’ilis utgave fra 2006 er den mest moderne, hawaiisk-interne bearbeidingen. Brown åpner for en feministisk tilnærming.

Hi’iaka er en levende skikkelse i en levende tradisjon, som bæres videre både gjennom hula-halau, kulturorganisasjoner og akademisk forskning.

Utvekslingen mellom de polynesisk-interne kunnskapstradisjonene og den akademiske forskningen hviler i dag på et solid institusjonelt fundament: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Maori Studies Department ved Auckland University, University of Hawai’i at Manoa og stiftelsen Te Punga Tipu.

Disse institusjonene sikrer at forskningen om Polynesia også bæres av Polynesia selv, og ikke bare kommer utenfra.

Et bindeledd til den globale religionsvitenskapen utgjøres av studier som bruker den polynesiske teologien som eksempel på en ikke-vestlig religiøsitet. Slikt sammenlignende arbeid er metodisk krevende, men åpner nye perspektiver på hvordan religion kan forstås som et kulturelt fenomen.