Hi'iaka: Deusa havaiana do Hula, da cura e heroína do ciclo de Pele

Hi’iaka é uma das numerosas irmãs da deusa vulcânica. O grupo das irmãs Hi’iaka inclui várias mulheres com o nome Hi’iaka e diferentes epítetos. Esta multiplicidade pode ser lida como existência múltipla ou como aspectos poéticos de uma única figura.

Martha Beckwith e Mary Kawena Pukui documentam a complexidade da família Hi’iaka. Do ponto de vista da ciência das religiões, Hi’iaka é uma figura que atua em várias esferas: Hula, cura, flora florestal, lealdade. Esta multidimensionalidade é típica dos Atua polinésios, que não se definem por um único atributo.

A tradição religiosa em que Hi’iaka se insere não conhece, à semelhança da teologia Maori, nenhuma doutrina sistemática nem nenhum edifício dogmático fechado. A realidade que os Atua possuem ganha-se na prática: no Karakia, nas assembleias no Marae, nas recitações de Whakapapa.

Do ponto de vista da ciência das religiões, esta teologia assente na prática é reconhecida como uma contribuição autônoma para a disciplina; Mary Ann Boord e Edward Tregear desenvolveram-na de forma sistemática nos seus estudos religioso-etnográficos sobre a Polinésia.

Quem investiga Hi’iaka depara com uma dificuldade fundamental da investigação religiosa polinésia: numerosas fontes remontam ao século XIX colonial e estão marcadas pela perspectiva de missionários e etnólogos. A investigação mais recente trabalha, por isso, continuamente na descolonização desses acervos, colocando vozes polinésias no centro e questionando criticamente os conceitos de ordenação ocidentais.

Quando se coloca a religião polinésia ao lado de outras religiões indígenas da Oceânia, da Austrália e do Sudeste Asiático, ressalta uma dupla propriedade: nos seus motivos fundamentais mantém-se notavelmente constante, mas adapta-se simultaneamente ao contexto local. Esta tensão entre universalidade e localidade, tão perceptível no material de Hi’iaka como noutros contextos, constitui um importante objeto de estudo da etnologia religiosa do Pacífico.

O nome Hi’iaka significa ‘nuvem que se eleva’ ou ‘nuvem que sobe’. O prefixo Hi’i designa o ato de carregar, de segurar nos braços. A narrativa de Hi’iaka ‘no regaço de Pele’ remete para o início mítico: Hi’iaka foi transportada pela irmã mais velha como ovo na axila até ao Hawai’i, onde foi chocada.

A multiplicidade de irmãs com o mesmo nome principal é linguisticamente interessante: os epítetos revelam função ou pertença geográfica. Pukui descreve esta prática como típica da teologia havaiana, na qual um ‘nome’ carrega vários aspectos.

O fato de várias irmãs partilharem o nome Hi’iaka, circulando ainda numerosos epítetos, é revelador do ponto de vista da história da língua: tal abundância nominal remete para uma tradição oral que se diferenciou ricamente a nível regional.

A profundidade linguística dos teónimos Maori e havaianos está documentada nos trabalhos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke: uma investigação que é ao mesmo tempo fundamental para compreender o parentesco das línguas polinésias.

Os epítetos das irmãs Hi’iaka são, em muitos casos, mais do que mero ornamento. Codificam determinadas funções rituais e estão fixados nas fórmulas Karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabiam exatamente qual o epíteto a invocar em cada situação. Esta prática litúrgica cuidadosamente regulada é estudada por Charles Royal e Pou Temara.

Hi’iaka é tradicionalmente representada como uma jovem e bela mulher adornada com flores, ervas e fetos. A sua flor preferida é a flor vermelha Lehua da árvore Ohia (Metrosideros polymorpha), que cresce nas zonas vulcânicas. A ligação Ohia-Lehua é mitologicamente central: Ohia e Lehua são amantes que a deusa vulcânica transformou numa árvore e na sua flor; Hi’iaka chora por eles.

As representações iconográficas de Hi’iaka mostram-na geralmente a dançar, com uma Lei (guirlanda de flores) de flores Lehua. Na tradição moderna do Hula, Hi’iaka surge como ponto de referência central em numerosos Mele (cantos) e coreografias.

Nas últimas décadas, a arte da escultura dos Maori e dos havaianos encontrou uma nova vitalidade. Escultores como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Kaʻai conjugam a linguagem formal da tradição com reinterpretações autônomas. Para uma figura como Hiʻiaka, ligada ao Hula, às plantas medicinais e à prosperidade da vegetação, tais obras são reveladoras: motivos vegetais, Lei e figuras dançantes retomam visualmente a sua relação com a natureza viva e com a dança transmitida pela tradição, transportando-a para o presente.

Nas suas obras, os Atua, entre eles Hi’iaka, assumem formas diversas; a sua presença iconográfica estende-se assim até à arte contemporânea.

A arte polinésia não pode ser separada do seu significado cosmológico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada linha carrega um sentido religioso-fenomenológico: também onde Hi’iaka é representada com flores Lehua e fetos. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores de arte exploraram sistematicamente estas camadas de significado.

O mito central em torno de Hi’iaka é a sua viagem a Kaua’i para ir buscar Lohi’au, o amado da irmã. Pele encontra-se em transe e envia Hi’iaka.

Hi’iaka recebe três dons: uma saia de folhas de Lehua, o poder do relâmpago e a sua amiga e companheira Wahine’oma’o. Promete regressar em 40 dias e coloca apenas uma condição: que a irmã não toque na sua floresta nem na sua amiga Hopoe.

Durante a viagem, Hi’iaka vive numerosas aventuras. Combate Mo’o (mulheres-dragão), cura doentes, ressuscita Lohi’au da morte, vence mares tempestuosos. A viagem dura mais do que o prometido, a deusa vulcânica fica impaciente, destrói a floresta de Hi’iaka e Hopoe com fluxos de lava. Esta complexa narrativa está preservada em vários registros, sendo os mais importantes os de Nathaniel Emerson (1915) e Ka’ili (2006).

Do ponto de vista acadêmico, o ciclo Hi’iaka-Pele não deve ser entendido como uma narrativa fechada, mas como uma rede de narrativas que se esclarecem mutuamente e são ponderadas de forma diferente nas tradições de cada grupo.

Esta estrutura rizomática e reticular coloca desafios metodológicos à investigação, mas abre-lhe simultaneamente uma profundidade hermenêutica. As versões divergentes de uma história são consideradas manifestações regionais de igual valor, e de modo algum ‘erradas’ ou ‘falsificadas’.

O ciclo Hi’iaka-Pele é transmitido ativamente para além da mera preservação na memória: no Karakia, nos discursos no Marae e no ensino. É, portanto, uma prática viva e não um arquivo desativado. Os programas linguísticos para o Te Reo Maori e o Olelo Hawai’i reforçaram consideravelmente esta vitalidade nas últimas três décadas.

Hi’iaka é considerada tradicionalmente uma das deusas protetoras do Hula. Outra importante deusa do Hula é Laka, que em algumas tradições é entendida como uma das irmãs Hi’iaka. O Hula é muito mais do que ‘dança’ no sentido ocidental: uma prática religiosa, corporal e poética abrangente, que une Mele, movimentos, traje, plantas e a referência aos antepassados.

Os Hula-Halau (escolas de Hula) veneram tradicionalmente Hi’iaka ou Laka como sua divindade protetora. Antes de cada apresentação e de cada aula é proferido um Pule e é erigido um altar com plantas e oferendas. Esta prática está viva hoje em dia e é difundida em numerosos Hula-Halau em todo o mundo.

O fato de Hi’iaka ser venerada como padroeira do Hula, uma prática que une dança, canto e rito, revela um traço fundamental da religião dos Maori e dos havaianos: o rito e a atividade cotidiana interpenetram-se.

Os sistemas religiosos que separam nitidamente o sagrado do profano não conhecem este fenômeno; aqui, as referências aos Atua atravessam toda a vida. Esta religiosidade ancorada no próprio mundo vivido é objeto de estudos religioso-fenomenológicos de Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa e outros estudiosos polinésios contemporâneos.

A estreita ligação entre prática ritual e cotidiano pode também ser lida na língua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora fazem hoje parte do inglês geral de Aotearoa e são usados também fora de contextos religiosos. O fato de a teologia Maori se ter assim inscrito no uso da língua documenta a sua profunda influência cultural.

Hi’iaka é também, na tradição havaiana, uma padroeira da cura. No próprio ciclo, ressuscita Lohi’au da morte por duas vezes. Conhece plantas, Karakia e ritos que salvam a vida. Curandeiras tradicionais (Kahuna La’au Lapa’au) invocam parcialmente Hi’iaka como fonte do seu saber.

Do ponto de vista acadêmico, a ligação entre dança, cura e conhecimento da natureza é tipicamente polinésia. Estas esferas formam um sistema de conhecimento integrado, não havendo separação entre elas na tradição. Hi’iaka representa este sistema de conhecimento na sua totalidade. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descreve esta ligação em detalhe.

A religião polinésia mantém-se viva sobretudo nos Marae e Heiau, esses locais que são simultaneamente espaço de reunião e de culto. Cada Marae e cada Heiau possui uma Whakapapa própria, tradições próprias e referências próprias aos Atua: no caso de Hi’iaka como curadora, também referências ligadas a rituais de cura.

A visita a um Marae começa com o Powhiri, o ritual com que o Tangata Whenua recebe solenemente os seus convidados. Não se trata de folclore cerimonial, mas de prática religiosa viva, e é academicamente considerado um dos rituais de boas-vindas polinésios melhor documentados.

No século XX e no século XXI, a prática cultual sofreu alterações significativas. Onde antes os Tohunga ocupavam o centro, o rito é hoje conduzido em grande parte pelos Kaumatua, os anciãos, e pelos comités do Marae. Do ponto de vista da sociologia da religião, esta deslocação é reveladora; Manuka Henare e Mason Durie discutem-na na sua investigação.

Hi’iaka é venerada na tradição havaiana através do Hula, do Karakia e de rituais com plantas. Quem se dirige à floresta para colher Lehua, trepadeiras Maile ou Awa (Kava), pede primeiro permissão a Hi’iaka. Esta prática foi parcialmente revitalizada no âmbito de práticas culturais no Hawai’i.

As práticas de proteção no domínio de Hi’iaka centram-se no comportamento correto na natureza e na invocação adequada antes de apresentações importantes ou rituais de cura. O foco está no cultivo ritual da relação com a deusa; objetos de proteção mágicos no sentido ocidental não desempenham aqui qualquer papel.

No tema da proteção, é academicamente pertinente uma clarificação: a compreensão ocidental parte do amuleto eficaz, enquanto a polinésia parte da relação cultivada. A proteção é aqui concebida de forma relacional e ritualizada, em vez de se basear numa eficácia mágico-causal.

Quem está em relação com um Atua como Hi’iaka e mantém essa relação é considerado ‘protegido’: a razão reside no fato de uma relação existente ser cosmologicamente vinculativa, e não no efeito de um objeto. Na antropologia da religião, este pensamento é designado pelo conceito de ‘ontologia relacional’.

A prática de proteção é também um campo em que tradição e modernidade se encontram. Aplicações para smartphone com Karakia, guias em linha sobre rituais de proteção e visitas virtuais ao Marae mostram que a religião polinésia adopta os novos meios para a sua prática. Esta modernização deve ser entendida como um desenvolvimento adaptativo, e não como um empobrecimento.

Hi’iaka pode ser comparada com outras deusas da dança e da cura em todo o mundo: Sarasvati (védica, música e saber), Terpsichore (grega, dança), Brigid (celta, cura e poesia). A combinação de dança, saber e cura numa única figura não é rara.

Mais importante do que os universais é a especificidade havaiana. Hi’iaka é deusa protetora de uma prática e ao mesmo tempo heroína de um ciclo narrativo concreto. Esta densidade narrativa é uma especificidade.

Tais estruturas universais da experiência religiosa foram sistematicamente estudadas por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Por mais fundamentais que sejam os seus trabalhos, é necessário repensá-los para os contextos polinésios concretos, sem deslizar para uma simplificação pan-globalizante. A investigação polinésia mais recente atribui grande importância a esta interpretação sensível ao contexto.

Na investigação global de Indigenous Studies, os paralelos entre as religiões polinésias e outras religiões indígenas são sistematicamente trabalhados. Linda Tuhiwai Smith estabeleceu parâmetros metodológicos com Decolonizing Methodologies (1999), cuja influência se estende internacionalmente para além da Polinésia.

Hi’iaka é uma figura central no renascimento havaiano desde os anos 1970. A revitalização do Hula como prática ritual, e não como atração turística, está intimamente ligada a Hi’iaka. O Merrie Monarch Festival, o mais importante evento de Hula do Hawai’i, é um espaço onde a tradição de Hi’iaka é anualmente renovada.

Na literatura e no cinema, Hi’iaka é menos conhecida do que Pele ou Maui, mas ganha progressivamente visibilidade. Os estudos de Marie Alohalani Brown abrem uma leitura feminista moderna. Uma classificação aprofundada na família religiosa polinésia no seu conjunto revela a especificidade cultural da variante havaiana.

No debate internacional, a religião polinésia tem vindo a ganhar reconhecimento crescente como sistema religioso autônomo e já não é reduzida a mera ‘mitologia‘ ou ‘folclore‘.

O fato de termos como mana, tapu, mauri e whakapapa terem sido incorporados na linguagem científica especializada documenta esta mudança. O seu uso exige, no entanto, uma sensibilidade contextual que não é adquirida sem pressupostos.

A forma como as religiões polinésias são retomadas na cultura popular, em produções da Disney, no turismo, na literatura esotérica, é objeto de debates críticos. Onde ocorre uma mediação adequada e onde se simplifica ou distorce? Estas questões são debatidas com veemência e publicamente em Aotearoa e no Hawai’i.

Contribuições importantes para Hi’iaka provêm de Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown e Ka’ili. A obra de Emerson de 1915 é o registro clássico; a edição de Ka’ili de 2006 é o tratamento mais moderno de origem havaiana interna. Brown abre um acesso feminista.

Hi’iaka é uma figura viva numa tradição viva, sustentada igualmente por Hula-Halau, organizações culturais e investigação acadêmica.

O intercâmbio entre as tradições de saber polinésias internas e a investigação acadêmica assenta hoje num sólido fundamento institucional: a Royal Society of New Zealand: Te Aparangi, o Departamento de Estudos Maori da Universidade de Auckland, a Universidade do Hawai’i em Manoa e a fundação Te Punga Tipu.

Estas instituições garantem que a investigação sobre a Polinésia seja também conduzida pela própria Polinésia, e não apenas proveniente do exterior.

Um elo de ligação à ciência das religiões global é constituído pelos estudos que utilizam a teologia polinésia como caso exemplar de uma religiosidade não ocidental. Este trabalho comparativo é metodologicamente exigente, mas abre novas perspectivas sobre a forma como a religião deve ser compreendida como fenômeno cultural.