Hi'iaka - Deessa hawaiana del hula, de la curació i heroïna del cicle de Pele

Hi’iaka és una de les nombroses germanes de la deessa del volcà. El grup de germanes Hi’iaka comprèn diverses dones amb el nom Hi’iaka i diferents sobrenoms. Aquesta pluralitat es pot interpretar com una existència múltiple o com aspectes poètics d’una mateixa figura.

Martha Beckwith i Mary Kawena Pukui documenten la complexitat de la família Hi’iaka. Des del punt de vista de la ciència de les religions, Hi’iaka és una figura que actua en diversos àmbits: el hula, la curació, la flora dels boscos, la lleialtat. Aquesta multidimensionalitat és típica dels atua polinesis, que no es defineixen per un únic atribut.

La tradició religiosa en què s’inscriu Hi’iaka no coneix, de manera semblant a la teologia maori, cap doctrina sistemàtica ni cap cos de pensament tancat. Allò que els atua tenen de realitat, ho guanyen en la pràctica: en el karakia, en les assemblees al marae, en les recitacions de whakapapa.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, aquesta teologia basada en la pràctica es considera una aportació pròpia a la disciplina; Mary Ann Boord i Edward Tregear l’han desenvolupat de manera sistemàtica en els seus estudis d’etnografia religiosa sobre la Polinèsia.

Qui investiga Hi’iaka topa amb una dificultat fonamental de la recerca religiosa polinèsia: nombroses fonts procedeixen del segle XIX colonial i estan tenyides per la percepció dels missioners i etnòlegs. La recerca més recent treballa per això de manera constant en la descolonització d’aquests fons, situant en el centre les veus polinèsies i qüestionant críticament les categories ordenadores occidentals.

Si es compara la religió polinèsia amb altres religions indígenes d’Oceania, Austràlia i el sud-est asiàtic, destaca una doble propietat: es manté notablement constant en els motius fonamentals però alhora s’adapta localment. Aquesta tensió entre universalitat i localitat, palpable també en el material de Hi’iaka, constitueix un objecte d’estudi important de l’etnologia religiosa del Pacífic.

El nom Hi’iaka significa ‘núvol que s’aixeca’ o ‘núvol que puja’. El prefix Hi’i designa portar, sostenir en braços. La narració de Hi’iaka ‘a la falda de Pele’ remet a l’origen mític: Hi’iaka va ser portada com un ou per la germana gran a l’aixella fins a Hawai’i, on va ser incubada.

La pluralitat de germanes amb el mateix nom principal és lingüísticament interessant: els sobrenoms revelen la funció o la pertinença geogràfica. Pukui descriu aquesta pràctica com a típica de la teologia hawaiana, en la qual un ‘nom’ porta diversos aspectes.

El fet que diverses germanes portin el nom Hi’iaka, i que a més circulin nombrosos sobrenoms, és revelador des del punt de vista de la història de la llengua: aquesta abundància de noms remet a una tradició oral que s’ha diversificat de manera rica a nivell regional.

La profunditat lingüística dels teònims maoris i hawaians està documentada en els treballs lexicogràfics de Bruce Biggs i Hugh Clarke, una recerca que és alhora fonamental per entendre la relació entre les llengües polinèsies.

Els sobrenoms de les germanes Hi’iaka són, en molts casos, més que un simple ornament. Codifiquen funcions rituals concretes i estan fixats en les fórmules de karakia. Els tohunga, els especialistes rituals, sabien exactament quin sobrenom calia invocar en cada situació. Aquesta pràctica litúrgica minuciosament regulada ha estat estudiada per Charles Royal i Pou Temara.

Hi’iaka es representa tradicionalment com una dona jove i bella, adornada amb flors, herbes i falgueres. La seva flor preferida és la flor vermella de lehua de l’arbre ohia (Metrosideros polymorpha), que creix a la zona volcànica. La relació entre ohia i lehua és central en la mitologia: Ohia i Lehua eren amants que la deessa del volcà va transformar en un arbre i la seva flor; Hi’iaka els plora.

Les representacions gràfiques de Hi’iaka la mostren generalment ballant, amb una lei (collar de flors) de flors de lehua. En la tradició moderna del hula, Hi’iaka apareix en nombrosos mele (cançons) i coreografies com a referent central.

En les últimes dècades, l’art de la talla dels maoris i dels hawaians ha recuperat una nova vitalitat. Escultors com Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai combinen el llenguatge formal tradicional amb tractaments propis. Per a una figura com Hi’iaka, vinculada al hula, a les plantes medicinals i al florir de la vegetació, aquestes obres resulten reveladores: motius vegetals, lei i figures ballant recullen visualment el seu vincle amb la natura viva i amb la dansa tradicional, i el projecten cap al present.

En aquestes obres, els atua, entre ells Hi’iaka, prenen formes diverses; la seva presència iconogràfica arriba així fins a l’art actual.

L’art polinesi no es pot separar del seu significat cosmològic. Cada espiral (koru), cada ornament i cada línia porta un sentit fenomenològic-religiós, també allà on Hi’iaka apareix representada amb flors de lehua i falgueres. Roger Neich, Damian Skinner i altres historiadors de l’art han estudiat sistemàticament aquestes capes de significat.

El mite central sobre Hi’iaka és el seu viatge a Kaua’i per anar a buscar l’estimat de la deessa del volcà, Lohi’au. Pele es troba en trànsit i envia Hi’iaka.

Hi’iaka rep tres dons: una faldilla de fulles de lehua, el poder del llamp i la seva amiga i acompanyant Wahine’oma’o. Promet tornar en 40 dies i posa només una condició: que la seva germana no toqui el seu bosc ni la seva amiga Hopoe.

Durant el viatge, Hi’iaka viu nombroses aventures. Combat mo’o (dones dracs), guareix malalts, ressuscita Lohi’au i venç mars tempestuosos. El viatge dura més del promès, la deessa del volcà perd la paciència i destrueix el bosc de Hi’iaka i Hopoe amb corrents de lava. Aquest relat complex s’ha transmès en diverses recopilacions, sobretot en Nathaniel Emerson (1915) i Ka’ili (2006).

El cicle de Hi’iaka i Pele no s’ha d’entendre científicament com un relat tancat, sinó com una xarxa de narracions que s’expliquen mútuament i que reben pesos diferents segons les tradicions tribals.

Aquesta estructura rizomàtica i reticular planteja reptes metodològics a la recerca, però al mateix temps li obre una profunditat hermenèutica. Les versions divergents d’una mateixa història es consideren manifestacions regionals de rang equivalent, mai com a versions ‘errònies’ o ‘falsificades’.

El cicle de Hi’iaka i Pele es transmet activament, més enllà de la simple conservació en la memòria, en els karakia, en els discursos al marae i en l’ensenyament. És, doncs, una pràctica viva i no un arxiu inactiu. Els programes lingüístics per al te reo maori i l’olelo hawai’i han reforçat considerablement aquesta vitalitat en les últimes tres dècades.

Hi’iaka es considera tradicionalment una de les deesses protectores del hula. Una altra deessa important del hula és Laka, que en algunes tradicions es considera una de les germanes de Hi’iaka. El hula és molt més que ‘dansa’ en el sentit occidental: és una pràctica integral religiosa, corporal i poètica que uneix mele, moviments, vestimenta, plantes i vincle amb els avantpassats.

Els halau de hula (escoles de hula) veneren tradicionalment Hi’iaka o Laka com la seva divinitat protectora. Abans de cada actuació i de cada classe es pronuncia un pule, i s’aixeca un altar amb plantes i ofrenes. Aquesta pràctica és viva avui dia i es troba estesa en molts halau de hula d’arreu del món.

El fet que Hi’iaka sigui venerada com a patrona del hula, és a dir, d’una pràctica que uneix dansa, cant i ritu, mostra un tret fonamental de la religió dels maoris i dels hawaians: el ritu i l’activitat quotidiana s’entrellacen.

Els sistemes religiosos que separen clarament el sagrat del profà no coneixen aquesta característica; aquí, les referències als atua travessen tota la vida. Aquesta religiositat arrelada en el propi món viscut és objecte d’estudis fenomenològics de la religió duts a terme per Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa i altres estudiosos polinesis actuals.

Fins a quin punt la pràctica ritual i la vida quotidiana estan entrellaçades es pot observar també en la llengua: termes com mana, tapu, aroha o hauora formen part avui de l’anglès general d’Aotearoa i s’usen també fora dels contextos religiosos. El fet que la teologia maori s’hagi inscrit així en l’ús lingüístic documenta la seva profunda influència cultural.

Hi’iaka és, en la tradició hawaiana, també patrona de la curació. Dins del propi cicle, ressuscita Lohi’au dues vegades. Coneix plantes, karakia i ritus que salven la vida. Algunes curadores tradicionals (Kahuna La’au Lapa’au) es reclamen hereves de Hi’iaka com a font del seu coneixement.

Des del punt de vista científic, la vinculació entre dansa, curació i coneixement de la natura és típicament polinèsia. Aquests àmbits formen un sistema de coneixement integrat, i la tradició no coneix cap separació entre ells. Hi’iaka representa aquest sistema de coneixement com un tot. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descriu aquesta relació amb detall.

La religió polinèsia continua sent viva sobretot als marae i heiau, aquells llocs que són alhora punt de trobada i espai de culte. Cada marae i cada heiau té la seva pròpia whakapapa, les seves pròpies tradicions i les seves pròpies relacions amb els atua; en el cas de Hi’iaka com a curadora, també aquelles vinculades a rituals de curació.

Una visita a un marae comença amb el powhiri, el ritual amb el qual els tangata whenua reben solemnement els seus convidats. No es tracta d’un folklore cerimonial, sinó de pràctica religiosa viscuda, i científicament es compta entre els rituals de benvinguda polinesis més ben documentats.

Al llarg del segle XX i XXI, la pràctica cultual ha canviat de manera notable. Allà on abans els tohunga ocupaven el centre, avui sovint són els kaumatua, els ancians, i els comitès dels marae qui porten el ritu. Des de la sociologia de la religió, aquest desplaçament resulta revelador; Manuka Henare i Mason Durie l’analitzen en la seva recerca.

Hi’iaka es venera, en la tradició hawaiana, mitjançant el hula, el karakia i rituals amb plantes. Qui va al bosc a recollir lehua, lianes de maile o awa (kava), demana primer permís a Hi’iaka. Aquesta pràctica avui es reviu en part dins de les pràctiques culturals de Hawai’i.

Les pràctiques de protecció en l’àmbit de Hi’iaka se centren en el comportament correcte en la natura i en la invocació adequada abans d’actuacions importants o rituals de curació. El centre és la cura ritual de la relació amb la deessa; els objectes màgics de protecció, en el sentit occidental, no hi tenen cap paper.

Pel que fa a la protecció, val la pena una aclariment científic: la concepció occidental pensa a partir de l’amulet eficaç, la polinèsia a partir de la relació cuidada. La protecció aquí és de tipus relacional i ritualitzat, en lloc de basar-se en un efecte màgico-causal.

Qui manté una relació amb un atua com Hi’iaka i la conserva, es considera ‘protegit’; la raó és que una relació existent és vinculant a nivell cosmològic, i precisament no ho és per l’efecte d’un objecte. En l’antropologia de la religió, aquesta idea es coneix com ‘relational ontology’.

La pràctica de protecció és també un camp on tradició i modernitat es troben. Aplicacions per a mòbil amb karakia, guies en línia sobre rituals de protecció i visites virtuals a marae mostren que la religió polinèsia incorpora nous mitjans a la seva pràctica. Aquesta modernització cal entendre-la com un desenvolupament adaptatiu, i precisament no com un empobriment.

Hi’iaka es pot comparar amb altres deesses de la dansa i la curació d’arreu del món: Sarasvati (vèdica, música i coneixement), Terpsíchore (grega, dansa), Brigid (cèltica, curació i poesia). La combinació de dansa, coneixement i curació en una única figura no és rara.

Més important que aquests universals és el tret específicament hawaià. Hi’iaka és a la vegada deessa protectora d’una pràctica i heroïna d’un cicle narratiu concret. Aquesta densitat narrativa és una particularitat pròpia.

Joseph Campbell i Mircea Eliade han examinat sistemàticament aquestes estructures universals de l’experiència religiosa. Per fonamentals que siguin els seus treballs, cal repensar-los per als contextos polinesis concrets, sense caure en una simplificació pan-globalitzadora. La recerca polinèsia més recent dona molta importància a aquesta lectura sensible al context.

En la recerca global sobre estudis indígenes, es treballen sistemàticament els paral·lelismes entre les religions polinèsies i altres religions indígenes. Linda Tuhiwai Smith, amb Decolonizing Methodologies (1999), va establir criteris metodològics cuyo impacte va més enllà de la Polinèsia i arriba a nivell internacional.

Hi’iaka és una figura central en el renaixement hawaià des de la dècada de 1970. La revifada del hula com a pràctica ritual, no com a atracció turística, està estretament vinculada a Hi’iaka. El Merrie Monarch Festival, l’esdeveniment de hula més important de Hawai’i, és un lloc on la tradició de Hi’iaka es renova cada any.

En literatura i cinema, Hi’iaka és menys coneguda que Pele o Maui, però va guanyant visibilitat progressivament. Els estudis de Marie Alohalani Brown n’obren una lectura feminista moderna. Una anàlisi més aprofundida dins de la família religiosa polinèsia en conjunt mostra l’especificitat cultural de la variant hawaiana.

En el debat internacional, la religió polinèsia ha anat guanyant progressivament reconeixement com a sistema religiós propi, i ja no se la rebaixa a simple ‘mitologia‘ o ‘folklore‘.

El fet que termes com mana, tapu, mauri i whakapapa hagin entrat en el llenguatge acadèmic especialitzat testimonia aquest canvi. El seu ús, però, exigeix una sensibilitat contextual que no es pot donar per suposada.

Com es recuperen les religions polinèsies en la cultura popular, en produccions de Disney, en el turisme, en la literatura esotèrica, és objecte de debats crítics. On es produeix una transmissió adequada, i on hi ha empobriment o distorsió? Aquestes qüestions es debaten amb força i públicament tant a Aotearoa com a Hawai’i.

Contribucions importants sobre Hi’iaka provenen de Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown i Ka’ili. L’obra d’Emerson de 1915 és el registre clàssic; l’edició de Ka’ili de 2006 és l’elaboració interna hawaiana més moderna. Brown obre un enfocament feminista.

Hi’iaka és una figura viva dins d’una tradició viva, sostinguda tant per hālau hula, organitzacions culturals com per la recerca acadèmica.

L’intercanvi entre les tradicions de coneixement pròpiament polinèsies i la recerca acadèmica es recolza avui en una base institucional sòlida: la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, el Maori Studies Department de la Auckland University, la University of Hawai’i at Manoa i la fundació Te Punga Tipu.

Aquestes institucions garanteixen que la recerca sobre Polinèsia també sigui sostinguda per la mateixa Polinèsia, i no només provinent de l’exterior.

Un nexe amb la ciència de la religió global el formen aquells estudis que prenen la teologia polinèsia com a cas exemplar d’una religiositat no occidental. Aquest treball comparatiu és metodològicament exigent, però obre noves perspectives sobre com cal entendre la religió com a fenomen cultural.