Hi'iaka - Havajska boginja hule, lečenja i junakinja Pele ciklusa

Hi’iaka je jedna od brojnih sestara boginje vulkana. Grupa Hi’iaka sestara obuhvata više žena sa imenom Hi’iaka i različitim nadimcima. Ova mnogostrukost može se čitati kao postojanje u više oblika ili kao poetski aspekti jedne figure.

Marta Bekvit (Martha Beckwith) i Meri Kavena Pukui (Mary Kawena Pukui) dokumentuju složenost porodice Hi’iaka. Sa religiološkog gledišta, Hi’iaka je figura koja deluje u više oblasti: hula, lečenje, šumska flora, odanost. Ova višedimenzionalnost je tipična za polinezijske atue, koji nisu definisani jednim jedinim atributom.

Religijska tradicija u kojoj se Hi’iaka nalazi ne poznaje – slično maorskoj teologiji – sistematsku doktrinu ni zaokruženo učenje. Ono što atue posmatraju kao stvarnost, stiču kroz praksu: u karakiji, na skupovima na maraeu, u rečitovanjima vakapape.

Sa religiološkog stanovišta ova na praksi zasnovana teologija smatra se samostalnim doprinosom nauci; Meri En Bord (Mary Ann Boord) i Edvard Tregear (Edward Tregear) su je sistematski razradili u svojim religijsko-etnografskim istraživanjima o Polineziji.

Ko istražuje Hi’iaku, nailazi na temeljnu poteškoću polinezijskog istraživanja religije: brojni izvori potiču iz kolonijalnog 19. veka i obojeni su percepcijom misionara i etnologa. Novija istraživanja stoga neprekidno rade na dekolonizaciji tog materijala, stavljajući u fokus polinezijske glasove i kritički ispitujući zapadne kategorije poimanja.

Kada se polinezijska religija poredi sa drugim autohtonim religijama Okeanije, Australije i Jugoistočne Azije, uočava se dvostruka osobina: u osnovnim motivima ostaje izuzetno postojana, ali se istovremeno lokalno prilagođava. Ta napetost između univerzalnosti i lokalnosti, uočljiva u priči o Hi’iaki kao i drugde, predstavlja važan predmet istraživanja pacifičke religijske etnologije.

Ime Hi’iaka znači ‘oblak koji se uzdiže’ ili ‘oblak koji se penje’. Prefiks Hi’i označava nošenje, drženje u rukama. Priča o Hi’iaki ‘u naručju Pele’ upućuje na mitski početak: Hi’iaka je kao jaje odneta na Havaje pod pazuhom starije sestre i tamo izležena.

Mnoštvo sestara sa istim glavnim imenom lingvistički je zanimljivo: nadimci otkrivaju funkciju ili geografsku pripadnost. Pukui opisuje ovu praksu kao tipičnu za havajsku teologiju, u kojoj jedno ‘ime’ nosi više aspekata.

Činjenica da više sestara nosi ime Hi’iaka, uz koje kruži i mnoštvo nadimaka, jezikoistorijski je značajna: takva bogatost imena upućuje na usmeno predanje koje se regionalno bogato razgranalo.

Lingvistička dubina maorskih i havajskih teonima dokumentovana je u leksikografskim radovima Brusa Bigsa (Bruce Biggs) i Hjua Klarka (Hugh Clarke), istraživanju koje je istovremeno temeljno za razumevanje srodnosti polinezijskih jezika.

Nadimci Hi’iaka sestara u mnogim slučajevima predstavljaju više od ukrasa. Oni kodiraju određene ritualne funkcije i utvrđeni su u formulama karakije. Tohunge, ritualni specijalisti, znali su tačno koji nadimak treba prizvati u kojoj situaciji. Ovu strogo regulisanu liturgijsku praksu istražuju Čarls Rojal (Charles Royal) i Pou Temara (Pou Temara).

Хи’иака се традиционално представља као млада, лепа жена украшена цвећем, биљем и папратима. Њен омиљени цвет је црвени цвет лехуа са дрвета охиа (Metrosideros polymorpha), који расте на вулканским подручјима. Веза охиа-лехуа је митолошки централна: Охиа и Лехуа су љубавници које је вулканска богиња претворила у дрво и његов цвет; Хи’иака тугује за њима.

Ликовни приказ Хи’иаке најчешће је приказује у плесу, са леи (венцем од цвећа) од лехуа цветова. У модерној хула традицији, Хи’иака се појављује у бројним меле (песмама) и кореографијама као централна референтна тачка.

У последњих неколико деценија резбарски занат Маора и Хавајаца доживљава нову живост. Резбари као Клиф Витинг (Cliff Whiting), Робин Кахукива (Robyn Kahukiwa), Рајт Бовман (Wright Bowman) и Сем Каʻаи (Sam Kaʻai) спајају преношени формални језик са сопственим уметничким приступима. За фигуру као што је Хи’иака, повезану са хулом, лековитим биљем и напредовањем биљног света, такви радови су посебно значајни: биљни мотиви, леи и плесне фигуре ликовно преузимају њену везу са живом природом и преношеним плесом, преносећи је у савременост.

У њиховим делима Атуа, међу којима је и Хи’иака, добијају разноврсне облике; њихово иконографско присуство тако допире до данашње уметности.

Полинезијска уметност се не може одвојити од своје космолошке важности. Свака спирала (коруу), свака украсна форма и свака линија носи религиознофеноменолошки смисао, и то важи и када је Хи’иака приказана са лехуа цветовима и папратима. Роџер Најх (Roger Neich), Дамијан Скинер (Damian Skinner) и други историчари уметности систематски су проучили ове слојеве значења.

Централни мит о Хи’иаки говори о њеном путовању на Кауаи, да доведе љубавника вулканске богиње, Лохи’ауа. Пеле лежи у трансу и шаље Хи’иаку.

Хи’иака добија три дара: сукњу од лехуа лишћа, моћ грома и своју пријатељицу и сапутницу Вахине’ома’о. Обећава да ће се вратити за 40 дана и поставља само један услов: да сестра не дира њену шуму и њену пријатељицу Хопое.

Током путовања Хи’иака доживљава бројне авантуре. Бори се против Мо’о (жена-змајева), лечи болесне, буди Лохи’ауа из мртвих, савладава бурна мора. Путовање траје дуже него што је обећано, вулканска богиња постаје нестрпљива и уништава Хи’иакину шуму и Хопое лавом. Ова сложена прича сачувана је у више записа, од којих су најзначајнији Натаниел Емерсон (Nathaniel Emerson, 1915) и Ка’или (Ka’ili, 2006).

Хи’иака-Пеле циклус се научно не сме тумачити као затворена целина, већ као мрежа прича које се међусобно објашњавају и различито наглашавају у појединим племенским традицијама.

Ова ризоматска, мрежаста структура методолошки представља изазов за истраживање, али истовремено отвара херменеутичку дубину. Различите верзије приче сматрају се равноправним регионалним варијантама, а никако „погрешним” или „измењеним”.

Хи’иака-Пеле циклус се не само памти, већ се и активно преноси – у карима, у говорима на мараеу и у настави. Он је, дакле, живa праксa, а не мртви архив. Језички програми за те рео Маори и олело Хавај’и знатно су ову живост учврстили у протеклих три деценије.

Хи’иака се традиционално сматра једном од заштитничких богиња хуле. Друга важна богиња хуле је Лака, коју неке традиције сматрају једном од Хи’иакиних сестара. Хула је много више од „плеса” у западном смислу: то је свеобухватна религиозно-телесно-поетска праксa која повезује меле, покрете, костим, биље и однос према прецима.

Хула-халау (школе хуле) традиционално поштују Хи’иаку или Лаку као своје заштитничко божанство. Пре сваке представе и сваке наставе изговара се пуле, а поставља се олтар са биљем и даровима. Ова праксa је данас жива и раширена у многим хула-халау школама по свету.

То што се Хи’иака поштује као заштитница хуле, дакле праксе која спаја плес, песму и обред, показује основну одлику религије Маора и Хавајаца: обред и свакодневна делатност се преплићу.

Религиозни системи који оштро одвајају свето од профаног то не познају на овај начин; овде односи према Атуа прожимају цео живот. Овом религиозношћу укорењеном у самом животном свету баве се религиознофеноменолошке студије Мејсона Дјурија (Mason Durie), Чарлса Ројала (Charles Royal), Лиликале Каме’елеихиве (Lilikala Kame’eleihiwa) и других савремених полинезијских научника.

Колико су ритуална праксa и свакодневни живот међусобно испреплетани, види се и на језику: појмови као мана, тапу, ароха или хауора данас су део опште енглеског језика Аотеароа и користе се и изван религиозних контекста. То што се маорска теологија тако уписала у језичку употребу сведочи о њеном дубоком културном утицаjу.

Hi’iaka je u havajskoj tradiciji takođe zaštitnica isceljenja. U samom ciklusu ona dva puta vraća Lohi’aua iz mrtvih. Poznaje biljke, karakia i obrede koji spasavaju život. Tradicionalne iscjeliteljke (Kahuna La’au Lapa’au) delom se pozivaju na Hi’iaku kao izvor svog znanja.

Sa naučne tačke gledišta, povezanost plesa, isceljenja i znanja o prirodi tipično je polinežanska. Ove oblasti čine integrisan sistem znanja, tradicija ovde ne poznaje njihovo razdvajanje. Hi’iaka predstavlja taj sistem znanja u celini. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) detaljno opisuje tu povezanost.

Polinežanska religija ostaje živa pre svega na mestima poznatim kao marae i heiau, koja su istovremeno mesta okupljanja i kultna mesta. Svaki marae i svaki heiau ima sopstvenu whakapapu, sopstvena predanja i sopstvene veze sa atuama, kod Hi’iake kao iscjeliteljke i one povezane sa ritualima isceljenja.

Poseta marae počinje sa powhiri, ritualom kojim tangata whenua svečano dočekuju svoje goste. To nije ceremonijalna folklorna praksa, već živa religijska praksa, a naučno spada među najbolje dokumentovane polinežanske obrede dobrodošlice.

Tokom 20. i 21. veka kultna praksa se znatno promenila. Dok su ranije u središtu bili tohunga, danas obred najčešće nose kaumatua, starešine, kao i komiteti marae. Sa stanovišta sociologije religije ovo pomeranje je veoma zanimljivo; Manuka Henare i Mason Durie razmatraju ga u svojim istraživanjima.

Hi’iaka se u havajskoj tradiciji poštuje kroz hulu, kroz karakiju i kroz biljne rituale. Ko odlazi u šumu da bere lehuu, maile-loze ili avu (kavu), prvo traži dozvolu od Hi’iake. Ova praksa je danas delimično oživljena u okviru kulturnih praksi na Havajima.

Zaštitne prakse vezane za Hi’iaku usredsređene su na pravilno ponašanje u prirodi i na pravilno prizivanje pre važnih nastupa ili obreda isceljenja. U središtu je ritualno održavanje odnosa sa boginjom, magijski zaštitni predmeti u zapadnom smislu tu nemaju nikakvu ulogu.

Kada je reč o zaštiti, naučno je vredna jedna razjašnjenje: zapadno razumevanje polazi od delotvornog amuleta, polinežansko od negovanog odnosa. Zaštita je ovde zasnovana relaciono i ritualno, umesto da se temelji na magijsko-kauzalnom dejstvu.

Ko je u odnosu s atuom kao što je Hi’iaka i ko taj odnos održava, smatra se ‘zaštićenim’ – razlog je u tome što postojeći odnos kosmološki obavezuje, a ne u dejstvu nekog predmeta. U antropologiji religije ova ideja se naziva ‘relacionom ontologijom’ (relational ontology).

Praksa zaštite je, uz to, i polje na kojem se susreću tradicija i modernost. Aplikacije za pametne telefone sa karakijom, onlajn uputstva za zaštitne rituale i virtuelne posete marae pokazuju da polinežanska religija prihvata nove medije za svoju praksu. Ovu modernizaciju treba razumeti kao prilagodljiv razvoj, a ne kao njeno osiromašenje.

Hi’iaka se može uporediti s drugim boginjama plesa i isceljenja iz celog sveta: Sarasvati (vedska, muzika i znanje), Terpsihora (grčka, ples), Brigid (keltska, isceljenje i poezija). Spajanje plesa, znanja i isceljenja u jednoj figuri nije retkost.

Važnija od univerzalnih obrazaca jeste specifično havajska pojavnost. Hi’iaka je zaštitnica jedne prakse i istovremeno junakinja konkretnog narativnog ciklusa. Ta narativna gustina je njena posebnost.

Ovakve univerzalne strukture religijskog iskustva sistematski su analizirali Džozef Kembel i Mirča Elijade. Koliko god njihovi radovi bili temeljni, moraju se za konkretne polinežanske okolnosti ponovo promišljati, bez klizanja u pan-globalizujuće uprošćavanje. Novija polinežanska istraživanja pridaju veliku važnost ovom kontekstualno osetljivom tumačenju.

U globalnim istraživanjima autohtonih naroda (Indigenous Studies) sistematski se izdvajaju paralele između polinežanskih i drugih autohtonih religija. Linda Tuhivai Smit postavila je metodološke standarde delom Decolonizing Methodologies (1999), čiji uticaj prevazilazi Polineziju i seže na međunarodni nivo.

Hi’iaka je od 1970-ih godina centralna figura havajske renesanse. Oživljavanje hule kao ritualne prakse – a ne kao turističke atrakcije – tesno je povezano s Hi’iakom. Merie Monark festival, najvažnija hula manifestacija na Havajima, mesto je na kojem se Hi’iaka tradicija svake godine obnavlja.

U književnosti i filmu Hi’iaka je manje poznata od Pele ili Maui, ali dobija sve veću vidljivost. Studije Meri Alohalani Braun otvaraju moderno feminističko tumačenje. Detaljnije sagledavanje u okviru polinežanske religijske porodice u celini pokazuje kulturnu posebnost havajske pojavnosti.

U međunarodnoj raspravi polinežanska religija sve više je prepoznata kao samostalan religijski sistem i više se ne svodi samo na ‘mitologiju‘ ili ‘folklor‘.

Činjenica da su pojmovi kao mana, tapu, mauri i whakapapa ušli u naučni stručni jezik dokumentuje ovu promenu. Njihova upotreba, međutim, zahteva kontekstualnu osetljivost koja se ne podrazumeva sama po sebi.

Način na koji se polinežanske religije preuzimaju u popularnoj kulturi – u Diznijevim produkcijama, u turizmu, u ezoteričnoj literaturi – predmet je kritičkih debata. Gde se dešava odgovarajuće posredovanje, a gde dolazi do osiromašenja ili iskrivljenja? Ova pitanja se u Aotearoi i na Havajima raspravljaju odlučno i javno.

Значајан допринос проучавању Хиʻиаке дали су Nathaniel Emerson, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Marie Alohalani Brown и Ka’ili. Дело Emersona из 1915. представља класични запис; Ka’ilijevo издање из 2006. је најсавременија хавајски-интерна обрада. Brown отвара феминистички приступ.

Хиʻиака је жива фигура у живој традицији, коју подједнако носе хула-халау школе, културне организације и академска истраживања.

Размена између полинезијско-интерних традиција знања и академског истраживања данас почива на солидном институционалном темељу: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, Одсека за маорске студије Универзитета у Окланду, University of Hawai’i at Manoa и фондације Te Punga Tipu.

Ове установе обезбеђују да истраживање о Полинезији буде вођено и од самих Полинежана, а не само споља.

Спону са глобалном религиологијом чине студије које полинезијску теологију узимају као пример нeзападне религиозности. Такав компаративни рад методолошки је захтеван, али отвара нове погледе на то како религију треба разумети као културни феномен.