Хи'иака - Хавајска богиња хуле, лечења и јунакиња Пеле циклуса

Хи’иака је једна од бројних сестара богиње вулкана. Група Хи’иака сестара обухвата више жена са именом Хи’иака и различитим надимцима. Ова многострукост може се читати као постојање у више облика или као поетски аспекти једне фигуре.

Марта Беквит (Марта Беквит) и Мери Кавена Пукуи (Мери Кавена Пукуи) документују сложеност породице Хи’иака. Са религиолошког гледишта, Хи’иака је фигура која делује у више области: хула, лечење, шумска флора, оданост. Ова вишедимензионалност је типична за полинезијске атуе, који нису дефинисани једним јединим атрибутом.

Религијска традиција у којој се Хи’иака налази не познаје – слично маорској теологији – систематску доктрину ни заокружено учење. Оно што атуе посматрају као стварност, стичу кроз праксу: у призивањима (пуле), на скуповима, у речитовањима вакапапе.

Са религиолошког становишта ова на пракси заснована теологија сматра се самосталним доприносом науци.

Ко истражује Хи’иаку, наилази на темељну потешкоћу полинезијског истраживања религије: бројни извори потичу из колонијалног 19. века и обојени су перцепцијом мисионара и етнолога. Новија истраживања стога непрекидно раде на деколонизацији тог материјала, стављајући у фокус полинезијске гласове и критички испитујући западне категорије поимања.

Када се полинезијска религија пореди са другим аутохтоним религијама Океаније, Аустралије и Југоисточне Азије, уочава се двострука особина: у основним мотивима остаје изузетно постојана, али се истовремено локално прилагођава. Та напетост између универзалности и локалности, уочљива у причи о Хи’иаки као и другде, представља важан предмет истраживања пацифичке религијске етнологије.

Име Хи’иака значи ‘облак који се уздиже’ или ‘облак који се пење’. Префикс Хи’и означава ношење, држење у рукама. Прича о Хи’иаки ‘у наручју Пеле’ упућује на митски почетак: Хи’иака је као јаје однета на Хаваје под пазухом старије сестре и тамо излежена.

Мноштво сестара са истим главним именом лингвистички је занимљиво: надимци откривају функцију или географску припадност. Пукуи описује ову праксу као типичну за хавајску теологију, у којој једно ‘име’ носи више аспеката.

Чињеница да више сестара носи име Хи’иака, уз које кружи и мноштво надимака, језикоисторијски је значајна: таква богатост имена упућује на усмено предање које се регионално богато разгранало.

Лингвистичка дубина маорских и хавајских теонима документована је у лексикографским радовима Бруса Бигса (Брус Бигс) и Хјуа Кларка (Хју Кларк), истраживању које је истовремено темељно за разумевање сродности полинезијских језика.

Надимци Хи’иака сестара у многим случајевима представљају више од украса. Они кодирају одређене ритуалне функције и утврђени су у формулама пуле. Кахуне, ритуални специјалисти, знали су тачно који надимак треба призвати у којој ситуацији. Ову строго регулисану литургијску праксу истражују Чарлс Ројал (Charles Royal) и Поу Темара (Поу Темара).

Хи’иака се традиционално представља као млада, лепа жена украшена цвећем, биљем и папратима. Њен омиљени цвет је црвени цвет лехуа са дрвета охиа (Metrosideros polymorpha), који расте на вулканским подручјима. Веза охиа-лехуа је митолошки централна: Охиа и Лехуа су љубавници које је вулканска богиња претворила у дрво и његов цвет; Хи’иака тугује за њима.

Ликовни приказ Хи’иаке најчешће је приказује у плесу, са леи (венцем од цвећа) од лехуа цветова. У модерној хула традицији, Хи’иака се појављује у бројним меле (песмама) и кореографијама као централна референтна тачка.

У последњих неколико деценија резбарски занат Маора и Хавајаца доживљава нову живост. Резбари као Клиф Витинг (Cliff Whiting), Робин Кахукива (Робин Кахукива), Рајт Бовман (Рајт Боумен) и Сем Каʻаи (Сам Каʻаи) спајају преношени формални језик са сопственим уметничким приступима. За фигуру као што је Хи’иака, повезану са хулом, лековитим биљем и напредовањем биљног света, такви радови су посебно значајни: биљни мотиви, леи и плесне фигуре ликовно преузимају њену везу са живом природом и преношеним плесом, преносећи је у савременост.

У њиховим делима Атуа, међу којима је и Хи’иака, добијају разноврсне облике; њихово иконографско присуство тако допире до данашње уметности.

Полинезијска уметност се не може одвојити од своје космолошке важности. Свака спирала (коруу), свака украсна форма и свака линија носи религиознофеноменолошки смисао, и то важи и када је Хи’иака приказана са лехуа цветовима и папратима. Роџер Најх (Роџер Најк), Дамијан Скинер (Damian Skinner) и други историчари уметности систематски су проучили ове слојеве значења.

Централни мит о Хи’иаки говори о њеном путовању на Кауаи, да доведе љубавника вулканске богиње, Лохи’ауа. Пеле лежи у трансу и шаље Хи’иаку.

Хи’иака добија три дара: сукњу од лехуа лишћа, моћ грома и своју пријатељицу и сапутницу Вахине’ома’о. Обећава да ће се вратити за 40 дана и поставља само један услов: да сестра не дира њену шуму и њену пријатељицу Хопое.

Током путовања Хи’иака доживљава бројне авантуре. Бори се против Мо’о (жена-змајева), лечи болесне, буди Лохи’ауа из мртвих, савладава бурна мора. Путовање траје дуже него што је обећано, вулканска богиња постаје нестрпљива и уништава Хи’иакину шуму и Хопое лавом. Ова сложена прича сачувана је у више записа, од којих су најзначајнији Натаниел Емерсон (Нејтанијел Емерсон, 1915) и Пуакеа Ногелмајер (2006).

Хи’иака-Пеле циклус се научно не сме тумачити као затворена целина, већ као мрежа прича које се међусобно објашњавају и различито наглашавају у појединим племенским традицијама.

Ова ризоматска, мрежаста структура методолошки представља изазов за истраживање, али истовремено отвара херменеутичку дубину. Различите верзије приче сматрају се равноправним регионалним варијантама, а никако „погрешним” или „измењеним”.

Хи’иака-Пеле циклус се не само памти, већ се и активно преноси – у призивањима (пуле), у говорима на скуповима и у настави. Он је, дакле, жива пракса, а не мртви архив. Језички програми за те рео Маори и олело Хавај’и знатно су ову живост учврстили у протеклих три деценије.

Хи’иака се традиционално сматра једном од заштитничких богиња хуле. Друга важна богиња хуле је Лака, коју неке традиције сматрају једном од Хи’иакиних сестара. Хула је много више од „плеса” у западном смислу: то је свеобухватна религиозно-телесно-поетска пракса која повезује меле, покрете, костим, биље и однос према прецима.

Хула-халау (школе хуле) традиционално поштују Хи’иаку или Лаку као своје заштитничко божанство. Пре сваке представе и сваке наставе изговара се пуле, а поставља се олтар са биљем и даровима. Ова пракса је данас жива и раширена у многим хула-халау школама по свету.

То што се Хи’иака поштује као заштитница хуле, дакле праксе која спаја плес, песму и обред, показује основну одлику религије Маора и Хавајаца: обред и свакодневна делатност се преплићу.

Религиозни системи који оштро одвајају свето од профаног то не познају на овај начин; овде односи према Атуа прожимају цео живот. Овом религиозношћу укорењеном у самом животном свету баве се религиознофеноменолошке студије Мејсона Дјурија (Мејсон Дури), Чарлса Ројала (Charles Royal), Лиликале Каме’елеихиве (Лиликала Каме’eleihiwa) и других савремених полинезијских научника.

Колико су ритуална пракса и свакодневни живот међусобно испреплетани, види се и на језику: појмови као мана, тапу, ароха или хауора данас су део опште енглеског језика Аотеароа и користе се и изван религиозних контекста. То што се маорска теологија тако уписала у језичку употребу сведочи о њеном дубоком културном утицају.

Хи’иака је у хавајској традицији такође заштитница исцељења. У самом циклусу она два пута враћа Лохи’ауа из мртвих. Познаје биљке, призивања (пуле) и обреде који спасавају живот. Традиционалне исцјелитељке (Kahuna La’ау Лапа’ау) делом се позивају на Хи’иаку као извор свог знања.

Са научне тачке гледишта, повезаност плеса, исцељења и знања о природи типично је полинежанска. Ове области чине интегрисан систем знања, традиција овде не познаје њихово раздвајање. Хи’иака представља тај систем знања у целини. Мери Кавена Пукуи (Нана И Ке Куму, 1972) детаљно описује ту повезаност.

Полинежанска религија остаје жива пре свега на местима познатим као хеиау, која су истовремено места окупљања и култна места. Сваки хеиау има сопствену whakapapu, сопствена предања и сопствене везе са атуама, код Хи’иаке као исцјелитељке и оне повезане са ритуалима исцељења.

Током 20. и 21. века култна пракса се знатно променила. Док су раније у средишту били кахуне, данас обред најчешће носе кауматуа, старешине. Са становишта социологије религије ово померање је веома занимљиво; Манука Хенаре и Мејсон Дури разматрају га у својим истраживањима.

Хи’иака се у хавајској традицији поштује кроз хулу, кроз призивања (пуле) и кроз биљне ритуале. Ко одлази у шуму да бере lehuu, maile-лозе или аву (каву), прво тражи дозволу од Хи’иаке. Ова пракса је данас делимично оживљена у оквиру културних пракси на Хавајима.

Заштитне праксе везане за Хи’иаку усредсређене су на правилно понашање у природи и на правилно призивање пре важних наступа или обреда исцељења. У средишту је ритуално одржавање односа са богињом, магијски заштитни предмети у западном смислу ту немају никакву улогу.

Када је реч о заштити, научно је вредна једна разјашњење: западно разумевање полази од делотворног амулета, полинежанско од негованог односа. Заштита је овде заснована релационо и ритуално, уместо да се темељи на магијско-каузалном дејству.

Ко је у односу с атуом као што је Хи’иака и ко тај однос одржава, сматра се ‘заштићеним’ – разлог је у томе што постојећи однос космолошки обавезује, а не у дејству неког предмета. У антропологији религије ова идеја се назива ‘релационом онтологијом’ (релатионал ontology).

Пракса заштите је, уз то, и поље на којем се сусрећу традиција и модерност. Апликације за паметне телефоне са призивањима (пуле), онлајн упутства за заштитне ритуале и виртуелне посете култним местима показују да полинежанска религија прихвата нове медије за своју праксу. Ову модернизацију треба разумети као прилагодљив развој, а не као њено осиромашење.

Хи’иака се може упоредити с другим богињама плеса и исцељења из целог света: Сарасвати (ведска, музика и знање), Терпсихора (грчка, плес), Бриџид (келтска, исцељење и поезија). Спајање плеса, знања и исцељења у једној фигури није реткост.

Важнија од универзалних образаца јесте специфично хавајска појавност. Хи’иака је заштитница једне праксе и истовремено јунакиња конкретног наративног циклуса. Та наративна густина је њена посебност.

Овакве универзалне структуре религијског искуства систематски су анализирали Џозеф Кембел и Мирча Елијаде. Колико год њихови радови били темељни, морају се за конкретне полинежанске околности поново промишљати, без клизања у пан-глобализујуће упрошћавање. Новија полинежанска истраживања придају велику важност овом контекстуално осетљивом тумачењу.

У глобалним истраживањима аутохтоних народа (Indigenous Studies) систематски се издвајају паралеле између полинежанских и других аутохтоних религија. Линда Тухиваи Смит поставила је методолошке стандарде делом Decolonizing Methodologies (1999), чији утицај превазилази Полинезију и сеже на међународни ниво.

Хи’иака је од 1970-их година централна фигура хавајске ренесансе. Оживљавање хуле као ритуалне праксе – а не као туристичке атракције – тесно је повезано с Хи’иаком. Мери Monark фестивал, најважнија хула манифестација на Хавајима, место је на којем се Хи’иака традиција сваке године обнавља.

У књижевности и филму Хи’иака је мање позната од Пеле или Мауи, али добија све већу видљивост. Детаљније сагледавање у оквиру полинежанске религијске породице у целини показује културну посебност хавајске појавности.

У међународној расправи полинежанска религија све више је препозната као самосталан религијски систем и више се не своди само на ‘митологију‘ или ‘фолклор‘.

Чињеница да су појмови као мана, тапу, маури и whakapapa ушли у научни стручни језик документује ову промену. Њихова употреба, међутим, захтева контекстуалну осетљивост која се не подразумева сама по себи.

Начин на који се полинежанске религије преузимају у популарној култури – у Дизнијевим продукцијама, у туризму, у езотеричној литератури – предмет је критичких дебата. Где се дешава одговарајуће посредовање, а где долази до осиромашења или искривљења? Ова питања се у Аотеарои и на Хавајима расправљају одлучно и јавно.

Значајан допринос проучавању Хиʻиаке дали су Нејтанијел Емерсон, Марта Беквит, Мери Кавена Пукуи, Marie Alohalani Brown и Пуакеа Ногелмајер. Дело Емерсона из 1915. представља класични запис; Ногелмајерово издање из 2006. је најсавременија хавајски-интерна обрада.

Хиʻиака је жива фигура у живој традицији, коју подједнако носе хула-халау школе, културне организације и академска истраживања.

Размена између полинезијско-интерних традиција знања и академског истраживања данас почива на солидном институционалном темељу: Royal Society of New Zealand – Те Апаранги, Одсека за маорске студије Универзитета у Окланду, University of Hawai’и ат Маноа и фондације Те Пунга Типу.

Ове установе обезбеђују да истраживање о Полинезији буде вођено и од самих Полинежана, а не само споља.

Спону са глобалном религиологијом чине студије које полинезијску теологију узимају као пример незападне религиозности. Такав компаративни рад методолошки је захтеван, али отвара нове погледе на то како религију треба разумети као културни феномен.