Pele - Deusa hawaiana dos volcáns, do lume e da creación

Pele non é unha divindade suprema panpolinesia, senón unha Atua especificamente hawaiana. Pertence a un grupo de irmáns e irmás, os irmáns Pele, que emigraron a Hawai’i. A súa irmá máis nova Hi’iaka é unha das figuras centrais da mitoloxía hawaiana. Outros irmáns son Kapo, Namaka (a irmá do mar) e varios máis.

A obra de referencia de Martha Beckwith Hawaiian Mythology (1940) documenta a familia Pele en detalle. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) esclareceu a tradición de Pele nas súas profundidades lingüísticas e rituais. Pele é unha divindade posterior á migración: os relatos describen expresamente a súa chegada a Hawai’i, moitas veces como fuxida da irmá do mar Namaka.

Igual que a teoloxía maori relacionada, a tradición relixiosa na que se insire Pele carece dun sistema doutrinal pechado. Non existe unha doutrina fixa; aquilo que os Atua teñen de realidade compróbase na práctica: no karakia, nas asembleas no marae, nas recitacións do whakapapa.

Esta forma de teoloxía baseada na práctica considérase na ciencia das relixións unha achega propia á disciplina. Mary Ann Boord e Edward Tregear elaboráronla sistematicamente nos seus estudos relixiosos-etnográficos sobre a Polinesia.

O estudo das Atua polinesias como Pele enfróntase a unha dificultade fundamental: moitas fontes proceden da época colonial do século XIX e están tinguidas pola perspectiva de misioneiros e etnólogos. A investigación máis recente leva a cabo, por isto, unha descolonización continuada destes fondos, situando no centro as voces polinesias e sometendo as categorías occidentais a un exame crítico.

O nome Pele significa en hawaiano ‘lava’, ‘rocha fundida’, ‘volcán’. Está semanticamente moi ligado á manifestación da deusa. Pelehonuamea significa ‘Pele da terra sagrada’. Son epítetos Pele-ai-honua (‘Pele, a que devora a terra’) e Ka wahine ai honua (‘a muller que devora a terra’).

Desde o punto de vista lingüístico, Pele pertence ao grupo léxico proto-polinesio relacionado co lume e o vulcanismo. En Taití e en Bora Bora existen pegadas mitolóxicas emparentadas dunha deusa volcánica, aínda que sen o canon que Pele alcanzou en Hawai’i. A forma hawaiana é a máis desenvolvida.

O feito de que Pele apareza baixo varios epítetos ten un fondo histórico-lingüístico: tal profusión de nomes testemuña unha transmisión oral que se ramificou amplamente a nivel rexional.

A profundidade lingüística dos teónimos maori e hawaianos está documentada nos traballos lexicográficos de Bruce Biggs e Hugh Clarke, unha investigación que resulta ademais fundamental para entender o parentesco das linguas polinesias.

Os epítetos de Pele son a miúdo máis que un adorno ornamental. Codifican funcións rituais determinadas e están fixados nas fórmulas karakia. Os Tohunga, os especialistas rituais, sabían exactamente que epíteto invocar en cada ocasión. Esta práctica litúrxica minuciosamente regulada foi investigada por Charles Royal e Pou Temara.

Na tradición hawaiana, Pele é descrita como unha muller fermosa, ora nova, ora vella. Pode aparecer en calquera forma: como muller vella á beira da estrada, como moza que baila, como ser de lume no fluxo de lava. Esta capacidade de transformación forma parte da súa caracterización teolóxica.

Son manifestacións visibles de Pele: os fluxos de lava, os gases volcánicos, os terremotos, os fíos de lava vítrea (o cabelo de Pele, Pele’s hair) e as pingas de lava en forma de bágoa (as bágoas de Pele). Estes fenómenos naturais tradicionalmente non se interpretan de xeito ‘metafórico’, senón teoloxicamente como o seu corpo directo. Beckwith e Pukui destacan esta concepción como elemento central.

Nas últimas cinco décadas, a arte da talla maori e hawaiana pasou por un renacemento impresionante. Artistas como Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman e Sam Ka’ai cultivaron tanto as formas tradicionais como as reinterpretacións modernas.

As Atua, entre elas a deusa volcánica Pele, aparecen nas súas obras de maneira moi diversa; a súa presenza iconográfica chega así até a arte contemporánea.

A arte polinesia non se pode separar do seu significado cosmolóxico. Cada espiral (koru), cada ornamento e cada liña porta un sentido de fenomenoloxía relixiosa, tamén nas representacións de Pele. Roger Neich, Damian Skinner e outros historiadores da arte esclareceron sistematicamente estas capas de significado.

O complexo mítico máis importante sobre Pele é o ciclo Pele-Hi’iaka. Pele envía a súa irmá máis nova Hi’iaka á illa de Kaua’i para buscar a Lohi’au, o amante de Pele.

Hi’iaka vive numerosas aventuras na viaxe, combate demonias e resucita a Lohi’au. Ao regresar, Pele suspeita da infidelidade da súa irmá e destrúe ao seu amante e o seu bosque con ríos de lava. Hi’iaka ten que resucitar de novo a Lohi’au.

Este relato é un dos máis longos e complexos da mitoloxía polinesia. Está rexistrado en varias versións, sendo a máis coñecida a de Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) e unha adaptación moderna de Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, trátase dun mito clásico de conflito entre irmás, no que se fai visible a natureza ambivalente de Pele: creadora e destrutora á vez.

Tampouco o ciclo Pele-Hi’iaka pode lerse cientificamente como un relato cerrado. Máis ben forma unha rede de narracións que se explican entre si e que reciben acentos distintos segundo a tradición tribal.

A tradición sobre Pele non coñece unha única versión canónica. Os relatos sobre a súa viaxe desde Kahiki ao longo da cadea de illas até o Kīlauea, sobre a súa disputa coa deusa da neve Poliʻahu ou sobre a súa relación con Hiʻiaka existen en varias variantes. Esta estrutura ramificada dificulta unha análise lineal, pero ao mesmo tempo ofrece á investigación un material rico. As versións divergentes dunha mesma historia considéranse variantes rexionais igualmente válidas, non erros.

O ciclo Pele-Hi’iaka transmítese de forma activa, non só se recorda: nos Karakia, nos discursos do Marae e no ensino. Por iso é unha práctica viva e non un arquivo estático. Os programas lingüísticos de Te Reo Maori e Olelo Hawai’i reforzaron considerablemente esta vitalidade nos últimos trinta anos.

Outro relato fala da viaxe de Pele. Abandona a súa terra de orixe no sur da Polinesia (chamada a menudo Kahiki, a terra mítica de orixe) en busca dun novo fogar.

En cada illa do arquipélago hawaiano escava un cráter, pero cada vez a persegue a auga da súa irmá do mar, Namaka. Só en Hawai’i, a illa máis nova e maior, atopa a súa morada permanente no cráter de Halemaumau.

Desde o punto de vista xeolóxico, este relato corresponde exactamente á secuencia de idades das illas hawaianas: as illas do noroeste son as máis antigas, e Hawai’i (a Big Island) é a máis nova e a única aínda volcanicamente activa. Cientificamente, trátase dunha observación notable: o relato mítico contén información xeolóxica correcta. Resulta plausible pensar nunha transmisión a través da observación ecolóxica tradicional.

O feito de que Pele, coa súa chegada a Hawai’i, dea forma á propia terra ilustra un trazo fundamental da relixión maori e hawaiana: rito e actividade cotiá enlázanse entre si.

Mentres que algúns sistemas relixiosos separan claramente o sagrado do cotián, en Polinesia as relacións cos Atua atravesan toda a vida. En Pele isto vese na propia paisaxe volcánica de Hawaiʻi: os campos de lava, os cráteres e a rocha recentemente solidificada considéranse a súa obra, e o trato coa terra no Kīlauea está marcado polo respecto cara a ela. Deste xeito, a súa presenza únese directamente á terra na que viven as persoas. Esta relixiosidade arraigada na vida cotiá é obxecto de estudos de fenomenoloxía relixiosa.

Até que punto a práctica ritual e a vida cotiá se fusionaron mostrao tamén a lingua: termos como mana, tapu, aroha ou hauora forman hoxe parte do inglés xeral de Aotearoa e aparecen tamén en contextos non relixiosos. O feito de que a teoloxía maori pasase deste xeito á linguaxe cotiá documenta a súa profunda influencia cultural.

Pele é venerada até hoxe na cratera Halemaumau. Os visitantes traen Ho’okupu (ofrendas): coroas de flores (lei), feixes de follas de ti, bagas, e déixanas na beira da cratera. Recítanse karakia (en havaiano: pule) e execútanse secuencias de hula. É importante salientar que esta práctica é unha tradición viva que vai máis alá do meramente histórico-reconstruído.

A tradición havaiana coñece o tabú de levar pedras do volcán (‘a maldición de Pele’). Quen leve unha pedra sufrirá mala sorte até que a devolva. O parque nacional havaiano recibe cada ano milleiros de paquetes con pedras devoltas. Do punto de vista científico, trátase dun sistema de tabú que combina a protección da paisaxe sagrada co temor ritual.

A relixión polinesia segue viva sobre todo nos marae e heiau, eses lugares que son á vez punto de reunión e recinto de culto. Cada marae e cada heiau ten a súa propia whakapapa, as súas propias tradicións e as súas propias referencias a atua; no caso dos heiau de Hawai’i, tamén referencias a Pele.

Unha visita a un marae comeza co powhiri, o ritual polo cal os tangata whenua reciben solemnemente os seus convidados. Non se trata de folclore cerimonial, senón dunha práctica relixiosa viva, e conta como un dos rituais de benvida polinesios mellor documentados desde o punto de vista científico.

Nos séculos XX e XXI a práctica cultual cambiou de xeito notable. Onde antes os tohunga levaban a cabo o rito, ese papel recae hoxe con frecuencia nos kaumatua, os anciáns, e nos comités dos marae. Este desprazamento resulta de interese para a socioloxía da relixión; Manuka Henare e Mason Durie tratan o tema nos seus traballos.

Na tradición hawaiana, invócase a Pele como unha forza cuxa ira convén evitar; o papel de ‘deusa protectora’ queda en segundo plano. As prácticas de protección apuntan, polo tanto, ao comportamento correcto fronte ao volcán e ao fluxo de lava: respecto, karakia, ofrendas. Quen vive nunha zona volcánica, como a rexión de Puna, mantén unha relación continua coa deusa.

En certas familias aplícase a tradición do Ho’oponopono (práctica de reconciliación) para resolver unha ofensa contra Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) describe a estrutura ritual. A base científica destas prácticas de protección é claramente documental, non máxica.

No tema da protección, a ciencia distingue algo importante: o pensamento occidental parte dun amuleto eficaz, mentres que o pensamento polinesio parte da relación coidada. Aquí a protección concíbese de forma relacional e ritualizada, non máxico-causal.

Quen mantén unha relación con un Atua como Pele e a coida, considérase ‘protexido’. O determinante non é un obxecto que despregue forza, senón a vinculación cosmolóxica dunha relación existente. Na antropoloxía da relixión isto denomínase ‘ontoloxía relacional’.

A práctica da protección é precisamente un ámbito onde tradición e modernidade se encontran. Aplicacións de móbil con karakia, guías en liña sobre rituais de protección e visitas virtuais ao marae mostran que a relixión polinesia integra novos medios na súa práctica. Esta modernización debe interpretarse como unha evolución adaptativa, non como unha banalización.

Pele pode compararse relixiosamente con outras divindades volcánicas: Vulcano en Roma, Hefesto en Grecia, Agni na tradición védica. É importante a diferenza: Pele é feminina, o que a distingue da maioría das outras divindades volcánicas. Ela é a orixinadora da propia creación volcánica; o papel de ferreira queda relegado a un segundo plano.

No ámbito pacífico, entre os maoris existe a figura de Mahuika (deusa do lume), que porén non é volcánica. En Xapón hai a deusa Konohanasakuya-hime, vinculada ao Fuji. Estes paralelismos xorden de forma independente en rexións volcanicamente activas.

As estruturas universais da experiencia relixiosa, tal como se manifestan tamén na figura de Pele, foron estudadas sistematicamente por Joseph Campbell e Mircea Eliade. Por moi fundamentais que sexan os seus traballos, deben repensarse para os contextos polinesios concretos, sen caer nunha simplificación pan-globalizadora. A investigación polinesia máis recente pon grande énfase nesta lectura sensible ao contexto.

Pele é hoxe unha das figuras polinesias máis coñecidas do mundo. É obxecto de numerosos relatos turísticos, o que pode xerar tensións coa tradición hawaiana: o turismo que comercializa a Pele resulta a miúdo molesto para os hawaianos. A afirmación cultural propia, coma o movemento Aloha Aina en favor da soberanía hawaiana, invoca a Pele como ancoraxe cultural.

No ámbito científico, Pele desempeña tamén un papel indirecto na vulcanoloxía. Os vulcanólogos hawaianos combinan a investigación sísmica e petrolóxica co coñecemento cultural sobre o comportamento da lava. Este diálogo é obxecto de estudos recentes.

Na investigación internacional, a relixión polinesia recoñécese cada vez máis como un sistema relixioso propio e xa non se clasifica como simple mitoloxía ou folclore. Pele ilustra isto: as normas de comportamento vinculadas ao volcán, a veneración continuada no Kīlauea e o seu lugar dentro de toda unha familia de deuses mostran unha estrutura relixiosa coherente e non unha simple colección de historias antigas.

O feito de que termos como mana, tapu, mauri e whakapapa se incorporasen á linguaxe académica proba este recoñecemento. O seu uso require, non obstante, unha sensibilidade contextual que non se pode dar por suposta.

As achegas máis importantes sobre Pele atópanse en Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani e Marie Alohalani Brown. A obra Hawaiian Mythology segue sendo unha obra de referencia. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) abre unha perspectiva moderna, hawaiana e feminista sobre Pele.

Pele segue sendo unha deusa viva dentro dunha tradición viva. Unha análise máis profunda dentro da relixión polinesio-hawaiana mostra como ancora a conexión entre a terra, a familia e o cosmos. As conexións coa tradición polinesio-maorí en xeral existen por raíces comúns, pero deben lerse de forma culturalmente específica no seu contido.

Hoxe, varias institucións sosteñen o diálogo entre as tradicións de coñecemento internas de Polinesia e a investigación académica: a Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, o Maori Studies Department da Auckland University, a University of Hawai’i at Manoa e a fundación Te Punga Tipu.

Esta base institucional garante que a investigación polinesia sobre Polinesia se leve a cabo tamén desde Polinesia.