Pele - Deessa hawaiana dels volcans, del foc i de la creació

Pele no és una divinitat suprema panpolinèsia, sinó una Atua específicament hawaiana. Pertany a un grup de germanes i germans, els germans de Pele, que es van traslladar a Hawai’i. La seva germana petita Hi’iaka és una de les figures centrals de la mitologia hawaiana. Altres germans són Kapo, Namaka (la germana del mar) i diversos altres.

L’obra de referència de Martha Beckwith Hawaiian Mythology (1940) documenta àmpliament la família de Pele. Mary Kawena Pukui (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) ha explorat la tradició de Pele en les seves profunditats lingüístiques i rituals. Pele és una divinitat post-migració: els relats descriuen explícitament la seva arribada a Hawai’i, sovint com una fugida de la seva germana marina Namaka.

Igual que la teologia maori emparentada, també la tradició religiosa en la qual s’inscriu Pele no compta amb un sistema doctrinal tancat. No existeix una doctrina fixada; el que les Atua tenen de realitat, ho demostren en la pràctica: en el Karakia, en les reunions al Marae, en les recitacions de Whakapapa.

Aquesta forma de teologia basada en la pràctica es considera, des de la ciència de la religió, una aportació pròpia a la disciplina. Mary Ann Boord i Edward Tregear l’han desenvolupada sistemàticament en els seus estudis religiós-etnogràfics sobre Polinèsia.

L’estudi de les Atua polinèsies com Pele s’enfronta a una dificultat fonamental: moltes fonts provenen de l’època colonial del segle XIX i estan influïdes per la mirada de missioners i etnòlegs. Per això, la recerca més recent duu a terme una descolonització contínua d’aquests materials, situant les veus polinèsies al centre i sotmetent les categories occidentals a un examen crític.

El nom Pele significa en hawaià ‘lava’, ‘roca fosa’, ‘volcà’. Està estretament lligat semànticament a la manifestació de la deessa. Pelehonuamea significa ‘Pele de la terra sagrada’. Els epítets inclouen Pele-ai-honua (‘Pele, que devora la terra’), Ka wahine ai honua (‘la dona que devora la terra’).

Lingüísticament, Pele pertany al grup protopolinèsic de mots relacionats amb el foc i el vulcanisme. A Tahití i a Bora Bora hi ha rastres mitològics emparentats d’una deessa volcànica, encara que sense el cànon que Pele ha assolit a Hawai’i. La forma hawaiana és la més marcada.

Que Pele aparegui sota diversos epítets té un rerefons de la història de la llengua: aquesta riquesa de noms és testimoni d’una transmissió oral que s’ha ramificat àmpliament a nivell regional.

La profunditat lingüística dels teònims maori i hawaians està documentada en els treballs lexicogràfics de Bruce Biggs i Hugh Clarke, una recerca que és alhora fonamental per entendre el parentiu de les llengües polinèsies.

Els epítets de Pele sovint són més que un ornament decoratiu. Codifiquen determinades funcions rituals i estan fixats en les fórmules Karakia. Els Tohunga, els especialistes rituals, sabien exactament quin epítet calia invocar en cada ocasió. Aquesta pràctica litúrgica minuciosament regulada ha estat estudiada per Charles Royal i Pou Temara.

En la tradició hawaiana, Pele es descriu com una dona bella, de vegades jove, de vegades vella. Pot aparèixer en qualsevol forma: com una dona vella al costat del camí, com una jove ballarina, com un ésser de foc dins el flux de lava. Aquesta capacitat de transformació forma part de la seva caracterització teològica.

Manifestacions visibles de Pele són: els fluxos de lava, els gasos volcànics, els terratrèmols, els fils de lava vitris (els cabells de Pele, Pele’s hair), les gotes de lava en forma de llàgrima (les llàgrimes de Pele). Aquests fenòmens naturals no s’interpreten tradicionalment de manera ‘metafòrica’, sinó teològica, com el seu cos directe. Beckwith i Pukui subratllen aquesta concepció com un element central.

En les darreres cinc dècades, l’art de la talla dels maoris i hawaians ha viscut un renaixement impressionant. Artistes com Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman i Sam Ka’ai hi han conreat tant les formes transmeses com les reelaboracions modernes.

Les Atua, entre elles la deessa volcànica Pele, es manifesten en les seves obres de maneres molt diverses; la seva presència iconogràfica arriba així fins a l’art contemporani.

L’art polinesi no es pot separar del seu significat cosmològic. Cada espiral (koru), cada ornament i cada línia porta un sentit fenomenològic-religiós, també en les representacions de Pele. Roger Neich, Damian Skinner i altres historiadors de l’art han desenvolupat sistemàticament aquestes capes de significat.

El complex mític més important entorn de Pele és el cicle de Pele-Hi’iaka. Pele envia la seva germana petita Hi’iaka a l’illa de Kaua’i per anar a buscar el seu estimat Lohi’au.

Durant el viatge, Hi’iaka viu nombroses aventures, combat dimonis i ressuscita Lohi’au de la mort. En tornar, Pele sospita que la seva germana l’ha traït, i destrueix el seu amant i el seu bosc amb rius de lava. Hi’iaka ha de ressuscitar Lohi’au de nou.

Aquesta narració és una de les més llargues i complexes de la mitologia polinèsia. Es troba documentada en diverses versions, la més coneguda de les quals és la de Nathaniel Emerson (Pele and Hiiaka, 1915) i una adaptació moderna d’en Ka’ili (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

Des del punt de vista de la ciència de les religions, es tracta d’un mite clàssic de conflicte entre germanes, en el qual es fa visible la naturalesa ambivalent de Pele, alhora creadora i destructora.

Tampoc el cicle de Pele-Hi’iaka es pot llegir científicament com una narració tancada. Forma més bé una xarxa de relats que s’expliquen mútuament i que reben accents diferents segons les tradicions tribals.

La tradició sobre Pele no coneix una versió única de referència. Els relats sobre la seva migració des de Kahiki al llarg de la cadena d’illes fins al Kīlauea, sobre la seva disputa amb la deessa de la neu Poliʻahu o sobre la seva relació amb Hiʻiaka existeixen en múltiples variants. Aquesta estructura ramificada dificulta un estudi lineal, però al mateix temps ofereix a la recerca un material molt ric. Les versions divergents d’una mateixa història es consideren manifestacions regionals igualment vàlides, no pas errors.

El cicle de Pele-Hi’iaka es transmet activament, no es limita a recordar-se: en els karakia, en els discursos al marae i en l’ensenyament. Així doncs, és una pràctica viva i no un arxiu estàtic. Els programes lingüístics de te reo maori i olelo hawai’i han reforçat considerablement aquesta vitalitat durant els últims trenta anys.

Una altra narració parla de la migració de Pele. Deixa la seva terra natal del sud de la Polinèsia (sovint anomenada Kahiki, la mítica terra d’origen) i busca una nova llar.

A cada illa de l’arxipèlag hawaià excava un cràter, però cada vegada la persegueix amb aigua la seva germana del mar, Namaka. Només a Hawai’i, l’illa més jove i més gran, troba a la caldera de Halemaumau la seva llar definitiva.

Geològicament, aquest relat correspon exactament a la seqüència d’edat de les illes hawaianes: les illes del nord-oest són les més antigues, mentre que Hawai’i (la Big Island) és la més jove i l’única encara volcànicament activa. Científicament, es tracta d’una observació notable: la narració mítica conté informació geològicament correcta. Sembla plausible que això s’hagi transmès a través de l’observació ecològica tradicional.

El fet que Pele modeli la terra mateixa amb la seva arribada a Hawai’i il·lustra un tret fonamental de la religió maori i hawaiana: el ritu i l’activitat quotidiana s’entrellacen.

Mentre que alguns sistemes religiosos separen clarament el sagrat del quotidià, a la Polinèsia les relacions amb els Atua travessen tota la vida. En el cas de Pele, això es manifesta en el mateix paisatge volcànic de Hawaiʻi: els camps de lava, els cràters i la roca acabada de solidificar es consideren la seva obra, i la relació amb la terra al Kīlauea està marcada pel respecte cap a ella. Així, la seva presència es vincula directament amb la terra on viu la gent. Aquesta religiositat arrelada en la vida quotidiana és objecte d’estudis de fenomenologia de la religió.

El grau de fusió entre la pràctica ritual i la vida quotidiana també es reflecteix en la llengua: termes com mana, tapu, aroha o hauora formen part avui de l’anglès general d’Aotearoa i apareixen també en contextos no religiosos. Que la teologia maori hagi penetrat d’aquesta manera en l’ús lingüístic documenta el seu profund impacte cultural.

Pele encara és venerada avui al cràter de Halemaumau. Els visitants porten ho’okupu (ofrenes): corones de flors (lei), fardells de fulles de ti, baies, i les deixen a la vora del cràter. Es reciten karakia (en hawaià: pule) i es ballen seqüències de hula. És important assenyalar que aquesta pràctica és tradició viva i va més enllà d’una reconstrucció històrica.

La tradició hawaiana coneix el tabú de no endur-se pedres del volcà (‘la maledicció de Pele’). Es diu que qui s’emporta una pedra patirà infortunis fins que la torni. El parc nacional hawaià rep cada any milers de paquets amb pedres retornades. Científicament, es tracta d’un sistema de tabú que combina la protecció del paisatge sagrat amb la por ritual.

La religió polinèsia continua viva sobretot als marae i heiau, aquells llocs que són alhora punt de trobada i espai de culte. Cada marae i cada heiau té la seva pròpia whakapapa, les seves pròpies tradicions i les seves pròpies relacions amb els Atua, que en el cas dels heiau de Hawai’i inclouen també la relació amb Pele.

Una visita a un marae comença amb el powhiri, el ritual en el qual els tangata whenua reben solemnement els seus convidats. No és un folklore cerimonial, sinó una pràctica religiosa viscuda, i és considerat científicament un dels rituals de benvinguda polinesis més ben documentats.

Al llarg del segle XX i XXI, la pràctica cultual ha canviat notablement. Allà on abans eren els tohunga qui portaven el ritu, aquest paper correspon avui sovint als kaumatua, els ancians, i als comitès dels marae. Aquest desplaçament és d’interès per a la sociologia de la religió; Manuka Henare i Mason Durie el discuteixen en els seus treballs.

En la tradició hawaiana, Pele és invocada com una força de la qual convé evitar la ira; el paper de ‘deessa protectora’ hi queda en segon terme. Les pràctiques de protecció es centren, per tant, en el comportament correcte davant el volcà i el flux de lava: respecte, karakia, ofrenes. Qui viu en una regió volcànica, com la regió de Puna, manté una relació continuada amb la deessa.

La tradició del Ho’oponopono (pràctica de reconciliació) s’aplica en algunes famílies per resoldre una ofensa a Pele. Mary Kawena Pukui (Nana I Ke Kumu, 1972) descriu l’estructura ritual. La base científica d’aquestes pràctiques de protecció és clarament documental, no màgica.

Pel que fa a la protecció, és important científicament distingir dos plantejaments: el pensament occidental parteix de l’amulet eficaç, mentre que el polinesi parteix de la relació cultivada. Aquí la protecció es concep de manera relacional i ritualitzada, no màgico-causal.

Qui manté una relació amb un Atua com Pele i la conserva viva es considera ‘protegit’. El determinant no és un objecte que desprengui força, sinó el compromís cosmològic d’una relació existent. En l’antropologia religiosa això s’analitza com a ‘relational ontology’.

Precisament la pràctica de protecció és un àmbit on tradició i modernitat es troben. Aplicacions de mòbil amb karakia, guies en línia sobre rituals de protecció i visites virtuals al marae mostren com la religió polinèsia incorpora els nous mitjans a la seva pràctica. Aquesta modernització s’ha d’interpretar com una evolució adaptativa, i no com una banalització.

Pele es pot comparar, des d’una perspectiva de religió comparada, amb altres divinitats volcàniques: Vulcà a Roma, Hefest a Grècia, Agni en la tradició vèdica. La diferència és important: Pele és femenina, cosa que la distingeix de la majoria d’altres divinitats volcàniques. És l’origen mateix de la creació volcànica, i el paper de forjadora hi queda en segon terme.

Dins de l’àmbit del Pacífic, els maoris tenen la figura de Mahuika (deessa del foc), que tanmateix no és volcànica. Al Japó existeix la deessa Konohanasakuya-hime, vinculada al Fuji. Aquests paral·lelismes sorgeixen de manera independent en regions volcànicament actives.

Les estructures universals de l’experiència religiosa, que també es manifesten en la figura de Pele, van ser estudiades sistemàticament per Joseph Campbell i Mircea Eliade. Per fonamentals que siguin els seus treballs, cal repensar-los per als contextos polinesis concrets, sense caure en una simplificació panglobalitzadora. La recerca polinèsia més recent dona molta importància a aquesta interpretació sensible al context.

Pele és avui una de les figures polinèsies més conegudes arreu del món. És objecte de nombroses narratives turístiques, la qual cosa pot generar tensions amb la tradició hawaiana: el turisme que comercialitza Pele sovint molesta els hawaians. L’autoafirmació cultural, com el moviment Aloha Aina, per la sobirania hawaiana, es basa en Pele com a ancoratge cultural.

En l’àmbit científic, Pele també té un paper indirecte en la vulcanologia. Els vulcanòlegs hawaians combinen la recerca sísmica i petrològica amb el coneixement cultural sobre el comportament de la lava. Aquest diàleg és objecte d’estudis recents.

En la recerca internacional, la religió polinèsia és cada cop més reconeguda com un sistema religiós propi, i ja no es classifica simplement com a mitologia o folklore. Pele n’és un bon exemple: les normes de comportament associades al volcà, la veneració continuada al Kīlauea i el seu lloc dins d’una família sencera de deïtats mostren un conjunt religiós coherent, i no una simple col·lecció d’històries antigues.

El fet que termes com mana, tapu, mauri i whakapapa hagin estat incorporats al llenguatge científic especialitzat n’és una prova. El seu ús, però, requereix una sensibilitat contextual que no es pot donar per suposada.

Les contribucions més importants sobre Pele es troben en Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Nathaniel Emerson, Jack Halualani i Marie Alohalani Brown. La Hawaiian Mythology continua sent l’obra de referència. Brown (Facing the Spears of Change, 2016) obre una perspectiva moderna hawaiana i feminista sobre Pele.

Pele continua sent una deessa viva dins d’una tradició viva. Una anàlisi més aprofundida dins la religió polinèsia-hawaiana mostra com ancora la connexió entre terra, família i cosmos. Les connexions amb la tradició polinèsia-maori en el seu conjunt existeixen a través d’arrels comunes, però cal llegir-les de manera específica a cada cultura.

Avui diverses institucions sostenen el diàleg entre les tradicions de coneixement pròpiament polinèsies i la recerca acadèmica: la Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, el Maori Studies Department de la Auckland University, la University of Hawai’i at Manoa i la fundació Te Punga Tipu.

Aquesta base institucional fa que la recerca sobre Polinèsia es faci també des de la mateixa Polinèsia.