佩蕾（Pele）——夏威夷火山、火與創造之女神

佩蕾（Pele）並非泛波里尼西亞的最高神祇，而是專屬夏威夷的阿圖阿（atua）。她屬於一群兄弟姊妹，即遷徙至夏威夷的「佩蕾眾姊妹」（Pele-Geschwister）。她的妹妹希伊阿卡（Hi’iaka）是夏威夷神話學中的核心人物之一。其他兄弟姊妹還包括卡波（Kapo）、納瑪卡（Namaka，海洋姊妹）及其他數位。

瑪莎・貝克威思（Martha Beckwith）的經典著作《夏威夷神話》（Hawaiian Mythology，1940）詳盡記錄了佩蕾家族。瑪莉・卡韋娜・普庫伊（Mary Kawena Pukui，《夏威夷語辭典》〔Hawaiian Dictionary〕，1986；《歐雷洛・諾亞烏》〔Olelo Noeau〕，1983）則從語言與儀式層面深入闡明了佩蕾傳統。佩蕾是遷徙之後才出現的神祇：這些敘事明確描述了她抵達夏威夷的過程，通常是為逃避海洋姊妹納瑪卡而來。

如同相關的毛利神學，佩蕾所屬的宗教傳統同樣沒有一套完整封閉的教義體系。並不存在固定的教條；阿圖阿的實在性乃是在實踐中得到印證——在卡拉基亞（Karakia）祈禱中、在馬拉埃（Marae）集會上、在瓦卡帕帕（Whakapapa）家系誦讀中。

這種以實踐為根基的神學形式，在宗教學看來是本學科的一項獨特貢獻。瑪莉・安・布爾德（Mary Ann Boord）與愛德華・特雷加爾（Edward Tregear）在其關於波里尼西亞的宗教民族誌研究中，對此已作出系統性的闡述。

對佩蕾這類波里尼西亞阿圖阿的研究，面臨一項根本困難：許多資料源自十九世紀的殖民時期，並帶有傳教士與民族學者觀點的色彩。因此，近年的研究致力於對這些資料進行持續的去殖民化處理，將波里尼西亞人的聲音置於核心地位，並對西方的分類概念加以批判性檢視。

「佩蕾」（Pele）一詞在夏威夷語中意為「熔岩」「熔化的岩石」「火山」。這個名字在語意上與這位女神的顯現形式緊密相連。「佩蕾侯努阿梅亞」意為「神聖大地的佩蕾」。她的別稱還包括佩蕾-埃伊-侯努阿（Pele-ai-honua，「吞噬大地的佩蕾」）與「卡瓦希內·埃伊·侯努阿」（Ka wahine ai honua，「吞噬大地的女人」）。

從語言學角度來看，「佩蕾」屬於原始波利尼西亞語中與火及火山活動相關的詞彙群。在大溪地與波拉波拉島（Bora Bora）也可以找到與火山女神相關的神話痕跡，但都未能像佩蕾在夏威夷那樣形成完整的經典體系。夏威夷的這一形態最為完整鮮明。

佩蕾之所以擁有多個別稱，背後有語言史上的緣由：如此豐富的名號，正說明了一種在地域上大量分支繁衍的口傳傳承。

布魯斯·比格斯（Bruce Biggs）與休·克拉克（Hugh Clarke）在其辭典編纂研究中，記錄了毛利語與夏威夷語神名在語言學上的深度——這項研究對於理解波利尼西亞諸語言之間的親緣關係同樣具有根本意義。

佩蕾的這些別稱往往並非單純的修飾性附加詞，而是承載著特定的儀式功能，並固定記載於卡拉基亞（Karakia）祈禱文之中。作為儀式專家的圖恒加（Tohunga），清楚知道在何種場合應呼喚何種別稱。查爾斯·羅亞爾（Charles Royal）與波烏·特馬拉（Pou Temara）對這套規範嚴謹的祭儀實踐進行了研究。

在夏威夷傳統中，佩蕾被描述為一位美麗的女性，時而年輕、時而年老。她能以任何形態出現：作為路邊的老婦、作為年輕的舞者，或作為熔岩流中的火焰之身。這種變化多端的能力，正是她神學特質的一部分。

佩蕾可見的顯現形式包括：熔岩流、火山氣體、地震、玻璃質的熔岩絲（稱為「佩蕾的頭髮」，Pele’s hair），以及淚滴形的熔岩滴（稱為「佩蕾的眼淚」）。這些自然現象在傳統觀念中並非被視為「隱喻」，而是神學意義上她身體的直接顯現。貝克威思與普庫伊都將這一觀念視為核心要素而加以強調。

在過去五十年間，毛利人與夏威夷人的雕刻藝術經歷了一場令人矚目的復興。克利夫·懷廷（Cliff Whiting）、羅賓·卡胡基瓦（Robyn Kahukiwa）、賴特·鮑曼（Wright Bowman）與山姆·卡艾（Sam Ka’ai）等藝術家，在創作中同時保留了傳統形式並融入現代手法。

阿圖阿群像，其中包括火山女神佩蕾，在他們的作品中以多樣的方式呈現；她在圖像上的存在因此延續至當代藝術之中。

波利尼西亞藝術與其宇宙觀意涵密不可分。每一道螺旋紋（科魯，koru）、每一處裝飾、每一條線條，都承載著宗教現象學的意義，即便在描繪佩蕾的作品中亦然。羅傑·奈克（Roger Neich）、達米安·斯金納（Damian Skinner）及其他藝術史學者，已系統地闡明了這些意義層次。

圍繞佩蕾最重要的神話群是「佩蕾—希伊阿卡循環」（Pele-Hi’iaka-Zyklus）。佩蕾派遣她最年幼的妹妹希伊阿卡（Hi’iaka）前往考艾島（Kaua’i），去接回佩蕾的情人洛希奧（Lohi’au）。

希伊阿卡在旅途中經歷了無數冒險，擊退了女妖，並使洛希奧起死回生。歸來之後，佩蕾懷疑妹妹不忠，於是以熔岩摧毀了她的情人與她的森林。希伊阿卡只得再次令洛希奧復活。

這則敘事是波里尼西亞神話學中最長也最複雜的篇章之一。它以多種版本記錄流傳，其中最著名的是納撒尼爾・愛默生（Nathaniel Emerson）的版本（《佩蕾與希伊阿卡》〔Pele and Hiiaka〕，1915），以及卡伊利（Ka’ili）的現代改編本（《希伊阿卡伊卡波利歐佩蕾史詩》〔The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele〕，2006）。

從宗教學角度看，這是一則典型的姊妹衝突神話，其中展現了佩蕾亦創造亦毀滅的矛盾本質。

「佩蕾—希伊阿卡循環」同樣無法從學術角度被解讀為一則封閉完整的敘事。它其實構成一張彼此互相說明的敘事之網，並在各部族傳統中呈現出不同的側重。

關於佩蕾的傳承並沒有單一的權威版本。無論是她從卡希基（Kahiki）沿島鏈遷徙至基拉韋厄（Kīlauea）的故事，還是她與雪山女神波利阿胡（Poliʻahu）的爭執，抑或她與希伊阿卡的關係，都以多種不同形式流傳。這種枝繁葉茂的結構固然使直線式的考察變得困難，卻同時為研究提供了豐富的素材。同一則故事的不同版本，被視為地區性表現形式的平等並存，而非誤傳訛誤。

「佩蕾—希伊阿卡循環」是被積極傳承下去的，而非僅僅被記憶——透過卡拉基亞祈禱、馬拉埃上的演說，以及教學傳授。因此它是活生生的實踐，而非靜態的檔案。過去三十年間，毛利語（Te Reo Maori）與夏威夷語（Olelo Hawai’i）的語言復振計畫，大幅增強了這股生命力。

另有一則敘事講述了佩蕾的遷徙。她離開了她在南玻里尼西亞的故鄉（常被稱為卡希基〔Kahiki〕，即神話中的起源之地），去尋找一個新的居所。

在夏威夷群島的每一座島嶼上，她都挖出一座火山口，但每一次她的海洋姊妹納瑪卡（Namaka）都用水追趕她。直到抵達夏威夷島（Hawai’i）——最年輕、也最大的島嶼——她才在哈雷馬瓦烏火山口（Halemaumau）找到了永久的居所。

從地質學角度來看，這則敘事恰好與夏威夷群島的形成年代順序相符：西北方的島嶼最為古老，夏威夷島（大島）則最年輕，也是唯一仍具火山活動的島嶼。從科學角度而言，這是一項值得注意的觀察：這則神話敘事包含了地質學上正確的資訊。這很可能是透過世代相傳的生態觀察而得以傳遞。

佩蕾隨著她抵達夏威夷而親手塑造了這片土地，這體現了毛利人與夏威夷人宗教的一項基本特徵：儀式與日常活動相互交織。

某些宗教體系將神聖與日常嚴格區分，而在玻里尼西亞，與阿圖阿（Atua，神祇）的關聯貫穿整個生活。這在佩蕾身上體現於夏威夷本身的火山地貌：熔岩地、火山口與新凝固的岩石都被視為她的作為，人們對基拉韋厄火山周邊土地的對待方式也充滿對她的敬意。如此一來，她的存在便與人們所生活的土地緊密相連。這種深植於日常生活中的宗教性，正是宗教現象學研究的對象。

語言本身也顯示出儀式實踐與日常生活融合的程度：如今，馬納（mana）、塔布（tapu）、阿羅哈（aroha）或豪奧拉（hauora）等詞語已成為紐西蘭（Aotearoa）日常英語中的一部分，也出現在與宗教無關的語境中。毛利神學能如此深入日常語言的使用，正說明了其文化影響之深遠。

至今，人們仍在哈雷馬瓦烏火山口（Halemaumau）祭拜佩蕾。訪客會帶來獻禮（Ho’okupu）——花環（Lei）、提葉束（Ti-Blätter）、莓果——並將其放置於火山口邊緣。人們會誦念卡拉基亞（Karakia，夏威夷語稱為pule），並跳草裙舞（Hula）片段。重要的是：這種實踐是活生生的傳統，並不僅止於歷史重建的層面。

夏威夷傳統中有一項禁忌，即不可從火山帶走石頭（所謂的「佩蕾的咒詛」）。取走石頭的人據說會遭遇不幸，直到將石頭寄回為止。夏威夷國家公園每年都會收到數千件寄回的石頭包裹。從學術角度來看，這是一套結合了對聖地的保護與儀式性恐懼的禁忌體系。

玻里尼西亞宗教主要仍活躍於馬拉埃（Marae）與希奧（Heiau）——這些既是集會場所，也是祭祀場所。每一座馬拉埃與每一座希奧都有自己的族譜（Whakapapa）、自己的傳說，以及自己與阿圖阿（Atua）的關聯——就夏威夷的希奧而言，也包括與佩蕾相關的關聯。

造訪馬拉埃始於波弗依禮（Powhiri），這是一種儀式，當地居民（Tangata Whenua）在其中隆重接待來賓。這並非儀式性的民俗表演，而是活生生的宗教實踐，並被學術界視為記錄最完整的玻里尼西亞迎賓儀式之一。

在20與21世紀，祭祀實踐已出現明顯轉變。過去由通嘎（Tohunga）主持的儀式，如今這一角色多落在考瑪圖阿（Kaumatua，長者）以及馬拉埃委員會身上。從宗教社會學的角度來看，這種轉變頗值得關注；瑪努卡・赫納雷（Manuka Henare）與梅森・杜里（Mason Durie）在其著作中對此有所討論。

在夏威夷的傳統中,佩蕾(Pele)被視為一種必須避免觸怒的力量,「守護女神」的角色反而居於次要地位。因此,護身實踐所著重的是在火山與熔岩流面前的正確行為:敬意、卡拉基亞(karakia,祈禱吟誦)、獻禮。凡是居住在火山地區的人,例如普納(Puna)地區,都會與這位女神維持持續不斷的連繫。

某些家族會運用「霍歐波諾波諾」(Ho’oponopono,和解修復儀式)傳統來化解對佩蕾的冒犯。瑪麗・卡韋娜・普库伊(Mary Kawena Pukui)在《Nana I Ke Kumu》(1972年)中描述了這種儀式結構。這類護身實踐的科學定位明確屬於文獻記載範疇,而非法術性質。

談到保護議題時,學術上有一項重要的區分:西方思維出發於具有實際效力的護身符,而玻里尼西亞的思維則出發於維繫良好的關係。此處的保護是一種關係性、儀式化的構成,而非法術因果式的構成。

與佩蕾這樣的阿圖阿(Atua,神靈)建立並維繫關係的人,便被視為「受到保護」。這裡的關鍵並非某個發揮力量的物品,保護的根源在於一個既存關係所具有的宇宙論層面的約束力。在宗教人類學中,這被稱為「關係性存在論」(relational ontology)。

正是在護身實踐這個領域,傳統與現代彼此相遇。搭載卡拉基亞的智慧型手機應用程式、關於護身儀式的線上教學,以及虛擬馬雷(marae,聚會所)參訪,都顯示玻里尼西亞宗教善於將新媒體納入自身實踐之中。這種現代化應被理解為一種具適應力的演進,絕不能說是內容的空洞化。

從宗教比較的角度來看,佩蕾可與其他火山神祇並列討論:羅馬的伏爾坎(Vulcan)、希臘的赫菲斯托斯(Hephaistos)、吠陀傳統中的阿耆尼(Agni)。重要的差異在於:佩蕾是女性,這使她與大多數其他火山神祇有所不同。她本身就是火山創造行為的創始者,鍾煅冶鑄的角色在她身上退居其次。

在太平洋地區,毛利人(Maori)有火女神瑪胡伊卡(Mahuika)這一形象,不過她並非與火山相關的神祇。在日本則有與富士山相關的女神木花咲耶姬(Konohanasakuya-hime)。這類相似之處是在各個火山活躍地區獨立產生的。

約瑟夫・坎伯(Joseph Campbell)與米爾恰・伊利亞德(Mircea Eliade)曾系統性地研究宗教經驗中的普世結構,佩蕾這一形象也體現出這樣的結構。儘管他們的研究成果具有奠基性意義,但仍必須針對玻里尼西亞的具體脈絡重新加以審視,以免落入泛全球化式的過度簡化。近期的玻里尼西亞研究極為重視這種對脈絡敏感的詮釋方式。

如今,佩蕾是全球最廣為人知的玻里尼西亞神祇形象之一。她成為許多旅遊敘事的題材,這有時會與夏威夷傳統產生緊張關係:將佩蕾商業化的觀光行為,往往令夏威夷人感到不快。文化上的自我主張運動「阿羅哈艾納」(Aloha Aina,夏威夷主權運動)便以佩蕾作為文化上的錨點。

在科學領域,佩蕾在火山學中也扮演著間接的角色。夏威夷的火山學家將地震學與岩石學研究,與關於熔岩行為的文化知識結合起來。這種對話近來已成為研究課題。

在國際學術界,玻里尼西亞宗教日益被承認為一個獨立自主的宗教體系,不再僅僅被歸類為神話或民間傳說。佩蕾正說明了這一點:與她相關的火山行為規範、基拉韋厄(Kīlauea)火山持續至今的祭祀活動,以及她在整個神系家族中的位置,都顯示出一個彼此關聯的宗教體系,而不僅僅是一批古老故事的集合。

瑪那(mana)、塔布(tapu)、毛里(mauri)與瓦卡帕帕(whakapapa)等概念已被納入學術專門用語,這正證明了這種承認。然而,使用這些概念仍需具備脈絡上的敏感度,絕非可以不假思索就直接套用。

關於佩蕾最重要的研究貢獻,來自瑪莎・貝克威思(Martha Beckwith)、瑪麗・卡韋娜・普库伊(Mary Kawena Pukui)、納撒尼爾・埃默森(Nathaniel Emerson)、傑克・哈魯阿拉尼(Jack Halualani)與瑪麗・阿羅哈拉尼・布朗(Marie Alohalani Brown)。《Hawaiian Mythology》一書至今仍是標準著作。布朗(《Facing the Spears of Change》,2016年)則為佩蕾的研究開啟了一種現代夏威夷女性主義的視角。

佩蕾至今仍是活生生的傳統中一位鮮活的女神。若對玻里尼西亞與夏威夷宗教作深入的定位分析,便能看出她如何將土地、家族與宇宙緊密連結在一起。與整個玻里尼西亞-毛利傳統之間的關聯,雖源自共同的根源,但在內容上仍須依各自的文化脈絡加以解讀。

如今有多個機構致力於促成玻里尼西亞內部知識傳統與學術研究之間的對話:紐西蘭皇家學會(Royal Society of New Zealand – Te Aparangi)、奧克蘭大學(Auckland University)毛利研究系、夏威夷大學馬諾阿分校(University of Hawai’i at Manoa),以及提彭加提普(Te Punga Tipu)基金會。

這樣的機構基礎確保了關於玻里尼西亞的研究,同樣能夠從玻里尼西亞自身出發來進行。