希伊阿卡（Hi'iaka）——夏威夷草裙舞與治療女神，佩蕾神話圈中的英雌

希伊阿卡是火山女神眾多姊妹中的一位。希伊阿卡姊妹群包含多位名為希伊阿卡、但擁有不同稱號的女性。這種多重性可以理解為多重存在，也可以理解為同一形象的詩意側面。

瑪莎·貝克威思（Martha Beckwith）與瑪麗·卡韋娜·普庫伊（Mary Kawena Pukui）記錄了希伊阿卡家族的複雜性。從宗教學角度看，希伊阿卡是一位在多個領域發揮作用的人物：草裙舞、治療、林地植物、忠誠。這種多維性是波利尼西亞神靈（Atua）的典型特徵，他們並非僅由單一屬性所定義。

希伊阿卡所屬的宗教傳統，就像毛利的神學一樣，並不存在系統化的教義，也沒有一套封閉完整的教理體系。神靈（Atua）所擁有的實在性，是在實踐中獲得的：在卡拉基亞（Karakia）祈禱中、在瑪拉埃（Marae）的集會中、在瓦卡帕帕（Whakapapa）族譜誦唱中。

從宗教學角度而言，這種以實踐為基礎的神學被視為該學科的一項獨特貢獻；瑪麗·安·博爾德（Mary Ann Boord）與愛德華·特雷加爾（Edward Tregear）在其關於波利尼西亞的宗教民族誌研究中對此進行了系統性闡述。

研究希伊阿卡的人會遇到波利尼西亞宗教研究中的一個根本困難：許多資料來自殖民時期的十九世紀，並帶有傳教士與民族學者觀察視角的色彩。因此，較新的研究持續致力於對這些資料進行去殖民化處理，將波利尼西亞人自身的聲音置於核心地位，並批判性地審視西方的分類概念。

若將波利尼西亞宗教與大洋洲、澳洲及東南亞其他原住民宗教並列比較，會發現一種雙重特質：在基本主題上，它保持著驚人的一致性，同時又在各地做出本地化的調適。這種普遍性與地方性之間的張力關係，在希伊阿卡的題材中同樣清晰可見，也是太平洋宗教民族學的重要研究對象。

希伊阿卡（Hi’iaka）之名意為「升起的雲」或「上升的雲朵」。前綴Hi’i意指懷抱、以臂承托。「懷抱於佩蕾胸前的希伊阿卡」這一敘事，指向神話的起源：希伊阿卡以蛋的形態，由年長的姊姊藏於腋下帶到夏威夷，並在那裡孵化而生。

眾多姊妹共享同一主名的現象，在語言學上頗為有趣：稱號往往揭示其功能或地理淵源。普庫伊（Pukui）描述這種做法是夏威夷神學的典型特徵，其中一個「名字」承載著多重面向。

多位姊妹皆名為希伊阿卡，且流傳著眾多不同稱號，這在語言史上頗具啟發性：如此豐富的命名現象，反映出一種在地區間豐富分化發展的口頭傳承。

毛利語與夏威夷語神名的語言學深度，記錄於布魯斯·畢格斯（Bruce Biggs）與休·克拉克（Hugh Clarke）的辭典編纂研究中，這項研究同時也是理解波利尼西亞諸語言親緣關係的基礎。

希伊阿卡姊妹們的稱號，在許多情況下並非僅是裝飾之詞。它們編碼了特定的儀式功能，並固定於卡拉基亞（Karakia）祈禱文之中。通胡加（Tohunga）這些儀式專家，清楚知道在何種情境下應呼喚哪一個稱號。查爾斯·羅亞爾（Charles Royal）與波烏·特馬拉（Pou Temara）對這種精密規範的禮儀實踐進行了研究。

希伊阿卡(Hi’iaka)傳統上被描繪成一位年輕貌美的女子,身上飾以花朵、藥草與蕨類。她最喜愛的花是生長於火山地帶的歐希亞樹(Ohia,學名Metrosideros polymorpha)所開的紅色萊胡阿花(Lehua)。歐希亞與萊胡阿的關聯在神話中居於核心地位:歐希亞與萊胡阿本是一對戀人,火山女神將他們化為一株樹與其花朵;希伊阿卡為此哀悼不已。

希伊阿卡的圖像大多描繪她翩然起舞,佩戴著以萊胡阿花編成的花環(Lei)。在現代呼拉舞(Hula)傳統中,希伊阿卡在眾多梅蕾(Mele,歌謠)與舞蹈編排中都是核心的參照人物。

近幾十年來,毛利人(Maori)與夏威夷人的雕刻工藝重新煥發生機。克利夫·懷廷(Cliff Whiting)、羅賓·卡胡基瓦(Robyn Kahukiwa)、賴特·鮑曼(Wright Bowman)與山姆·卡艾(Sam Ka’ai)等雕刻家將傳承的造型語言與各自獨到的手法結合起來。對於像希伊阿卡這樣與呼拉舞、藥用植物以及植被繁茂息息相關的形象,這類作品極具啟發性:植物紋樣、花環與舞動的形體以圖像方式呈現她與活生生的自然以及傳承舞蹈之間的聯繫,並將這種聯繫延續至今。

在這些作品中,阿圖阿(Atua,神靈)們,包括希伊阿卡,呈現出多樣的形態;她的圖像存在因此延續至當代藝術之中。

玻里尼西亞藝術無法與其宇宙論意義分割開來。每一道螺旋紋(koru)、每一處裝飾、每一條線條都承載著宗教現象學意義,即使在描繪希伊阿卡與萊胡阿花及蕨類的圖像中亦然。羅傑·奈奇(Roger Neich)、達米安·斯金納(Damian Skinner)等藝術史學家已對這些意義層次進行了系統性的梳理。

圍繞希伊阿卡的核心神話,講述她前往考艾島(Kaua’i)迎接火山女神情人羅希奧(Lohi’au)的旅程。佩蕾(Pele)陷入昏迷狀態,派遣希伊阿卡前去。

希伊阿卡獲得三項贈禮:一件用萊胡阿葉編成的裙子、閃電之力,以及她的朋友與同伴瓦希內奧馬奧(Wahine’oma’o)。她承諾四十天內返回,並只提出一個條件:姊姊不得觸碰她的森林與她的朋友霍波耶(Hopoe)。

旅途中,希伊阿卡經歷了無數冒險。她與莫歐(Mo’o,龍女)搏鬥,治癒病患,將羅希奧從死亡中喚醒,並跨越波濤洶湧的海洋。這場旅程耗時超出承諾,火山女神漸失耐性,以熾熱的岩流摧毀了希伊阿卡的森林與霍波耶。這則複雜的敘事保存於多份記錄之中,其中最重要的是納撒尼爾·愛默生(Nathaniel Emerson,1915)與卡伊利(Ka’ili,2006)的記載。

從學術角度而言,希伊阿卡與佩蕾的循環神話不應被視為一個封閉完整的敘事,而應理解為一張相互闡釋的敘事網絡,在各個部族傳統中所受到的重視程度也各有不同。

這種根莖狀、網狀的結構在方法論上為研究帶來挑戰,但同時也開啟了詮釋學上的深度。同一故事的不同版本被視為地位相等的地方性表現形式,絕非「錯誤」或「訛傳」。

希伊阿卡與佩蕾的循環神話並不僅僅停留於記憶中的保存,而是透過卡拉基亞(Karakia,祈禱誦文)、馬拉埃(Marae,聚會場所)上的演講以及教學不斷地被主動傳承下去。它因此是一種活生生的實踐,而非塵封的檔案。過去三十年來,毛利語(Te Reo Maori)與夏威夷語(Olelo Hawai’i)的語言復興計畫大大強化了這種生命力。

希伊阿卡傳統上被視為呼拉舞(Hula)的守護女神之一。另一位重要的呼拉舞女神是拉卡(Laka),在某些傳統中被視為希伊阿卡諸姊妹之一。呼拉舞遠遠不只是西方意義上的「舞蹈」:它是一種融合了梅蕾(歌謠)、動作、服飾、植物與祖先關聯的宗教、身體與詩性兼具的完整實踐。

呼拉舞學校(Hula-Halau)傳統上尊崇希伊阿卡或拉卡為其守護神靈。每次演出與教學之前,都會誦念普勒(Pule,祈禱文),並設置一座以植物與供品裝飾的祭壇。這種實踐至今依然鮮活,並在全世界許多呼拉舞學校中流傳。

希伊阿卡被尊為呼拉舞守護神,而呼拉舞正是融合了舞蹈、歌謠與儀式的實踐,這體現了毛利人與夏威夷人宗教的一個基本特徵:儀式與日常活動彼此交織相融。

那些將神聖與世俗嚴格區分開來的宗教體系並不具備這種特質;在這裡,阿圖阿的關聯貫穿整個生活。這種深植於生活世界本身的宗教性,正是梅森·杜里(Mason Durie)、查爾斯·羅雅爾(Charles Royal)、莉利卡拉·卡梅埃萊希瓦(Lilikala Kame’eleihiwa)等當代玻里尼西亞學者宗教現象學研究的對象。

儀式實踐與日常生活如何緊密交織,也可以從語言中窺見:諸如瑪納(mana)、塔普(tapu)、阿羅哈(aroha)或豪奧拉(hauora)等詞彙,如今已成為紐西蘭(Aotearoa)日常英語的一部分,並在宗教語境之外也被廣泛使用。毛利神學能夠如此深植於語言使用之中,正說明了其深厚的文化影響力。

在夏威夷傳統中，希伊阿卡（Hi’iaka）也被視為療癒之神。在整個傳說系列中，她曾兩度使洛希奧（Lohi’au）起死回生。她通曉草藥、卡拉基亞（Karakia，祈禱咒語）以及能夠拯救生命的儀式。部分傳統療癒師（Kahuna La’au Lapa’au）將希伊阿卡視為其醫術知識的淵源。

從學術角度來看，舞蹈、療癒與自然知識的結合是波里尼西亞文化的典型特徵。這些領域構成一個整合的知識體系，傳統上並不加以區分。希伊阿卡正代表著這整套知識體系。瑪麗·卡韋娜·普庫伊（Mary Kawena Pukui）在其著作《Nana I Ke Kumu》（1972年）中詳細描述了這種關聯。

波里尼西亞宗教主要在馬拉埃（Marae）與黑奧（Heiau）中延續，這些地方兼具集會場所與祭祀場地的功能。每一座馬拉埃與黑奧都有各自的族譜（Whakapapa）、各自的傳說以及與阿圖阿（Atua，神祇）的獨特關聯——就希伊阿卡作為療癒之神而言，其中也包含與療癒儀式相關的傳承。

拜訪馬拉埃通常始於波維利（Powhiri），這是一種儀式，當地居民（Tangata Whenua）藉此隆重迎接來訪賓客。這並非儀式性的民俗表演，而是活生生的宗教實踐，學術上被視為記錄最完整的波里尼西亞迎賓儀式之一。

進入20世紀與21世紀後，這種祭祀實踐已有明顯轉變。過去以通加（Tohunga，祭司）為核心，如今這項儀軌則多由考馬圖阿（Kaumatua，長老）以及馬拉埃委員會主持。從宗教社會學的角度來看，這種轉變頗具啟發性；馬努卡·赫納雷（Manuka Henare）與梅森·杜里（Mason Durie）在其研究中對此有所探討。

在夏威夷傳統中,人們透過草裙舞(Hula)、卡拉基亞(Karakia)以及植物儀式來敬奉希伊阿卡(Hi’iaka)。凡是要進入森林採集萊哈花(Lehua)、邁勒藤(Maile)或阿瓦(Awa,卡瓦)的人,都會先向希伊阿卡祈求許可。如今,這種做法在夏威夷的文化實踐中部分得以復興。

與希伊阿卡相關的守護實踐,主要集中在自然中的正確行為,以及在重要表演或治療儀式前的正確祈請上。核心在於對女神關係的儀式性維護,西方意義上的魔法護身之物在此並不重要。

談到守護議題,學術上有必要作一番澄清:西方的理解通常從有效的護身符出發,而玫里尼西亞的理解則出自被持續維護的關係。這裡的守護是關係性且儀式化的,而非建立在魔法般的因果作用之上。

與希伊阿卡這樣的阿圖阿(Atua)建立並維繫關係的人,被視為「受到守護」——原因在於,一種既存的關係在宇宙觀上具有約束力,而非任何物件本身產生的作用。在宗教人類學中,這種思路被稱為「關係性存有論」(relational ontology)。

守護實踐也是傳統與現代相遇的一個領域。含有卡拉基亞的智慧型手機應用程式、關於守護儀式的線上教學,以及虛擬馬拉埃參訪,都顯示出玫里尼西亞宗教正將新媒體納入其實踐之中。這種現代化應被理解為一種具適應力的發展,而絕非是內容的淺薄化。

希伊阿卡(Hi’iaka)可與世界各地其他舞蹈與治療女神相比較:吠陀傳統中的娜羅斯瓦娣(Sarasvati,司音樂與知識)、希臘的忒耳普西可瑞(Terpsichore,司舞蹈),以及凱爾特的布麗姬(Brigid,司療癒與詩歌)。將舞蹈、知識與療癒集於一身的神格並不罕見。

比起這種普遍性,更重要的是夏威夷特有的表現形式。希伊阿卡既是某項實踐的守護神,同時也是一個具體傳說循環中的女英雄。這種敘事上的豐富密度正是其獨特之處。

喬瑟夫·坎伯(Joseph Campbell)與默西亞·埃里亞德(Mircea Eliade)曾系統性地深入探討過這類宗教經驗的普遍結構。儘管他們的著作極具開創性,但若要套用到具體的玫里尼西亞語境,仍需重新審視,以免落入泛全球化的簡化陷阱。近年的玫里尼西亞研究十分重視這種顧及語境的解讀方式。

在全球原住民研究(Indigenous Studies)領域,玫里尼西亞宗教與其他原住民宗教之間的相似之處已被系統地梳理出來。琳達·圖希瓦伊·史密斯(Linda Tuhiwai Smith)以《去殖民化方法論》(Decolonizing Methodologies,1999年)確立了方法論上的標竿,其影響力早已超越玫里尼西亞,擴及國際學界。

自1970年代夏威夷文化復興運動以來,希伊阿卡(Hi’iaka)一直是其中的核心人物。草裙舞(Hula)作為一種儀式實踐——而非旅遊觀光表演——的復興,與希伊阿卡緊密相連。梅麗君王節(Merrie Monarch Festival)是夏威夷最重要的草裙舞盛會,也是希伊阿卡傳統每年得以更新延續的場合。

在文學與電影中,希伊阿卡的知名度不及佩蕾(Pele)或毛伊(Maui),但能見度正逐漸提升。瑪麗·阿羅哈拉尼·布朗(Marie Alohalani Brown)的研究開啟了對其現代女性主義的解讀。若將其置於玫里尼西亞宗教家族整體之中作深入考察,便能凸顯夏威夷這一支系的文化特殊性。

在國際學術討論中,玫里尼西亞宗教日益被承認為一個獨立自足的宗教體系,而不再被貶低為單純的「神話」或「民俗」。

諸如「瑪那」(mana)、「塔布」(tapu)、「毛里」(mauri)與「家譜」(whakapapa)等詞彙已被納入學術專門用語,這正是這種轉變的體現。不過,使用這些詞彙需具備語境上的敏感度,而這並非不假思索就能做到的。

玫里尼西亞宗教在流行文化中如何被運用——無論是在迪士尼作品、旅遊產業,還是靈修類文獻中——都是批判性討論的對象。何處是適切的傳達,何處又淪為淺薄化或扭曲?這些問題在阿特羅亞(Aotearoa,紐西蘭)與夏威夷都受到公眾的高度關注與熱烈討論。

對希伊阿卡（Hi’iaka）研究做出重要貢獻的學者包括內森尼爾·愛默生（Nathaniel Emerson）、瑪莎·貝克威思（Martha Beckwith）、瑪麗·卡韋娜·普庫伊（Mary Kawena Pukui）、瑪麗·阿羅哈拉尼·布朗（Marie Alohalani Brown）以及卡伊利（Ka’ili）。愛默生1915年的著作是經典記錄；卡伊利2006年的版本則是最現代的夏威夷內部編纂。布朗開啟了一種女性主義的研究視角。

希伊阿卡是一個活生生的傳統中活躍的形象，同時由草裙舞學校（Hula-Halau）、文化組織和學術研究共同傳承。

波利尼西亞內部知識傳統與學術研究之間的交流，如今建立在堅實的機構基礎之上：紐西蘭皇家學會（Royal Society of New Zealand – Te Aparangi）、奧克蘭大學（Auckland University）毛利研究系（Maori Studies Department）、夏威夷大學馬諾阿分校（University of Hawai’i at Manoa），以及Te Punga Tipu基金會。

這些機構確保了對波利尼西亞的研究也由波利尼西亞自身承擔，而非僅僅來自外部視角。

將這一研究與全球宗教學連結起來的，是那些將波利尼西亞神學作為非西方宗教性範例的研究。這類比較研究方法要求嚴謹，但也為理解宗教作為一種文化現象開啟了新的視角。