波利尼西亞、毛利、夏威夷與太平洋守護物

瑪納與塔布是波利尼西亞宗教中兩個決定性的核心概念。瑪納指的是具有效力的神聖力量，它依附於人（首領、祭司、偉大的戰士）、地點（聖山、聖泉、神殿）、物品（成功祖先所用的工具、祭祀器物）以及行為之上。

塔布（「禁忌」〔Tabu〕一詞即由此而來）意指神聖之物，也就是「被分隔開來」之物，凡屬塔布者，不得無故觸碰或進入。違犯塔布可能導致瑪納的喪失以及社會性的懲罰。

紐西蘭（Aotearoa）的毛利人將自身的身份認同與「族譜」（Whakapapa）緊密相連，這條世系線經由歷代族人、獨木舟遷徙、英雄祖先，一直追溯至阿圖亞（Atua，眾神）。

重要的阿圖亞包括：塔內·馬胡塔（Tane Mahuta，森林與鳥類之神）、坦加羅亞（Tangaroa，海洋之神）、隆戈（Rongo，和平與農耕之神）、圖（Tu，戰爭之神）、豪米亞（Haumia，野生植物之神）以及塔威里馬提亞（Tawhirimatea，風神）。天父蘭吉努伊（Ranginui）與地母帕帕圖阿努庫（Papatuanuku）被其眾子分離的創世神話，是其中的核心敘事。

提基（Tiki）是一種以綠玉髓（Pounamu，軟玉／綠石）、骨頭或木材製成的風格化人形雕像，是國際上最知名的毛利守護物。它通常代表最初的人類或某位祖先，佩戴時以皮繩繫於頸間，作為守護吊墜。

海馬圖（Hei-Matau）則是以相同材料製成的風格化魚鉤造型，象徵與海洋的聯繫、旅途平安與繁榮富足。這兩種造型如今是毛利飾品藝術的主要主題，並與族譜（Whakapapa）及個人身份認同密切相關。

夏威夷宗教有四位核心神祇：卡內（Kane，創世之神、司掌淡水）、隆諾（Lono，和平、降雨與農業之神）、庫（Ku，戰爭、政治與男性力量之神）以及卡納洛亞（Kanaloa，海洋與地下世界之神）。佩蕾（Pele）是基拉韋厄火山（Kīlauea）的火山女神，她的姊妹希伊阿卡（Hi’iaka）則是治療舞者。

毛伊（Maui）是騙徒英雄：他用套索捕捉太陽，並將各個島嶼從海中釣起。海奧（Heiau）是神殿建築群（由石造平台及木造建物組成），卡胡納（Kahuna，祭司）在此執行儀式。

在拉帕努伊（Rapa Nui，復活節島）上，波利尼西亞底層傳統發展出一種獨特的文化，其中包括摩艾石像（Moai），超過九百座巨石雕像，代表祖先或被神化的首領。鳥人儀式（塔恩加塔·馬努，Tangata-Manu，鳥人崇拜）在較晚時期取代了摩艾石像的建造。隆哥隆哥文字（Rongorongo）至今尚未被解讀，其祭祀性或行政性的功能仍存有爭議。

塔莫科（Tā moko）是毛利人的臉部與身體紋身，並非西方意義上的裝飾，而是族譜（Whakapapa）、地位與個人歷史的具體體現。傳統上以烏希（Uhi）鑿刻工具將紋路刻入皮膚，顏料則取自阿威托（Awheto）木炭。

波利尼西亞的紋身傳統（「刺青」〔Tattoo〕一詞正源於此）如今已成為泛太平洋身份認同運動的一部分。綠玉髓（Pounamu）飾品、骨製吊墜與編織麻繩帶，共同構成了這些可隨身佩戴的身份標記。

自一九七〇年代以來，毛利傳統經歷了強勁的復興運動，包括語言學校（Kohanga Reo）、作為聚會場所的瑪拉埃（Marae），以及對《懷唔唔多條約》（Vertrag von Waitangi）的承認。夏威夷同樣自一九七〇年代起經歷了自身的文化復興，伴隨呼拉舞（Hula）傳統、語言學校與主權運動。

宗教學相關文獻：瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）《毛利神話與傳說圖解百科》（The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend）、瑪莎·貝克威思（Martha Beckwith）《夏威夷神話》（Hawaiian Mythology）、帕特里克·柯爾希（Patrick Kirch）《風之路上》（On the Road of the Winds）。